ТЕКСТ 1
शौनक उवाच
महीं प्रतिष्ठामध्यस्य सौते स्वायम्भुवो मनु: ।
कान्यन्वतिष्ठद् द्वाराणि मार्गायावरजन्मनाम् ॥ १ ॥
ш́аунака ува̄ча
махӣм̇ пратишт̣ха̄м адхйасйа
сауте сва̄йамбхуво манух̣
ка̄нй анватишт̣хад два̄ра̄н̣и
ма̄рга̄йа̄вара-джанмана̄м
Пословный перевод
ш́аунаках̣ — Шаунака; ува̄ча — сказал; махӣм — Землю; пратишт̣ха̄м — помещенную; адхйасйа — утвердив; сауте — о Сута Госвами; сва̄йамбхувах̣ — Сваямбхува; манух̣ — Ману; ка̄ни — что; анватишт̣хат — сделал; два̄ра̄н̣и — пути; ма̄рга̄йа — освободиться; авара — позднее; джанмана̄м — тем, кто появился на свет.
Перевод
Шри Шаунака спросил: О Сута Госвами, что сделал Сваямбхува Ману, чтобы указать потомкам путь к освобождению, после того как Земля вернулась на свою орбиту?
Комментарий
В первом воплощении вепря Господь пришел в эту вселенную в эпоху Сваямбхувы Ману, тогда как мы живем в эпоху Вайвасваты Ману. Эпоха каждого Ману длится семьдесят две калпы, а одна калпа составляет 4,320,000 солнечных лет. Таким образом, один Ману царствует в течение 4,320,000 х 72 солнечных лет. За время правления одного Ману в мире происходит множество перемен, и в течение одного дня Брахмы сменяется четырнадцать Ману. Здесь имеется в виду, что Ману создает свод священных законов, которые призваны помочь обусловленным душам, пришедшим в материальный мир за материальными наслаждениями, освободиться от рабства обусловленной жизни. Господь так милостив, что каждой душе, которая желает наслаждаться материальным миром, Он предоставляет все возможности для наслаждения и вместе с тем указывает ей путь, ведущий к освобождению. Вот почему Шаунака Риши спросил Суту Госвами: «Что делал Сваямбхува Ману, после того как Земля вернулась на свою орбиту?».
ТЕКСТ 2
क्षत्ता महाभागवत: कृष्णस्यैकान्तिक: सुहृत् ।
यस्तत्याजाग्रजं कृष्णे सापत्यमघवानिति ॥ २ ॥
кшатта̄ маха̄-бха̄гаватах̣
кр̣шн̣асйаика̄нтиках̣ сухр̣т
йас татйа̄джа̄граджам̇ кр̣шн̣е
са̄патйам агхава̄н ити
Пословный перевод
кшатта̄ — Видура; маха̄—бха̄гаватах̣ — великий преданный Господа; кр̣шн̣асйа — Господа Кришны; эка̄нтиках̣ — беспримесный преданный; сухр̣т — близкий друг; йах̣ — он, кто; татйа̄джа — оставил; агра—джам — своего старшего брата (царя Дхритараштру); кр̣шн̣е — по отношению к Кришне; са—апатйам — вместе с сотней своих сыновей; агха—ва̄н — оскорбитель; ити — так.
Перевод
Затем Шаунака Риши спросил о Видуре, великом преданном и друге Господа Кришны, который ушел от своего старшего брата из-за того, что тот вместе со своими сыновьями плел интриги, препятствуя исполнению желаний Господа.
Комментарий
В этом стихе идет речь о том, что Видура, оставив дом своего старшего брата Дхритараштры, отправился в паломничество по святым местам и в Хардваре встретился с Майтреей Риши. Шаунака Риши просит Суту Госвами рассказать ему, о чем беседовали Майтрея Риши и Видура. Видура был не только другом Господа, но и Его великим преданным. Когда Кришна сделал попытку прекратить распри и примирить двоюродных братьев, они не вняли Его совету, поэтому Кшатта (Видура), недовольный ими, решил уйти из дворца. Тем самым Видура, который был преданным Господа, на собственном примере показал, что место, где не чтут Кришну, непригодно для жилья. Преданный может не обращать внимания на оскорбления в собственный адрес, но не должен терпеть, когда при нем оскорбляют Господа или Его преданных. Особого внимания заслуживает употребленное в этом стихе слово агхава̄н, которое указывает на то, что Кауравы, сыновья Дхритараштры, проиграли войну потому, что на них лежал грех неповиновения Кришне.
ТЕКСТ 3
द्वैपायनादनवरो महित्वे तस्य देहज: ।
सर्वात्मना श्रित: कृष्णं तत्परांश्चाप्यनुव्रत: ॥ ३ ॥
дваипа̄йана̄д анаваро
махитве тасйа дехаджах̣
сарва̄тмана̄ ш́ритах̣ кр̣шн̣ам̇
тат-пара̄м̇ш́ ча̄пй анувратах̣
Пословный перевод
дваипа̄йана̄т — от Вьясадевы; анаварах̣ — нисколько не уступающий; махитве — в величии; тасйа — его (Вьясы); деха—джах̣ — рожденный из тела; сарва—а̄тмана̄ — всем сердцем; ш́ритах̣ — нашел прибежище; кр̣шн̣ам — Господа Кришны; тат—пара̄н — тем, кто предан Ему; ча — и; апи — также; анувратах̣ — следовал.
Перевод
Рожденный из тела Ведавьясы, Видура был так же велик, как его отец, поэтому он всем сердцем был привязан к Кришне, найдя прибежище под сенью Его лотосных стоп, и почитал Его преданных.
Комментарий
Матерью Видуры была шудрани, а отцом, зачавшим его, — Вьясадева, поэтому Видура ни в чем не уступал Вьясадеве. Рожденный от великого отца, которого считают воплощением Нараяны и который составил все ведические писания, Видура и сам был великой личностью. Он поклонялся Господу Кришне и со всей искренностью следовал Его указаниям.
ТЕКСТ 4
किमन्वपृच्छन्मैत्रेयं विरजास्तीर्थसेवया ।
उपगम्य कुशावर्त आसीनं तत्त्ववित्तमम् ॥ ४ ॥
ким анвапр̣ччхан маитрейам̇
вираджа̄с тӣртха-севайа̄
упагамйа куш́а̄варта
а̄сӣнам̇ таттва-виттамам
Пословный перевод
ким — о чем; анвапр̣ччхат — спросил; маитрейам — мудреца Майтрею; вираджа̄х̣ — Видура, свободный от материальной скверны; тӣртха—севайа̄ — обходя святые места; упагамйа — встретив; куш́а̄варте — в Кушаварте (Харидваре, или Хардваре); а̄сӣнам — жившего; таттва—вит—тамам — проникшего во все тайны науки духовной жизни.
Перевод
Обойдя святые места, Видура полностью избавился от страсти. В конце концов он достиг Хардвара. Там Видура встретил великого мудреца, который проник во все тайны духовной науки, и задал ему свои вопросы. Поэтому Шаунака Риши спросил: Какие еще вопросы задал Видура Майтрее?
Комментарий
Употребленные здесь слова вираджа̄с тӣртха- севайа̄ относятся к Видуре, который, совершив паломничество в святые места, полностью очистился от материальной скверны. В Индии есть сотни святых мест, и главными среди них считаются Праяг, Хардвар, Вриндаван и Рамешварам. Уйдя из дома, где беспрестанно плелись политические интриги, Видура решил очиститься и отправился в паломничество по святым местам, которые расположены так, что каждый, кто приходит туда, сразу очищается от материальной скверны. В особенности это касается Вриндавана; даже грешник, попадая туда и окунаясь в царящую там атмосферу духовной жизни, непроизвольно начинает повторять имена Кришны и Радхи. Мы видели это своими глазами и на собственном опыте убедились в этом. Тому, кто отошел от дел и стал ванапрастхой, шастры рекомендуют отправиться в паломничество по святым местам, чтобы очиститься от материальной скверны. Видура исполнил долг паломника и в конце концов достиг Кушаварты, или Хардвара, где обитал мудрец Майтрея.
Важно помнить также, что святые места необходимо посещать не только для того, чтобы совершить омовение, но и для того, чтобы найти там великих мудрецов, подобных Майтрее, и получить от них наставления. Тот, кто, приходя в святое место, не делает этого, только напрасно теряет время. Нароттама дас Тхакур, великий ачарья вайшнавов, вообще запретил нам посещать места паломничества, поскольку времена изменились, и искренний человек, наблюдая за поведением нынешних обитателей святых дхам, может составить неверное представление о местах паломничества. Будет лучше, советовал Нароттама дас Тхакур, если человек, вместо того чтобы тратить время на паломничество по святым местам, сосредоточит свой ум на Говинде. Разумеется, размышлять о Говинде в любом месте могут только те, кто уже достиг духовного совершенства; обыкновенные люди на такое не способны. Поэтому простые люди могут все же получить определенное благо, совершив паломничество в такие святые места, как Праяг, Матхура, Вриндаван и Хардвар.
Данный стих советует нам найти человека, который постиг науку о Боге. На санскрите такого человека называют таттва-вит. Таттва-вит значит «тот, кто постиг Абсолютную Истину». Даже в святых местах можно встретить немало псевдотрансценденталистов. Они есть везде, поэтому нужно обладать некоторым разумом, чтобы найти того, кто действительно способен дать нам хорошие наставления; только тогда наше паломничество можно будет считать успешным. Цель паломничества — очиститься от материальной скверны и вместе с тем найти того, кто постиг науку о Кришне. Искреннему человеку в этом помогает Сам Кришна; как сказано в «Чайтанья-чаритамрите», гуру-кр̣шн̣а-праса̄де: человек встает на путь, ведущий к освобождению, путь преданного служения Господу, по милости духовного учителя и Кришны. Тому, кто искренне стремится обрести духовное освобождение, Кришна, находящийся в его сердце, дает разум, который приводит его к истинному духовному учителю. По милости духовного учителя, подобного Майтрее, человек получает необходимые указания и со временем достигает духовного совершенства.
ТЕКСТ 5
तयो: संवदतो: सूत प्रवृत्ता ह्यमला: कथा: ।
आपो गाङ्गा इवाघघ्नीर्हरे: पादाम्बुजाश्रया: ॥ ५ ॥
тайох̣ сам̇вадатох̣ сӯта
правр̣тта̄ хй амала̄х̣ катха̄х̣
а̄по га̄н̇га̄ ива̄гха-гхнӣр
харех̣ па̄да̄мбуджа̄ш́райа̄х̣
Пословный перевод
тайох̣ — когда двое (Майтрея и Видура); сам̇вадатох̣ — беседовали; сӯта — о Сута; правр̣тта̄х̣ — возникли; хи — безусловно; амала̄х̣ — безупречные; катха̄х̣ — повествования; а̄пах̣ — воды; га̄н̇га̄х̣ — реки Ганги; ива — как; агха—гхнӣх̣ — уничтожающие все грехи; харех̣ — Господа; па̄да—амбуджа — лотосные стопы; а̄ш́райа̄х̣ — находя прибежище.
Перевод
Шаунака спросил Суту Госвами о том, как проходила беседа между Видурой и Майтреей: Видура, должно быть, услышал от Майтреи много рассказов о безупречных деяниях Господа. Слушать такие рассказы — все равно что совершать омовение в водах Ганги, ибо они смывают с человека все его грехи.
Комментарий
Воды Ганги чисты, потому что стекают с лотосных стоп Верховного Господа. «Бхагавад-гита» так же чиста, как воды Ганги, ибо она изошла из уст Всевышнего. То же можно сказать обо всех повествованиях, рассказывающих об играх Господа или Его трансцендентных деяниях. Господь абсолютен, и между Его речами, Его потом или Его играми нет никакой разницы. Воды Ганги, повествования об играх Господа и произнесенные Им слова находятся на абсолютном уровне и потому одинаково благотворны. Шрила Рупа Госвами сформулировал принцип, согласно которому все, что связано с Кришной, является трансцендентным. Если мы сумеем связать все свои действия с Кришной, то перестаем принадлежать материальному миру и будем всегда пребывать в духовной сфере.
ТЕКСТ 6
ता न: कीर्तय भद्रं ते कीर्तन्योदारकर्मण: ।
रसज्ञ: को नु तृप्येत हरिलीलामृतं पिबन् ॥ ६ ॥
та̄ нах̣ кӣртайа бхадрам̇ те
кӣртанйода̄ра-карман̣ах̣
расаджн̃ах̣ ко ну тр̣пйета
хари-лӣла̄мр̣там̇ пибан
Пословный перевод
та̄х̣ — эти беседы; нах̣ — нам; кӣртайа — поведай; бхадрам те — пусть придут к тебе все блага на свете; кӣртанйа — до́лжно воспевать; уда̄ра — благородные; карман̣ах̣ — деяния; раса—джн̃ах̣ — преданный, который способен наслаждаться нектарным вкусом; ках̣ — кто; ну — поистине; тр̣пйета — почувствует удовлетворение; хари—лӣла̄—амр̣там — нектар повествований об играх Господа; пибан — вкушая.
Перевод
О Сута Госвами, да сопутствует тебе удача! Поведай нам, пожалуйста, о великодушных и благословенных деяниях Господа. Какой преданный может пресытиться нектарными повествованиями об играх Господа?
Комментарий
Преданные должны с благоговением слушать повествования об играх Господа, имеющих трансцендентную природу. Тот, кто действительно достиг трансцендентного уровня, никогда не пресыщается рассказами об играх Господа. Так, читая «Бхагавад-гиту», осознавшая себя душа никогда не чувствует пресыщения. Снова и снова перечитывая «Бхагавад-гиту» и «Шримад-Бхагаватам», преданный всякий раз обнаруживает в них новые грани и всегда получает огромное удовольствие от чтения этих трансцендентных произведений.
ТЕКСТ 7
एवमुग्रश्रवा: पृष्ट ऋषिभिर्नैमिषायनै: ।
भगवत्यर्पिताध्यात्मस्तानाह श्रूयतामिति ॥ ७ ॥
эвам уграш́рава̄х̣ пр̣шт̣а
р̣шибхир наимиша̄йанаих̣
бхагаватй арпита̄дхйа̄тмас
та̄н а̄ха ш́рӯйата̄м ити
Пословный перевод
эвам — так; уграш́рава̄х̣ — Сута Госвами; пр̣шт̣ах̣ — услышав просьбу; р̣шибхих̣ — мудрецов; наимиша—айанаих̣ — собравшихся в лесу Наймиша; бхагавати — на Господе; арпита — сосредоточив; адхйа̄тмах̣ — свой ум; та̄н — им; а̄ха — сказал; ш́рӯйата̄м — выслушайте же; ити — так.
Перевод
Услышав просьбу великих мудрецов, собравшихся в лесу Наймишаранья, сын Ромахаршаны, Сута Госвами, чей ум был поглощен трансцендентными играми Господа, произнес: Выслушайте же все, о чем я собираюсь вам рассказать.
ТЕКСТ 8
सूत उवाच
हरेर्धृतक्रोडतनो: स्वमायया
निशम्य गोरुद्धरणं रसातलात् ।
लीलां हिरण्याक्षमवज्ञया हतं
सञ्जातहर्षो मुनिमाह भारत: ॥ ८ ॥
сӯта ува̄ча
харер дхр̣та-крод̣а-танох̣ сва-ма̄йайа̄
ниш́амйа гор уддхаран̣ам̇ раса̄тала̄т
лӣла̄м̇ хиран̣йа̄кшам аваджн̃айа̄ хатам̇
сан̃джа̄та-харшо муним а̄ха бха̄ратах̣
Пословный перевод
сӯтах̣ ува̄ча — Сута сказал; харех̣ — Господа; дхр̣та — который принял; крод̣а — вепря; танох̣ — тело; сва—ма̄йайа̄ — с помощью Своей божественной энергии; ниш́амйа — услышав; гох̣ — Земли; уддхаран̣ам — поднятие; раса̄тала̄т — со дна океана; лӣла̄м — развлечение; хиран̣йа̄кшам — демона Хираньякшу; аваджн̃айа̄ — небрежно; хатам — убил; сан̃джа̄та—харшах̣ — преисполнился ликования; муним — к мудрецу (Майтрее); а̄ха — произнес; бха̄ратах̣ — Видура.
Перевод
Сута Госвами продолжал: Видура, потомок Бхараты, пришел в восторг от рассказа о Господе, который с помощью Своей божественной энергии принял облик вепря и развлечения ради поднял Землю со дна океана Гарбходака, а после этого играючи убил демона Хираньякшу. Выслушав этот рассказ, Видура обратился к мудрецу с такими словами.
Комментарий
Здесь говорится, что Господь принял облик вепря с помощью Своей собственной энергии. Тело Господа отлично от тела обусловленной души. Обусловленная душа вынуждена воплощаться в определенном теле, подчиняясь высшей власти законов природы, однако в этом стихе ясно сказано, что Господь принял облик вепря не по принуждению какой-то внешней силы. То же самое подтверждает «Бхагавад-гита», где говорится, что, нисходя на землю, Господь принимает ту или иную форму с помощью Своей внутренней энергии. Таким образом, тело Господа не имеет ничего общего с материальной энергией. Теория майявади, согласно которой Брахман, принимая определенную форму, получает ее от майи, не имеет под собой никаких оснований, поскольку майя занимает подчиненное положение по отношению к Верховной Личности Бога. Обусловленные души находятся под властью майи, но сама майя подвластна Верховному Господу, что подтверждает «Бхагавад-гита». Майя действует под надзором Господа и не способна одолеть Его. Представления майявади о том, что живое существо суть Высшая Абсолютная Истина, покрытая майей, совершенно несостоятельны, поскольку могущества майи не достаточно для того, чтобы покрыть Всевышнего. Она может покрыть частицу Верховного Брахмана, но не Его Самого.
ТЕКСТ 9
विदुर उवाच
प्रजापतिपति: सृष्ट्वा प्रजासर्गे प्रजापतीन् ।
किमारभत मे ब्रह्मन् प्रब्रूह्यव्यक्तमार्गवित् ॥ ९ ॥
видура ува̄ча
праджа̄пати-патих̣ ср̣шт̣ва̄
праджа̄-сарге праджа̄патӣн
ким а̄рабхата ме брахман
прабрӯхй авйакта-ма̄рга-вит
Пословный перевод
видурах̣ ува̄ча — Видура сказал; праджа̄пати—патих̣ — Господь Брахма; ср̣шт̣ва̄ — сотворив; праджа̄—сарге — чтобы создать живые существа; праджа̄патӣн — Праджапати; ким — что; а̄рабхата — начал; ме — мне; брахман — о святой мудрец; прабрӯхи — расскажи; авйакта—ма̄рга—вит — знающий то, что неизвестно нам.
Перевод
Видура сказал: О святой мудрец, поскольку тебе известно то, что неведомо нам, расскажи мне о том, как Брахма создавал живые существа, после того как сотворил прародителей живых существ, Праджапати.
Комментарий
В этом стихе особенно важным является слово авйакта-ма̄рга-вит, что значит «тот, кто знает, что лежит за пределами нашего восприятия». Чтобы познать то, что находится за пределами нашего восприятия, необходимо обратиться к авторитетному духовному учителю, принадлежащему к цепи ученической преемственности. Сами мы не в состоянии даже выяснить, кто является нашим отцом. Для этого нам необходимо обратиться к авторитету, которым в данном случае является наша мать. Аналогичным образом, все, что находится за пределами нашего восприятия, можно узнать только от авторитета — человека, который действительно обладает знанием. Первый авйакта-ма̄рга-вит, или авторитет в цепи ученической преемственности, — это Брахма, за ним следует Нарада. К той же цепи ученической преемственности принадлежит и Майтрея Риши, поэтому Видура тоже называет его авйакта-ма̄рга-вит. Каждый, кто принадлежит к цепи авторитетной ученической преемственности, знает то, что недоступно восприятию обыкновенных людей, и потому имеет право называться авйакта-ма̄рга-вит.
ТЕКСТ 10
ये मरीच्यादयो विप्रा यस्तु स्वायम्भुवो मनु: ।
ते वै ब्रह्मण आदेशात्कथमेतदभावयन् ॥ १० ॥
йе марӣчй-а̄дайо випра̄
йас ту сва̄йамбхуво манух̣
те ваи брахман̣а а̄деш́а̄т
катхам этад абха̄вайан
Пословный перевод
йе — эти; марӣчи—а̄дайах̣ — великие мудрецы во главе с Маричи; ту — поистине; сва̄йамбхувах̣ манух̣ — и Сваямбхува Ману; те — они; ваи — поистине; брахман̣ах̣ — Господа Брахмы; а̄деш́а̄т — по указанию; катхам — как; этат — эту вселенную; абха̄вайан — развивали.
Перевод
Видура спросил: Каким образом Праджапати [прародители живых существ, такие, как Маричи и Сваямбхува Ману], следуя указаниям Брахмы, создавали живые существа и как они заселяли проявленную вселенную?
ТЕКСТ 11
सद्वितीया: किमसृजन् स्वतन्त्रा उत कर्मसु ।
आहोस्वित्संहता: सर्व इदं स्म समकल्पयन् ॥ ११ ॥
са-двитӣйа̄х̣ ким аср̣джан
сватантра̄ ута кармасу
а̄хо свит сам̇хата̄х̣ сарва
идам̇ сма самакалпайан
Пословный перевод
са—двитӣйа̄х̣ — со своими женами; ким — или; аср̣джан — создавали; сва—тантра̄х̣ — оставаясь независимыми; ута — или; кармасу — в своих действиях; а̄хо свит — или же; сам̇хата̄х̣ — совместно; сарве — все Праджапати; идам — это; сма самакалпайан — производили.
Перевод
Верно ли, что они делали это вместе со своими женами или же они действовали независимо? А может быть, все Праджапати производили потомство, объединив свои усилия?
ТЕКСТ 12
मैत्रेय उवाच
दैवेन दुर्वितर्क्येण परेणानिमिषेण च ।
जातक्षोभाद्भगवतो महानासीद् गुणत्रयात् ॥ १२ ॥
маитрейа ува̄ча
даивена дурвитаркйен̣а
парен̣а̄нимишен̣а ча
джа̄та-кшобха̄д бхагавато
маха̄н а̄сӣд гун̣а-трайа̄т
Пословный перевод
маитрейах̣ ува̄ча — Майтрея сказал; даивена — высшей силой, которую называют судьбой; дурвитаркйен̣а — за пределами эмпирического знания; парен̣а — Маха-Вишну; анимишен̣а — силой вечного времени; ча — и; джа̄та—кшобха̄т — было нарушено равновесие; бхагаватах̣ — Личности Бога; маха̄н — совокупность материальных элементов (махат-таттва); гун̣а—трайа̄т — из трех гун природы.
Перевод
Майтрея сказал: Когда непроявленная деятельность живых существ, Маха-Вишну и сила времени вывели из равновесия конгломерат трех гун материальной природы, на свет появилась совокупность материальных элементов.
Комментарий
Этот стих очень ясно описывает причину материального творения. Первопричиной материального творения является дайва, или судьба обусловленной души. Материальный мир создается для тех обусловленных душ, которые хотят добиться иллюзорного господства над природой и жаждут чувственных удовольствий. Невозможно определить, когда живое существо впервые захотело господствовать над материальной природой, однако все ведические писания утверждают, что цель материального творения — дать обусловленным душам возможность удовлетворять свои чувства. Суть чувственных наслаждений обусловленной души описана в одном замечательном стихе. Там говорится, что, как только живое существо забывает о том, что его главным долгом является служение Господу, оно создает атмосферу чувственных наслаждений, которую называют майей; это и является первопричиной сотворения материального мира.
В этом стихе употреблено также слово дурвитаркйен̣а. Никто не способен определить, когда и как у живого существа возникло желание удовлетворять собственные чувства, но так или иначе оно послужило причиной возникновения материального творения. Единственное предназначение материальной природы — дать обусловленной душе возможность удовлетворять свои чувства, и ради этого Верховный Господь создает материальный мир. Здесь сказано, что в начале творения Личность Бога, Вишну, приводит материальную природу, или пракрити, в движение. Священные писания говорят о трех Вишну: Маха-Вишну, Гарбходакашайи Вишну и Кширодакашайи Вишну. Эти три Вишну описаны в Первой песни «Шримад-Бхагаватам», и данный стих подтверждает, что Вишну является причиной материального творения. Из «Бхагавад-гиты» мы также узнаем о том, что пракрити начинает действовать и продолжает свою деятельность под надзором Кришны, или Вишну, но Сам Верховный Господь остается при этом неизменным. Есть люди, которые ошибочно считают, что поскольку творение исходит из Верховной Личности Бога, то значит Господь Сам превращается в материальный космос. На самом деле Господь всегда существует в Своей личностной форме, а материальный космос создает Его непостижимая энергия. Механизм действия этой энергии постичь очень трудно, но из ведических писаний можно понять, что обусловленная душа сама творит свою судьбу, а природа, действующая под надзором Верховной Личности Бога, который всегда сопровождает живое существо в образе Параматмы, предоставляет ей тело определенного типа.
ТЕКСТ 13
रज:प्रधानान्महतस्त्रिलिङ्गो दैवचोदितात् ।
जात: ससर्ज भूतादिर्वियदादीनि पञ्चश: ॥ १३ ॥
раджах̣-прадха̄на̄н махатас
три-лин̇го даива-чодита̄т
джа̄тах̣ сасарджа бхӯта̄дир
вийад-а̄дӣни пан̃чаш́ах̣
Пословный перевод
раджах̣—прадха̄на̄т — где доминирует элемент раджаса, страсти; махатах̣ — из махат-таттвы; даива—чодита̄т — повинуясь высшей власти; джа̄тах̣ — появилось; сасарджа — развилось; бхӯта—а̄дих̣ — ложное эго (источник материальных элементов); вийат — эфира; а̄дӣни — начиная с; пан̃чаш́ах̣ — группами из пяти элементов.
Перевод
Приведенная в движение судьбами джив, махат-таттва, в которой превалирует раджас, породила ложное эго, существующее в трех формах. Из эго, в свою очередь, возникло несколько групп, состоящих из пяти элементов.
Комментарий
Первичная материя, или пракрити, материальная природа, состоящая из трех гун, порождает четыре группы из пяти элементов. В первую группу входит пять стихий: земля, вода, огонь, воздух и эфир. Во вторую группу, которую называют тан-матрой, входят тонкие элементы (объекты чувств): звук, касание, форма, вкус и запах. Третья группа состоит из пяти познающих органов: глаз, ушей, носа, языка и кожи. В четвертую входит пять органов действия — речь, руки, ноги, анус и гениталии. Иногда говорят о существовании пяти групп из пяти начал. В первую группу входят объекты чувств, во вторую — пять стихий, в третью — пять познающих органов чувств; четвертая группа объединяет пять органов действия, а пятая — пять божеств, управляющих этими группами.
ТЕКСТ 14
तानि चैकैकश: स्रष्टुमसमर्थानि भौतिकम् ।
संहत्य दैवयोगेन हैममण्डमवासृजन् ॥ १४ ॥
та̄ни чаикаикаш́ах̣ срашт̣ум
асамартха̄ни бхаутикам
сам̇хатйа даива-йогена
хаимам ан̣д̣ам ава̄ср̣джан
Пословный перевод
та̄ни — эти элементы; ча — и; эка—экаш́ах̣ — в отдельности; срашт̣ум — создать; асамартха̄ни — не в состоянии; бхаутикам — материальную вселенную; сам̇хатйа — объединившись; даива—йогена — с помощью энергии Верховного Господа; хаимам — сверкающий, словно золото; ан̣д̣ам — шарообразное тело; ава̄ср̣джан — произвели на свет.
Перевод
Поскольку каждый элемент в отдельности не способен создать материальную вселенную, они с помощью энергии Верховного Господа объединились и произвели на свет сверкающее яйцевидное тело.
ТЕКСТ 15
सोऽशयिष्टाब्धिसलिले आण्डकोशो निरात्मक: ।
साग्रं वै वर्षसाहस्रमन्ववात्सीत्तमीश्वर: ॥ १५ ॥
со ’ш́айишт̣а̄бдхи-салиле
а̄н̣д̣акош́о нира̄тмаках̣
са̄грам̇ ваи варша-са̄хасрам
анвава̄тсӣт там ӣш́варах̣
Пословный перевод
сах̣ — оно; аш́айишт̣а — лежало; абдхи—салиле — на водах Причинного океана; а̄н̣д̣а—кош́ах̣ — яйцо; нира̄тмаках̣ — лишенное жизни; са—аграм — немногим более; ваи — действительно; варша—са̄хасрам — тысячи лет; анвава̄тсӣт — вошел; там — в яйцо; ӣш́варах̣ — Господь.
Перевод
Более тысячи лет это сверкающее яйцо покоилось на водах Причинного океана, не проявляя никаких признаков жизни, после чего Господь в образе Гарбходакашайи Вишну вошел в него.
Комментарий
Из этого стиха явствует, что все вселенные плавают на водах Причинного океана.
ТЕКСТ 16
तस्य नाभेरभूत्पद्मं सहस्रार्कोरुदीधिति ।
सर्वजीवनिकायौको यत्र स्वयमभूत्स्वराट् ॥ १६ ॥
тасйа на̄бхер абхӯт падмам̇
сахасра̄ркору-дӣдхити
сарва-джӣваника̄йауко
йатра свайам абхӯт свара̄т̣
Пословный перевод
тасйа — Господа; на̄бхех̣ — из пупка; абхӯт — вырос; падмам — лотос; сахасра—арка — тысячи солнц; уру — более; дӣдхити — с ослепительным блеском; сарва — всех; джӣва—ника̄йа — обитель обусловленных душ; оках̣ — место; йатра — откуда; свайам — сам; абхӯт — вышел; сва—ра̄т̣ — всемогущий (Господь Брахма).
Перевод
Из пупка Личности Бога Гарбходакашайи Вишну вырос лотос, который сиял, словно тысяча солнц. В этом лотосе покоились все обусловленные души, и первым живым существом, появившимся из него, был всемогущий Брахма.
Комментарий
Из данного стиха следует, что обусловленные души, которые после уничтожения вселенной покоятся в теле Личности Бога, появляются на свет в совокупной форме вселенского лотоса. Этот лотос называют хираньягарбхой. Первым живым существом, вышедшим из него, был Господь Брахма, который наделен способностью довести сотворение проявленной вселенной до конца. Здесь сказано, что вселенский лотос излучал сияние тысячи солнц. Это свидетельствует о том, что живые существа, будучи частицами Верховного Господа, в качественном отношении подобны Ему, поскольку от тела Господа также исходит сияние, называемое брахмаджьоти. Этот стих также подтверждает правильность описания Вайкунтхалоки, приведенного в «Бхагавад-гите» и других ведических писаниях. На Вайкунтхе, в духовном небе, нет необходимости в свете солнца, луны или огня, так же как и в электрическом освещении. Каждая планета в духовном небе излучает сияние, подобное сиянию солнца.
ТЕКСТ 17
सोऽनुविष्टो भगवता य: शेते सलिलाशये ।
लोकसंस्थां यथापूर्वं निर्ममे संस्थया स्वया ॥ १७ ॥
со ’нувишт̣о бхагавата̄
йах̣ ш́ете салила̄ш́айе
лока-сам̇стха̄м̇ йатха̄ пӯрвам̇
нирмаме сам̇стхайа̄ свайа̄
Пословный перевод
сах̣ — Господь Брахма; анувишт̣ах̣ — вошел; бхагавата̄ — Господь; йах̣ — который; ш́ете — спит; салила—а̄ш́айе — на водах океана Гарбходака; лока—сам̇стха̄м — вселенную; йатха̄ пӯрвам — как прежде; нирмаме — стал творить; сам̇стхайа̄ — с помощью разума; свайа̄ — своего.
Перевод
Когда Господь, Верховная Личность Бога, который возлежит на водах океана Гарбходака, вошел в сердце Брахмы, Он наделил его разумом, и тогда Брахма начал создавать вселенную такой, какой она была прежде.
Комментарий
В определенный момент из дыхания Личности Бога, Каранодакашайи Вишну, который возлежит на водах океана Карана, появляются тысячи и тысячи вселенных, после чего Господь в образе Гарбходакашайи Вишну входит в каждую из них и заполняет половину вселенной Своим потом. Другая половина вселенной остается пустой, и ее называют космическим пространством. Затем из живота Господа вырастает лотос, на котором рождается Брахма, первое живое существо во вселенной. После этого Господь в образе Кширодакашайи Вишну входит в сердце каждого живого существа, в том числе и в сердце Брахмы. Подтверждение тому мы находим в пятнадцатой главе «Бхагавад-гиты», где Господь говорит: «Я пребываю в сердце каждого живого существа, и от Меня исходит память и забвение». Как свидетель всех действий и поступков живых существ, Господь наделяет каждого из них памятью и разумом, чтобы живые существа осуществили свои желания, оставшиеся у них со времени их последнего рождения в предшествующую эпоху. Этот разум проявляется у живого существа в соответствии с типом тела, которое оно получает, то есть по закону кармы.
Брахма был первым живым существом во вселенной, и Верховный Господь поручил ему управлять гуной страсти. Он наделил Брахму необходимым для этого разумом, таким могучим и огромным, что Брахма стал практически независимым от власти Верховной Личности Бога. Директор фирмы располагает практически той же свободой и независимостью, что и ее владелец. Подобно этому, Брахму называют здесь независимым, ибо, как представитель Господа, которому поручено управлять вселенной, он наделен почти таким же могуществом и независимостью, какими обладает Верховная Личность Бога. Пребывая в сердце Брахмы как Сверхдуша, Господь дает ему разум, необходимый для того, чтобы творить вселенную. Таким образом, творческие способности, заложенные в каждом живом существе, по сути дела, не принадлежат ему; способностью творить живое существо наделяет Господь. В материальном мире есть много ученых и людей творческого склада, которые наделены недюжинными созидательными способностями, но все они действуют и творят только под руководством Верховного Господа. Пользуясь подсказками Господа, ученый может сделать множество замечательных изобретений, однако его разум не поможет ему преодолеть суровые законы материальной природы, и Господь тоже не наделит его необходимым для этого разумом, чтобы оградить Свою власть от посягательств. Здесь сказано, что Брахма создал вселенную такой, какой она была прежде, то есть все сотворенное им носило то же имя и обладало той же самой формой, что и в период существования предыдущей вселенной.
ТЕКСТ 18
ससर्ज च्छाययाविद्यां पञ्चपर्वाणमग्रत: ।
तामिस्रमन्धतामिस्रं तमो मोहो महातम: ॥ १८ ॥
сасарджа ччха̄йайа̄видйа̄м̇
пан̃ча-парва̄н̣ам агратах̣
та̄мисрам андха-та̄мисрам̇
тамо мохо маха̄-тамах̣
Пословный перевод
сасарджа — создал; чха̄йайа̄ — из своей тени; авидйа̄м — невежество; пан̃ча—парва̄н̣ам — пять разновидностей; агратах̣ — прежде всего; та̄мисрам — тамисра; андха—та̄мисрам — андха-тамисра; тамах̣ — тамас.
Перевод
Брахма начал с того, что из собственной тени сотворил оболочки невежества, которые покрывают каждую обусловленную душу. Таких оболочек насчитывается пять: тамисра, андха-тамисра, тамас, моха и маха-моха.
Комментарий
Обусловленные души, или живые существа, приходящие в материальный мир для того, чтобы наслаждаться, сначала покрываются пятью оболочками. Первой является оболочка тамисры — гнева. От природы каждое живое существо наделено некоторой независимостью, но, злоупотребляя ею, оно начинает считать, что может наслаждаться наравне с Верховным Господом, или же думает: «Почему бы мне не наслаждаться независимо, как это делает Верховный Господь?» Причиной забвения живым существом своего истинного предназначения является гнев или зависть. По своей природе живое существо, частица Верховного Господа и Его вечный слуга, не в состоянии наслаждаться наравне с Верховным Господом. Но, когда оно забывает об этом и пытается сравняться с Богом, его состояние называют тамисрой. От образа мыслей, навязанного живому существу тамисрой, трудно избавиться даже тому, кто идет по пути духовного самоосознания. Многие из тех, кто пытается вырваться из плена материальной жизни, мечтают о слиянии со Всевышним. Таким образом, даже в трансцендентной деятельности они руководствуются низменными мотивами, продиктованными тамисрой.
Андха-тамисра держит живое существо под впечатлением, что со смертью его тела всему приходит конец. Атеисты, как правило, принимают свое тело за себя и потому считают, что для них все кончается со смертью тела. Поэтому, пока тело существует, они стремятся получить от материальной жизни как можно больше удовольствий. Их теория проста: «Пока ты жив, живи в богатстве и роскоши. И пусть тебя не смущает, что при этом ты совершаешь так называемые грехи. Ешь как можно больше. Попрошайничай, занимай, кради и, если ты думаешь, что, воруя или влезая в долги, ты запутываешься в сетях порока и что впоследствии тебе придется за это расплачиваться, выкинь из головы весь этот вздор, ибо со смертью тела всему приходит конец. Что бы ни делал человек в этой жизни, он ни за что не несет ответственности». Подобные представления безбожников ведут человеческую цивилизацию к гибели, так как лишают людей знания о том, что жизнь вечна.
Источником невежества андха-тамисры является тамас. Тамасом называют состояние, в котором живое существо не знает о существовании духовной души. Весь материальный мир тоже иногда называют тамасом, поскольку девяносто девять процентов его обитателей не ведают о том, что они суть духовные души. В этом мире практически каждый отождествляет себя с телом и ничего не знает о духовной душе. Исходя из этих ложных представлений, человек думает: «Это мое тело, и все, что связано с ним, принадлежит мне». Основу материального существования таких заблудших живых существ составляет половая жизнь. В сущности, обусловленные души, находящиеся под влиянием невежества в материальном мире, живут только ради того, чтобы заниматься сексом, и, как только получают возможность удовлетворить свою похоть, сразу привязываются к так называемому дому, родине, детям и накопленному добру. По мере того как эти привязанности становятся сильнее, они все глубже увязают в иллюзии телесного самоотождествления, которую называют мохой. Так живое существо попадает во все большую зависимость от представлений о том, что «я — это тело, и все, что связано с телом, принадлежит мне», и весь мир погружается в моху, возникают обособленные сообщества людей, семьи и нации, которые беспрестанно воюют друг с другом. Маха- моха — это безумная жажда материальных удовольствий. Особенно в этот век, век Кали, все буквально одержимы безумной идеей накопить богатства, чтобы наслаждаться материальной жизнью. Определение всех этих категорий приведено в «Вишну-пуране»:
тамо ’вивеко мохах̣ сйа̄д
антах̣-каран̣а-вибхрамах̣
маха̄-мохас ту виджн̃ейо
гра̄мйа-бхога-сукхаишан̣а̄
маран̣ам̇ хй андха-та̄мисрам̇
та̄мисрам̇ кродха учйате
авидйа̄ пан̃ча-парваиша̄
пра̄дурбхӯта̄ маха̄тманах̣
ТЕКСТ 19
विससर्जात्मन: कायं नाभिनन्दंस्तमोमयम् ।
जगृहुर्यक्षरक्षांसि रात्रिं क्षुत्तृट्समुद्भवाम् ॥ १९ ॥
висасарджа̄тманах̣ ка̄йам̇
на̄бхинандам̇с тамомайам
джагр̣хур йакша-ракша̄м̇си
ра̄трим̇ кшут-тр̣т̣-самудбхава̄м
Пословный перевод
висасарджа — оставил; а̄тманах̣ — свое; ка̄йам — тело; на — не; абхинандан — испытывая удовольствия; тамах̣—майам — состоявшее из невежества; джагр̣хух̣ — завладели; йакша—ракша̄м̇си — якши и ракшасы; ра̄трим — ночь; кшут — голод; тр̣т̣ — жажда; самудбхава̄м — источник.
Перевод
Содрогнувшись от отвращения, Брахма покинул тело, состоявшее из гуны невежества. Пользуясь случаем, якши и ракшасы набросились на это тело, принявшее форму ночной тьмы, в надежде завладеть им. Ночь является источником голода и жажды.
ТЕКСТ 20
क्षुत्तृड्भ्यामुपसृष्टास्ते तं जग्धुमभिदुद्रुवु: ।
मा रक्षतैनं जक्षध्वमित्यूचु: क्षुत्तृडर्दिता: ॥ २० ॥
кшут-тр̣д̣бхйа̄м упаср̣шт̣а̄с те
там̇ джагдхум абхидудрувух̣
ма̄ ракшатаинам̇ джакшадхвам
итй ӯчух̣ кшут-тр̣д̣-ардита̄х̣
Пословный перевод
кшут—тр̣д̣бхйа̄м — голодом и жаждой; упаср̣шт̣а̄х̣ — измученные; те — демоны (якши и ракшасы); там — Господа Брахму; джагдхум — съесть; абхидудрувух̣ — бежали к; ма̄ — не; ракшата — щади; энам — его; джакшадхвам — ешь; ити — так; ӯчух̣ — говорили; кшут—тр̣т̣—ардита̄х̣ — испытывающие муки голода и жажды.
Перевод
Измученные голодом и жаждой, они бросились к Брахме, готовые растерзать его. «Не щади его! Ешь его!» — кричали они.
Комментарий
Представители племени якшей и ракшасов и поныне существуют в некоторых странах мира. Эти дикари, как известно, получают удовольствие, убивая собственных дедов и устраивая «пир любви», во время которого они лакомятся их мясом, обжаренным на костре.
ТЕКСТ 21
देवस्तानाह संविग्नो मा मां जक्षत रक्षत ।
अहो मे यक्षरक्षांसि प्रजा यूयं बभूविथ ॥ २१ ॥
девас та̄н а̄ха сам̇вигно
ма̄ ма̄м̇ джакшата ракшата
ахо ме йакша-ракша̄м̇си
праджа̄ йӯйам̇ бабхӯвитха
Пословный перевод
девах̣ — Господь Брахма; та̄н — им; а̄ха — сказал; сам̇вигнах̣ — охваченный тревогой; ма̄ — не; ма̄м — меня; джакшата — ешьте; ракшата — защитите; ахо — о; ме — мои; йакша—ракша̄м̇си — о якши и ракшасы; праджа̄х̣ — сыновья; йӯйам — вы; бабхӯвитха — появились на свет.
Перевод
Не на шутку обеспокоившись, Брахма, глава полубогов, взмолился: «Не ешьте меня, а возьмите под свою защиту. Рожденные от меня, вы являетесь моими сыновьями, поэтому отныне вас станут называть якшами и ракшасами».
Комментарий
Демонов, появившихся на свет из тела Брахмы, стали называть якшами и ракшасами, потому что одни из них призывали съесть Брахму, а другие требовали не щадить его. Тех, кто хотел съесть Брахму, стали называть якшами, а тех, кто призывал к беспощадности, — ракшасами, или людоедами. Якши и ракшасы были первым творением Брахмы, они существуют и поныне в облике дикарей, живущих на разных планетах вселенной. Рожденные из гуны невежества, они за свое поведение получили имя ракшасов, или людоедов.
ТЕКСТ 22
देवता: प्रभया या या दीव्यन् प्रमुखतोऽसृजत् ।
ते अहार्षुर्देवयन्तो विसृष्टां तां प्रभामह: ॥ २२ ॥
девата̄х̣ прабхайа̄ йа̄ йа̄
дӣвйан прамукхато ’ср̣джат
те аха̄ршур девайанто
виср̣шт̣а̄м̇ та̄м̇ прабха̄м ахах̣
Пословный перевод
девата̄х̣ — полубоги; прабхайа̄ — в сияющем ореоле; йа̄х̣ йа̄х̣ — те, кто; дӣвйан — светится; прамукхатах̣ — главных; аср̣джат — создал; те — они; аха̄ршух̣ — завладели; девайантах̣ — будучи деятельными; виср̣шт̣а̄м — отделил; та̄м — эту; прабха̄м — сияющую форму; ахах̣ — дня.
Перевод
Затем Брахма создал главных полубогов, которые светились благостью. Он бросил перед ними сияющую форму дня, и полубоги с радостью завладели ею.
Комментарий
Демоны появились на свет вместе с ночной тьмой, а полубоги были созданы из света дня. Иначе говоря, демоны, подобные якшам и ракшасам, родились из гуны невежества, а полубоги — из гуны благости.
ТЕКСТ 23
देवोऽदेवाञ्जघनत: सृजति स्मातिलोलुपान् ।
त
एनं लोलुपतया मैथुनायाभिपेदिरे ॥ २३ ॥
дево ’дева̄н̃ джагханатах̣
ср̣джати сма̄тилолупа̄н
та энам̇ лолупатайа̄
маитхуна̄йа̄бхипедире
Пословный перевод
девах̣ — Господь Брахма; адева̄н — демонов; джагханатах̣ — из своих ягодиц; ср̣джати сма — произвел на свет; ати—лолупа̄н — необыкновенно похотливых; те — они; энам — к Господу Брахме; лолупатайа̄ — одержимые вожделением; маитхуна̄йа — для совокупления; абхипедире — подступили.
Перевод
Затем из ягодиц Господа Брахмы появились демоны, которые оказались на редкость похотливыми. Одержимые вожделением, они подступили к нему, рассчитывая совокупиться с ним.
Комментарий
Половая жизнь является основой материального существования. И здесь уже в который раз мы читаем о том, что демоны одержимы желанием сексуальных наслаждений. Чем меньше человека тревожат сексуальные желания, тем ближе он к полубогам, и наоборот, чем больше он привязан к сексуальным удовольствиям, тем ниже падает, опускаясь до уровня демонов.
ТЕКСТ 24
ततो हसन् स
भगवानसुरैर्निरपत्रपै: ।
अन्वीयमानस्तरसा क्रुद्धो भीत: परापतत् ॥ २४ ॥
тато хасан са бхагава̄н
асураир нирапатрапаих̣
анвӣйама̄нас тараса̄
круддхо бхӣтах̣ пара̄патат
Пословный перевод
татах̣ — тогда; хасан — рассмеявшись; сах̣ бхагава̄н — почитаемый Господь Брахма; асураих̣ — демонами; нирапатрапаих̣ — бесстыдными; анвӣйама̄нах̣ — преследуемый; тараса̄ — со всех ног; круддхах̣ — в гневе; бхӣтах̣ — в страхе; пара̄патат — бросился бежать.
Перевод
Почтенный Брахма сначала посмеялся над их глупостью, но, увидев, что бесстыдные асуры подступают все ближе и ближе, в страхе бросился бежать, содрогаясь от негодования.
Комментарий
Похотливые демоны не питают уважения даже к собственному отцу, поэтому благочестивому отцу, каким был Брахма, лучше немедленно оставить общество таких сыновей.
ТЕКСТ 25
स उपव्रज्य वरदं प्रपन्नार्तिहरं हरिम् ।
अनुग्रहाय भक्तानामनुरूपात्मदर्शनम् ॥ २५ ॥
са упавраджйа варадам̇
прапанна̄рти-харам̇ харим
ануграха̄йа бхакта̄на̄м
анурӯпа̄тма-дарш́анам
Пословный перевод
сах̣ — Господь Брахма; упавраджйа — отправился; вара—дам — к дарующему все благословения; прапанна — тем, кто укрылся под сенью Его лотосных стоп; а̄рти — печаль; харам — кто рассеивает; харим — Господа Шри Хари; ануграха̄йа — чтобы явить милость; бхакта̄на̄м — Своим преданным; анурӯпа — в подобающих формах; а̄тма—дарш́анам — тому, кто являет Себя.
Перевод
Он направился к Личности Бога, Господу, который дарует все благословения и рассеивает печали Своих преданных и тех, кто укрылся под сенью Его лотосных стоп. Из любви к Своим преданным Он являет им Свои бесчисленные трансцендентные формы.
Комментарий
Употребленные в этом стихе слова бхакта̄на̄м анурӯпа̄тма-дарш́анам означают, что Господь, Личность Бога, являет Свои многочисленные формы, исполняя желания Своих преданных. Так, Хануманджи (Ваджрангаджи) хотел видеть Господа в образе Личности Бога Рамачандры, другие вайшнавы желают созерцать форму Радхи-Кришны или форму Лакшми-Нараяны. Философы-майявади считают, что, хотя Господь, исполняя желания Своих преданных, и принимает все эти формы, на самом деле Он является бесформенным. Однако «Брахма-самхита» опровергает эти представления, утверждая, что Господь обладает множеством форм: адваитам ачйутам. Господь, который предстает перед преданным, отнюдь не является плодом его воображения. Далее «Брахма-самхита» еще определеннее утверждает, что Господь обладает бесчисленными формами: ра̄ма̄ди-мӯртишу кала̄-нийамена тишт̣хан. Таких форм миллионы и миллионы. Во вселенной насчитывается 8,400,000 различных форм живых существ, но воплощениям Верховного Господа нет числа. В «Бхагаватам» сказано, что воплощения и формы Господа так же бесчисленны, как волны в море, которые то появляются, то исчезают, следуя нескончаемой чередой. Каждый преданный привязан к определенной форме Господа, и именно этой форме он поклоняется. Мы только что рассказали о первом воплощении вепря, появившемся в этой вселенной. Вселенных, подобных нашей, бесчисленное множество, и в данный момент Господь в образе вепря являет Свои игры в одной из них. Все формы Господа вечны. Но преданный, питая особую привязанность к одной из них, поклоняется и служит ей с любовью и преданностью. В одном из стихов «Рамаяны» Хануман, великий преданный Господа Рамы, говорит: «Я знаю, что между формами Ситы-Рамы и Лакшми-Нараяны нет никакой разницы, и та и другая являются формами Верховной Личности Бога, и тем не менее форма Рамы и Ситы покорила мое сердце, поэтому я хочу постоянно созерцать Господа в образе Рамы и Ситы». Подобно этому, Гаудия-вайшнавы привязаны к формам Радхи и Кришны, а также Кришны и Рукмини в Двараке. Слова бхакта̄на̄м анурӯпа̄тма-дарш́анам означают, что Господь всегда рад оказать преданному милость, представ перед ним в той форме, которой преданный желает поклоняться и служить. В этом стихе говорится, что Брахма отправился к Хари, Верховной Личности Бога. Этой формой Господа является Кширодакашайи Вишну. Когда во вселенной возникают беспорядки и Брахме приходится обращаться к Господу, он идет к Кширодакашайи Вишну, и милосердный Господь всякий раз приходит к нему на помощь и выручает его.
ТЕКСТ 26
पाहि मां परमात्मंस्ते प्रेषणेनासृजं
प्रजा: ।
ता इमा यभितुं पापा उपाक्रामन्ति मां प्रभो ॥ २६ ॥
па̄хи ма̄м̇ парама̄тмам̇с те
прешан̣ена̄ср̣джам̇ праджа̄х̣
та̄ има̄ йабхитум̇ па̄па̄
упа̄кра̄манти ма̄м̇ прабхо
Пословный перевод
па̄хи — защити; ма̄м — меня; парама—а̄тман — о Верховный Господь; те — по Твоей; прешан̣ена — воле; аср̣джам — я породил на свет; праджа̄х̣ — живые существа; та̄х̣ има̄х̣ — эти самые личности; йабхитум — чтобы совокупиться; па̄па̄х̣ — грешники; упа̄кра̄манти — приближаются; ма̄м — ко мне; прабхо — о Господь.
Перевод
Приблизившись к Господу, Брахма обратился к Нему с такими словами: О мой Господь, пожалуйста, защити меня от этих грешных и порочных демонов, которых я по Твоему повелению произвел на свет. Одержимые похотью, они решили напасть на меня.
Комментарий
Судя по всему, гомосексуальные наклонности среди особей мужского пола появились в тот момент, когда Брахма произвел на свет этих демонов. Иначе говоря, гомосексуальное влечение одного мужчины к другому присуще только демонам, у здоровых людей, которые ведут нормальный образ жизни, оно отсутствует.
ТЕКСТ 27
त्वमेक: किल लोकानां क्लिष्टानां
क्लेशनाशन: ।
त्वमेक: क्लेशदस्तेषामनासन्नपदां तव ॥ २७ ॥
твам эках̣ кила лока̄на̄м̇
клишт̣а̄на̄м̇ клеш́а-на̄ш́анах̣
твам эках̣ клеш́адас теша̄м
ана̄санна-пада̄м̇ тава
Пословный перевод
твам — Ты; эках̣ — единственный; кила — поистине; лока̄на̄м — людей; клишт̣а̄на̄м — страждущих; клеш́а — муки; на̄ш́анах̣ — облегчающий; твам эках̣ — Ты один; клеш́а—дах̣ — заставляющий страдать; теша̄м — тех; ана̄санна — кто не склоняется; пада̄м — стопам; тава — Твоим.
Перевод
О мой Господь, Ты — единственный, кто может положить конец мукам всех страждущих и заставить страдать тех, кто никогда не склоняется к Твоим лотосным стопам.
Комментарий
Слова клеш́адас теша̄м ана̄санна-пада̄м̇ тава указывают на то, что у Господа есть две миссии: Он защищает тех, кто укрылся под сенью Его лотосных стоп, и карает демонов, которые враждебно относятся к Нему. Майе поручено причинять страдания тем, кто не является преданным Господа. Здесь Брахма говорит: «Ты — защитник и покровитель предавшихся Тебе душ, и потому я укрываюсь под сенью Твоих лотосных стоп. Пожалуйста, защити меня от этих демонов».
ТЕКСТ 28
सोऽवधार्यास्य कार्पण्यं विविक्ताध्यात्मदर्शन: ।
विमुञ्चात्मतनुं घोरामित्युक्तो विमुमोच ह ॥ २८ ॥
со ’вадха̄рйа̄сйа ка̄рпан̣йам̇
вивикта̄дхйа̄тма-дарш́анах̣
вимун̃ча̄тма-танум̇ гхора̄м
итй укто вимумоча ха
Пословный перевод
сах̣ — Верховный Господь, Хари; авадха̄рйа — понимая; асйа — Господа Брахмы; ка̄рпан̣йам — горе; вивикта — несомненно; адхйа̄тма — мысли других; дарш́анах̣ — тот, кто видит; вимун̃ча — оставь; а̄тма—танум — свое тело; гхора̄м — нечистое; ити уктах̣ — так повелел; вимумоча ха — Господь Брахма оставил его.
Перевод
Господь, которому открыты мысли других, понял всю глубину страданий Брахмы и сказал ему: «Оставь это нечистое тело». Услышав повеление Господа, Брахма сменил свое тело.
Комментарий
Господа называют здесь вивикта̄дхйа̄тма-дарш́анах̣. Если кто и может по-настоящему ощутить всю глубину страданий и мук другого живого существа, то только Сам Господь. Когда человек, которого постигло горе, ищет утешения у кого-то из своих друзей, друзья зачастую оказываются неспособными понять всю глубину его страданий. Но для Верховного Господа это не составляет никакого труда. Господь в образе Параматмы пребывает в сердце каждого живого существа и ясно видит истинную причину его страданий. В «Бхагавад-гите» Господь говорит: сарвасйа ча̄хам̇ хр̣ди саннивишт̣ах̣ — «Я пребываю в сердце живого существа, наделяя его памятью и забвением». Когда человек безраздельно предается Верховному Господу, он обнаруживает, что Господь находится у него в сердце. Господь из сердца подсказывает нам, как обойти стороной все опасности и вернуться к Нему, занимаясь преданным служением. Тем не менее Господь велел Брахме оставить свое тело, поскольку оно породило демоническое начало. По мнению Шридхары Свами, когда говорится о том, что Брахма периодически меняет свое тело, это не означает, что он в самом деле оставляет его. По его словам, имеется в виду, что Брахма избавляется от определенного склада ума. Ум представляет собой тонкое тело живого существа. Иногда нами завладевает какая-то греховная мысль, и, когда мы отгоняем ее от себя, можно сказать, что мы сменили тело. Когда Брахма создавал демонов, в его уме не было порядка. Судя по всему, его ум был охвачен страстью, поскольку в ту пору во всем творении преобладала гуна страсти. Поэтому сыновья, рожденные Брахмой, тоже отличались страстностью. Отсюда следует, что отец и мать, зачиная ребенка, должны быть крайне осторожными. Характер ребенка определяется состоянием ума родителей в момент его зачатия. Поэтому Веды рекомендуют проводить гарбхадхану-самскару — специальный обряд, освящающий зачатие ребенка. Перед зачатием родители должны очистить и одухотворить свой возбужденный ум. Если в момент зачатия ум родителей занят мыслями о лотосных стопах Господа, у них родится благочестивый ребенок, который впоследствии станет преданным; когда общество состоит преимущественно из благочестивых людей, демонический образ мыслей перестает быть для него постоянным источником бед и несчастий.
ТЕКСТ 29
तां क्वणच्चरणाम्भोजां मदविह्वललोचनाम् ।
काञ्चीकलापविलसद्दुकूलच्छन्नरोधसम् ॥ २९ ॥
та̄м̇ кван̣ач-чаран̣а̄мбходжа̄м̇
мада-вихвала-лочана̄м
ка̄н̃чӣ-кала̄па-виласад
дукӯла-ччханна-родхасам
Пословный перевод
та̄м — это тело; кван̣ат — позвякивая ножными колокольчиками; чаран̣а—амбходжа̄м — с лотосными стопами; мада — дурманом; вихвала — переполненными; лочана̄м — с глазами; ка̄н̃чӣ—кала̄па — поясом с золотыми украшениями; виласат — сверкающим; дукӯла — тонкой тканью; чханна — обтянуты; родхасам — ее бедра.
Перевод
Тело, оставленное Брахмой, приняло форму вечерних сумерек — той поры на стыке дня и ночи, которая возбуждает в живых существах страсть. Страстные по природе, находящиеся под влиянием раджаса асуры приняли сумерки за прекрасную деву, на нежных, как лотосы, стопах которой звенели колокольчики; им казалось, что зрачки ее глаз расширены от хмеля, бедра обтянуты тонкой полупрозрачной тканью, а талия перехвачена сверкающим поясом.
Комментарий
Так же как раннее утро — это пора, благоприятная для духовной практики, вечерние сумерки являются временем, когда в мире царствует страсть. Демонические натуры, как правило, очень привязаны к сексуальным удовольствиям, поэтому они всегда с нетерпением ждут наступления вечера. Приближающиеся вечерние сумерки демоны приняли за прекрасную женщину и принялись наперебой расточать ей свои комплименты. Сумерки казались им сказочной красавицей, на ногах у нее звенели браслеты, а талия была перехвачена золотым поясом. Пышная грудь дополняла облик прекрасной девы, которая появилась в воображении демонов, одержимых желанием удовлетворить свою похоть.
ТЕКСТ 30
अन्योन्यश्लेषयोत्तुङ्गनिरन्तरपयोधराम् ।
सुनासां सुद्विजां स्निग्धहासलीलावलोकनाम् ॥ ३० ॥
анйонйа-ш́лешайоттун̇га
нирантара-пайодхара̄м
суна̄са̄м̇ судвиджа̄м̇ снигдха
ха̄са-лӣла̄валокана̄м
Пословный перевод
анйонйа — друг к другу; ш́лешайа̄ — прилегая; уттун̇га — высокие; нирантара — между которыми не оставалось и щели; пайах̣—дхара̄м — груди; су—на̄са̄м — с точеным носом; су—двиджа̄м — великолепные зубы; снигдха — пленительная; ха̄са — улыбка; лӣла̄—авалокана̄м — лукавый взгляд.
Перевод
Ее груди высоко вздымались и так плотно прилегали друг к другу, что между ними не оставалось даже щели. С точеным носом, великолепными зубами и пленительной улыбкой, игравшей на ее губах, красавица окинула демонов обольстительным и лукавым взглядом.
ТЕКСТ 31
गूहन्तीं व्रीडयात्मानं नीलालकवरूथिनीम् ।
उपलभ्यासुरा धर्म सर्वे सम्मुमुहु: स्त्रियम् ॥ ३१ ॥
гӯхантӣм̇ врӣд̣айа̄тма̄нам̇
нӣла̄лака-варӯтхинӣм
упалабхйа̄сура̄ дхарма
сарве саммумухух̣ стрийам
Пословный перевод
гӯхантӣм — скрывая; врӣд̣айа̄ — стесняясь; а̄тма̄нам — себя; нӣла — темных; алака — волос; варӯтхинӣм — локон; упалабхйа — представив; асура̄х̣ — демоны; дхарма — о Видура; сарве — все; саммумухух̣ — были очарованы; стрийам — женщиной.
Перевод
Ее украшали длинные черные волосы, и она с притворной стыдливостью закрывала ими свое лицо. Увидев эту красавицу, асуры совсем потеряли голову от вожделения.
Комментарий
Разница между демонами и полубогами заключается в том, что демоны при виде красивой женщины сразу теряют голову, тогда как праведных людей красивые женщины оставляют равнодушными. Божественные натуры обладают знанием, а демоны погрязли в невежестве. Как ребенка привлекает красивая кукла, так и недалеких, невежественных демонов, обуреваемых похотью, манит к себе красота материального тела. Праведный человек знает, что разодетая и обвешанная украшениями соблазнительная женщина с высокой грудью, пышными бедрами, точеным носом и светлой кожей — майя. Красивое тело женщины — не более чем плоть и кровь. Шри Шанкарачарья советовал людям не прельщаться плотью и кровью. Нас должна привлекать истинная красота духовного бытия. Истинная красота — это Кришна и Радха. Человека, которого покорила красота Радхи и Кришны, перестает привлекать иллюзорная красота материального мира. В этом заключается разница между демоном и праведным человеком, или преданным.
ТЕКСТ 32
अहो रूपमहो धैर्यमहो अस्या नवं वय: ।
मध्ये कामयमानानामकामेव विसर्पति ॥ ३२ ॥
ахо рӯпам ахо дхаирйам
ахо асйа̄ навам̇ вайах̣
мадхйе ка̄майама̄на̄на̄м
ака̄мева висарпати
Пословный перевод
ахо — о; рӯпам — что за красавица; ахо — о; дхаирйам — какое самообладание; ахо — о; асйа̄х̣ — ее; навам — цветущая; вайах̣ — юность; мадхйе — среди; ка̄майама̄на̄на̄м — тех, кто охвачен страстью и вожделением; ака̄ма̄ — лишенная страсти; ива — словно; висарпати — проходит среди нас.
Перевод
Что за красавица! — восторгались демоны. — Какое редкое самообладание! Какая она цветущая и юная! Она проходит мимо нас, с вожделением взирающих на нее, так, будто в ней нет ни капли страсти.
ТЕКСТ 33
वितर्कयन्तो बहुधा तां सन्ध्यां
प्रमदाकृतिम् ।
अभिसम्भाव्य विश्रम्भात्पर्यपृच्छन् कुमेधस: ॥ ३३ ॥
витаркайанто бахудха̄
та̄м̇ сандхйа̄м̇ прамада̄кр̣тим
абхисамбха̄вйа виш́рамбха̄т
парйапр̣ччхан кумедхасах̣
Пословный перевод
витаркайантах̣ — рассуждая; бахудха̄ — на все лады; та̄м — ее; сандхйа̄м — вечерние сумерки; прамада̄ — молодой женщины; а̄кр̣тим — в форме; абхисамбха̄вйа — оказывая ей всяческое уважение; виш́рамбха̄т — в восхищении; парйапр̣ччхан — спросили; ку—медхасах̣ — злонравные и порочные.
Перевод
Рассуждая так о вечерних сумерках, которые рисовались им в образе юной девы, злонравные и порочные асуры почтительно приветствовали ее и, восхищенные, обратились к ней с такими словами.
ТЕКСТ 34
कासि कस्यासि रम्भोरु को वार्थस्तेऽत्र
भामिनि ।
रूपद्रविणपण्येन दुर्भगान्नो विबाधसे ॥ ३४ ॥
ка̄си касйа̄си рамбхору
ко ва̄ртхас те ’тра бха̄мини
рӯпа-дравин̣а-пан̣йена
дурбхага̄н но виба̄дхасе
Пословный перевод
ка̄ — кто; аси — ты такая; касйа — кому принадлежишь; аси — ты; рамбхору — о прелестное создание; ках̣ — какова; ва̄ — или; артхах̣ — цель; те — твоя; атра — здесь; бха̄мини — о страстная женщина; рӯпа — красоты; дравин̣а — бесценным; пан̣йена — даром; дурбхага̄н — несчастных; нах̣ — нас; виба̄дхасе — ты мучишь.
Перевод
Кто ты, прелестная дева? Чья ты жена или дочь и с какой целью появилась здесь? Зачем ты мучишь нас, и без того несчастных, соблазняя бесценным даром своей красоты?
Комментарий
Этот стих описывает образ мыслей демонов, очарованных иллюзорной красотой материального мира. Демоничные люди готовы заплатить любую цену за внешнюю красоту материального мира. День и ночь они трудятся не покладая рук только ради того, чтобы насладиться сексом. Иногда, не понимая смысла слова йога, они по недоразумению называют себя карма-йогами. Слово йога предполагает связь с Верховной Личностью Бога, то есть деятельность в сознании Кришны. Карма-йог — это человек, который неустанно трудится на своем поприще и отдает все плоды своего труда для служения Верховной Личности Бога, Кришне.
ТЕКСТ 35
या वा काचित्त्वमबले दिष्टया सन्दर्शनं तव ।
उत्सुनोषीक्षमाणानां कन्दुकक्रीडया मन: ॥ ३५ ॥
йа̄ ва̄ ка̄чит твам абале
дишт̣йа̄ сандарш́анам̇ тава
утсуношӣкшама̄н̣а̄на̄м̇
кандука-крӣд̣айа̄ манах̣
Пословный перевод
йа̄ — кто бы ни; ва̄ — или; ка̄чит — кому-либо; твам — тебя; абале — о прекрасная дева; дишт̣йа̄ — выпало счастье; сандарш́анам — видеть; тава — тебя; утсуноши — ты волнуешь; ӣкшама̄н̣а̄на̄м — наблюдателей; кандука — с мячом; крӣд̣айа̄ — играя; манах̣ — ум.
Перевод
Кто бы ты ни была, о прекрасная дева, мы счастливы видеть тебя среди нас. Играя с мячом, ты возбудила умы всех, кто любуется тобой.
Комментарий
Демоны изобретают множество способов, позволяющих им наслаждаться блеском красоты прекрасной женщины. Здесь говорится, что демоны наблюдали за тем, как девушка играла с мячом. Иногда демоны приглашают представительниц противоположного пола поиграть с ними в так называемые спортивные игры, например в теннис. Это делается с единственной целью — полюбоваться телосложением красивой девушки и насладиться сексом на тонком уровне, на уровне ума. Такой демонический образ мыслей, в основе которого лежит желание материальных удовольствий, иногда поощряют даже так называемые йоги. Эти мошенники призывают людей наслаждаться сексом во всем многообразии его форм и вместе с тем публично заявляют, что, медитируя на ту или иную изобретенную ими мантру, человек через каких-нибудь полгода сможет стать Богом. Люди хотят быть обманутыми, поэтому Кришна создает обманщиков, которые искажают смысл йоги и вводят людей в заблуждение. На самом деле все эти так называемые йоги никакие не йоги, а обыкновенные любители мирских наслаждений, рядящиеся в одежды йогов. Но, согласно «Бхагавад-гите», тот, кто хочет наслаждаться жизнью, никогда не сможет осуществить свое желание с помощью физических чувств. Опытный врач, как правило, советует пациенту на время болезни воздержаться от привычных наслаждений. Больному человеку строго противопоказаны любые излишества и удовольствия; если он хочет выздороветь, он должен воздерживаться от них. Наше состояние в материальном мире сродни болезни. Тот, кто хочет изведать истинное наслаждение, должен сначала освободиться из плена материального существования. В духовном бытии наслаждения длятся вечно. Материальное наслаждение отличается от духовного тем, что материальные наслаждения ограниченны. Даже если человек наслаждается материальным сексом, это наслаждение длится недолго. Но тот, кто отказался от сексуальных удовольствий, может обрести духовную жизнь, которая длится вечно. В «Бхагаватам» (5.5.1) сказано, что брахма-саукхйа, духовное блаженство, является бесконечным (ананта). Глупые живые существа очарованы красотой материи и потому считают материальные удовольствия истинными, но на самом деле они иллюзорны.
ТЕКСТ 36
नैकत्र ते जयति शालिनि पादपद्मं
घ्नन्त्या मुहु: करतलेन पतत्पतङ्गम् ।
मध्यं विषीदति बृहत्स्तनभारभीतं
शान्तेव दृष्टिरमला सुशिखासमूह: ॥ ३६ ॥
наикатра те джайати ш́а̄лини па̄да-падмам̇
гхнантйа̄ мухух̣ кара-талена патат-патан̇гам
мадхйам̇ вишӣдати бр̣хат-стана-бха̄ра-бхӣтам̇
ш́а̄нтева др̣шт̣ир амала̄ суш́икха̄-самӯхах̣
Пословный перевод
на — не; экатра — на одном месте; те — твои; джайати — остаются; ш́а̄лини — о прекрасноликая; па̄да—падмам — лотосные стопы; гхнантйа̄х̣ — ударяешь; мухух̣ — снова и снова; кара—талена — ладонью; патат — скачущий; патан̇гам — мяч; мадхйам — талия; вишӣдати — утомляется; бр̣хат — пышной; стана — груди; бха̄ра — под тяжестью; бхӣтам — утомляется; ш́а̄нта̄ ива — как будто усталый; др̣шт̣их̣ — взор; амала̄ — ясный; су — чудесные; ш́икха̄ — свои волосы; самӯхах̣ — заплети.
Перевод
О прекрасноликая, когда ты снова и снова ударяешь ладонью по скачущему мячу, твои лотосные стопы не стоят на месте. Под тяжестью пышной груди твоя талия быстро утомляется, и твой ясный взор затуманивается. Будь добра, заплети свои чудесные волосы.
Комментарий
Демоны жадным взглядом ловили каждый шаг и жест красавицы. Здесь они восхищаются ее пышной грудью, распущенными волосами и грациозными движениями ее тела при игре в мяч. Любуясь каждым ее шагом, они упиваются женской красотой, и от этого в их разгоряченном уме просыпается желание. Покачивание округлой, словно мяч, груди красивой женщины действует на демонов так же, как огонь, горящий в ночи, — на мотыльков, которые устремляются к нему навстречу собственной гибели. Распущенные волосы красавицы тоже волнуют сердца сластолюбивых демонов.
ТЕКСТ 37
इति सायन्तनीं सन्ध्यामसुरा: प्रमदायतीम् ।
प्रलोभयन्तीं जगृहुर्मत्वा मूढधिय: स्त्रियम् ॥ ३७ ॥
ити са̄йантанӣм̇ сандхйа̄м
асура̄х̣ прамада̄йатӣм
пралобхайантӣм̇ джагр̣хур
матва̄ мӯд̣ха-дхийах̣ стрийам
Пословный перевод
ити — так; са̄йантанӣм — вечерние; сандхйа̄м — сумерки; асура̄х̣ — демоны; прамада̄йатӣм — ведя себя, как распутница; пралобхайантӣм — обольстительный; джагр̣хух̣ — схватили; матва̄ — считая их; мӯд̣ха—дхийах̣ — лишенные разума; стрийам — женщиной.
Перевод
Асуры, чей разум совсем помутился, приняли вечерние сумерки за прекрасную, соблазнительную женщину и с жадностью набросились на нее.
Комментарий
Асуров называют здесь мӯд̣ха-дхийах̣, что значит «такие же невежественные, как ослы». Очарованные иллюзорным блеском и красотой материального тела девушки, они бросились обнимать ее.
ТЕКСТ 38
प्रहस्य भावगम्भीरं जिघ्रन्त्यात्मानमात्मना ।
कान्त्या ससर्ज भगवान् गन्धर्वाप्सरसां गणान् ॥ ३८ ॥
прахасйа бха̄ва-гамбхӣрам̇
джигхрантйа̄тма̄нам а̄тмана̄
ка̄нтйа̄ сасарджа бхагава̄н
гандхарва̄псараса̄м̇ ган̣а̄н
Пословный перевод
прахасйа — улыбнувшись; бха̄ва—гамбхӣрам — многозначительно; джигхрантйа̄ — смысл; а̄тма̄нам — в себе; а̄тмана̄ — самой; ка̄нтйа̄ — из своей красоты; сасарджа — сотворил; бхагава̄н — великий Господь Брахма; гандхарва — небесных музыкантов; апсараса̄м — и небесных танцовщиц; ган̣а̄н — сонмы.
Перевод
Разразившись многозначительным смехом, великий Брахма из своей красоты, которая, казалось, черпала наслаждение в себе самой, произвел на свет сонмы гандхарвов и апсар.
Комментарий
Музыкантов, живущих на высших планетах, называют гандхарвами, а небесных танцовщиц — апсарами. Подвергшись нападению демонов и создав в сумерках образ прекрасной женщины, Брахма вслед за этим сотворил гандхарвов и апсар. Музыку и танцы, которые служат для чувственных удовольствий, следует считать демоническими, но те же музыка и танец, используемые в киртане для прославления Верховного Господа, становятся трансцендентными и вдыхают в человека новую жизнь, исполненную духовного блаженства.
ТЕКСТ 39
विससर्ज तनुं तां वैज्योत्स्नां कान्तिमतीं प्रियाम् ।
त एव चाददु: प्रीत्या विश्वावसुपुरोगमा: ॥ ३९ ॥
висасарджа танум̇ та̄м̇ ваи
джйотсна̄м̇ ка̄нтиматӣм̇ прийа̄м
та эва ча̄дадух̣ прӣтйа̄
виш́ва̄васу-пурогама̄х̣
Пословный перевод
висасарджа — оставил; танум — форму; та̄м — ту; ваи — действительно; джйотсна̄м — лунного света; ка̄нти—матӣм — сияющую; прийа̄м — милую его сердцу; те — гандхарвы; эва — безусловно; ча — и; а̄дадух̣ — завладели; прӣтйа̄ — с радостью; виш́ва̄васу—пурах̣—гама̄х̣ — во главе с Вишвавасу.
Перевод
Затем Брахма оставил сияющую и милую его сердцу форму лунного света, которой с радостью завладели Вишвавасу и другие гандхарвы.
ТЕКСТ 40
सृष्ट्वा भूतपिशाचांश्च भगवानात्मतन्द्रिणा ।
दिग्वाससो मुक्तकेशान् वीक्ष्य चामीलयद् दृशौ ॥ ४० ॥
ср̣шт̣ва̄ бхӯта-пиш́а̄ча̄м̇ш́ ча
бхагава̄н а̄тма-тандрин̣а̄
диг-ва̄сасо мукта-кеш́а̄н
вӣкшйа ча̄мӣлайад др̣ш́ау
Пословный перевод
ср̣шт̣ва̄ — создав; бхӯта — призраков; пиш́а̄ча̄н — злых духов; ча — и; бхагава̄н — Господь Брахма; а̄тма — своей; тандрин̣а̄ — из лености; дик—ва̄сасах̣ — обнаженные; мукта — растрепанные; кеш́а̄н — волосы; вӣкшйа — увидев; ча — и; амӣлайат — зажмурил; др̣ш́ау — оба глаза.
Перевод
Вслед за этим великий Брахма из своей лености создал призраков и злых духов, но когда он увидел их — нагих, с растрепанными волосами, то зажмурил глаза.
Комментарий
Призраки и злые духи тоже являются творением Брахмы; не следует думать, будто они иллюзорны. Они созданы для того, чтобы причинять обусловленным душам всевозможные страдания. Считается, что Брахма создал их, выполняя волю Верховного Господа.
ТЕКСТ 41
जगृहुस्तद्विसृष्टां तां जृम्भणाख्यां तनुं प्रभो: ।
निद्रामिन्द्रियविक्लेदो यया भूतेषु दृश्यते ।
येनोच्छिष्टान्धर्षयन्ति तमुन्मादं प्रचक्षते ॥ ४१ ॥
джагр̣хус тад-виср̣шт̣а̄м̇ та̄м̇
джр̣мбхан̣а̄кхйа̄м̇ танум̇ прабхох̣
нидра̄м индрийа-викледо
йайа̄ бхӯтешу др̣ш́йате
йеноччхишт̣а̄н дхаршайанти
там унма̄дам̇ прачакшате
Пословный перевод
джагр̣хух̣ — завладели; тат—виср̣шт̣а̄м — оставленным Брахмой; та̄м — тем; джр̣мбхан̣а—а̄кхйа̄м — которое называют зевотой; танум — телом; прабхох̣ — Господа Брахмы; нидра̄м — сон; индрийа—викледах̣ — слюнотечение; йайа̄ — которым; бхӯтешу — среди живых существ; др̣ш́йате — наблюдают; йена — которым; уччхишт̣а̄н — испачканных испражнениями; дхаршайанти — вводят в заблуждение; там — ту; унма̄дам — болезнь; прачакшате — называют.
Перевод
Призраки и злые духи завладели телом, оставленным Брахмой, творцом всех живых существ, которое состояло из его зевоты. Это тело также считают сном, во время которого у спящего человека изо рта течет слюна. Злые духи и призраки нападают на людей, находящихся в оскверненном состоянии, и про такого, одержимого духами, человека говорят, что он сошел с ума.
Комментарий
Человек заболевает безумием или подвергается нападению духов, когда находится в оскверненном состоянии. Здесь ясно сказано, что, когда человек крепко спит и во сне у него изо рта течет слюна, призраки спешат воспользоваться этим и завладевают его телом. Иначе говоря, человек, у которого во сне течет слюна, считается нечистым и становится добычей злых духов или впадает в безумие.
ТЕКСТ 42
ऊर्जस्वन्तं मन्यमान आत्मानं भगवानज: ।
साध्यान् गणान् पितृगणान् परोक्षेणासृजत्प्रभु: ॥ ४२ ॥
ӯрджасвантам̇ манйама̄на
а̄тма̄нам̇ бхагава̄н аджах̣
са̄дхйа̄н ган̣а̄н питр̣-ган̣а̄н
парокшен̣а̄ср̣джат прабхух̣
Пословный перевод
ӯрджах̣—вантам — полным энергии; манйама̄нах̣ — сознавая; а̄тма̄нам — себя; бхагава̄н — досточтимый; аджах̣ — Брахма; са̄дхйа̄н — полубогов; ган̣а̄н — сонмы; питр̣—ган̣а̄н — и питов; парокшена — из своей невидимой формы; аср̣джат — сотворил; прабхух̣ — повелитель живых существ.
Перевод
Сознавая, что в нем кипят желания и энергия бьет ключом, досточтимый Брахма, творец всех живых существ, сотворил из своей невидимой формы сонмы садхьев и питов, которые появились на свет из его пупка.
Комментарий
Садхьи и питы — это невидимые формы душ усопших, которые также являются творением Брахмы.
ТЕКСТ 43
त आत्मसर्गं तं कायं पितर: प्रतिपेदिरे ।
साध्येभ्यश्च पितृभ्यश्च कवयो यद्वितन्वते ॥ ४३ ॥
та а̄тма-саргам̇ там̇ ка̄йам̇
питарах̣ пратипедире
са̄дхйебхйаш́ ча питр̣бхйаш́ ча
кавайо йад витанвате
Пословный перевод
те — они; а̄тма—саргам — их источник; там — то; ка̄йам — тело; питарах̣ — питы; пратипедире — приняли; са̄дхйебхйах̣ — садхьям; ча — и; питр̣бхйах̣ — питам; ча — а также; кавайах̣ — искусные жрецы; йат — через которое; витанвате — приносят дары.
Перевод
Питы сами завладели невидимым телом, из которого они появились на свет. Именно через это невидимое тело искусные жрецы приносят дары садхьям и питам [в образе умерших предков] во время жертвоприношения шраддха.
Комментарий
Шраддха — один из обрядов, который совершают последователи Вед. Этот обряд проводят один раз в году в течение периода, который длится пятнадцать дней. При этом ревностные исполнители религиозных ритуалов предлагают дары душам усопших предков. В результате те предки рода, которые по прихоти судьбы не получили грубого физического тела, необходимого для материальных наслаждений, вновь получают его благодаря жертвоприношению шраддха, которое совершают их потомки. Эта традиция до сих пор сохранилась в Индии, особенно в Гае, где жертвенный прасад предлагают лотосным стопам Господа в знаменитом на всю Индию храме Вишну. Господь, довольный преданным служением потомков усопших, Своей милостью освобождает осужденные души их родственников, у которых нет грубых физических тел, и наделяет их физическим телом, чтобы предоставить им возможность для духовного развития.
К сожалению, под влиянием майи обусловленная душа чаще всего использует полученное таким образом тело для того, чтобы удовлетворять свои чувства, забывая о том, что подобная деятельность может снова привести ее к существованию в невидимом теле. Но преданному Господа, или тому, кто занимается преданным служением в сознании Кришны, незачем совершать шраддху и другие подобные ритуалы, так как все, что делает преданный, он делает ради того, чтобы доставить удовольствие Верховному Господу. Поэтому те его предки, которые оказались в тяжелом положении, и без шраддхи получают облегчение. Ярким примером тому является Прахлада Махараджа. Прахлада Махараджа попросил Господа Нрисимхадеву даровать освобождение его грешному отцу, который бессчетное число раз оскорблял лотосные стопы Господа. На это Господь сказал ему, что в семье, где рождается такой вайшнав, как Прахлада, не только отец, но и отец отца, а также все их предки до четырнадцатого колена сразу получают освобождение. Таким образом, деятельность в сознании Кришны приносит самое большое благо семье, обществу и всем живым существам. Автор «Чайтанья-чаритамриты» говорит, что тот, кто постиг науку сознания Кришны, не совершает никаких ритуалов, поскольку знает, что служение Кришне в полном сознании Кришны заменяет все обряды и ритуалы.
ТЕКСТ 44
सिद्धान् विद्याधरांश्चैव तिरोधानेन सोऽसृजत् ।
तेभ्योऽददात्तमात्मानमन्तर्धानाख्यमद्भुतम् ॥ ४४ ॥
сиддха̄н видйа̄дхара̄м̇ш́ чаива
тиродха̄нена со ’ср̣джат
тебхйо ’дада̄т там а̄тма̄нам
антардха̄на̄кхйам адбхутам
Пословный перевод
сиддха̄н — сиддхов; видйа̄дхара̄н — видьядхаров; ча эва — а также; тиродха̄нена — из присущей ему способности становиться невидимым; сах̣ — Господь Брахма; аср̣джат — создал; тебхйах̣ — им; адада̄т — отдал; там а̄тма̄нам — ту свою форму; антардха̄на—а̄кхйам — которую называют Антардха̄на; адбхутам — чудесную.
Перевод
Затем Господь Брахма создал из своей способности становиться невидимым сиддхов и видьядхаров, отдав им свою удивительную форму, которую называют Антардха̄на.
Комментарий
Слово антардха̄на означает, что присутствие этих существ можно ощутить, но глазами их увидеть нельзя.
ТЕКСТ 45
स किन्नरान किम्पुरुषान् प्रत्यात्म्येनासृजत्प्रभु: ।
मानयन्नात्मनात्मानमात्माभासं विलोकयन् ॥ ४५ ॥
са киннара̄н кимпуруша̄н
пратйа̄тмйена̄ср̣джат прабхух̣
ма̄найанн а̄тмана̄тма̄нам
а̄тма̄бха̄сам̇ вилокайан
Пословный перевод
сах̣ — Брахмаджи; киннара̄н — киннаров; кимпуруша̄н — кимпурушей; пратйа̄тмйена — из своего отражения (в воде); аср̣джат — сотворил; прабхух̣ — повелитель живых существ (Брахма); ма̄найан — восхищаясь; а̄тмана̄ а̄тма̄нам — сам собой; а̄тма—а̄бха̄сам — своим отражением; вилокайан — любуясь.
Перевод
Однажды Брахма, создатель живых существ, любуясь своим отражением в воде, пришел в восторг и сотворил из этого отражения кимпурушей и киннаров.
ТЕКСТ 46
ते तु तज्जगृहू रूपं त्यक्तं यत्परमेष्ठिना ।
मिथुनीभूय गायन्तस्तमेवोषसि कर्मभि: ॥ ४६ ॥
те ту тадж джагр̣хӯ рӯпам̇
тйактам̇ йат парамешт̣хина̄
митхунӣ-бхӯйа га̄йантас
там эвошаси кармабхих̣
Пословный перевод
те — они (киннары и кимпуруши); ту — но; тат — той; джагр̣хух̣ — завладели; рӯпам — этой призрачной формой; тйактам — была оставлена; йат — которая; парамешт̣хина̄ — Брахмой; митхунӣ—бхӯйа — приходя вместе со своими супругами; га̄йантах̣ — поют хвалу; там — ему; эва — только; ушаси — на рассвете; кармабхих̣ — о его деяниях.
Перевод
Кимпуруши и киннары завладели этим отражением, оставленным Господом Брахмой. Вот почему каждый день на рассвете они со своими супругами славят Брахму, рассказывая миру о его делах.
Комментарий
Примерно за полтора часа до рассвета наступает время, которое называют брахма-мухуртой. Это время считается самым благоприятным для духовной практики. Духовная практика в ранние утренние часы гораздо эффективнее, чем в любое другое время суток.
ТЕКСТ 47
देहेन वै भोगवता शयानो बहुचिन्तया ।
सर्गेऽनुपचिते क्रोधादुत्ससर्ज ह तद्वपु: ॥ ४७ ॥
дехена ваи бхогавата̄
ш́айа̄но баху-чинтайа̄
сарге ’нупачите кродха̄д
утсасарджа ха тад вапух̣
Пословный перевод
дехена — своим телом; ваи — действительно; бхогавата̄ — вытянувшись во всю длину; ш́айа̄нах̣ — лежал, вытянувшись; баху — великий; чинтайа̄ — озабоченный; сарге — творение; анупачите — не продвигалось; кродха̄т — в гневе; утсасарджа — оставил; ха — поистине; тат — то; вапух̣ — тело.
Перевод
Однажды Брахма лежал, растянувшись во всю длину своего тела. Он был озабочен тем, что сотворение вселенной идет слишком медленно, и, пребывая в мрачном расположении духа, оставил также и это тело.
ТЕКСТ 48
येऽहीयन्तामुत: केशा अहयस्तेऽङ्ग जज्ञिरे ।
सर्पा: प्रसर्पत: क्रूरा नागा भोगोरुकन्धरा: ॥ ४८ ॥
йе ’хӣйанта̄мутах̣ кеш́а̄
ахайас те ’н̇га джаджн̃ире
сарпа̄х̣ прасарпатах̣ крӯра̄
на̄га̄ бхогору-кандхара̄х̣
Пословный перевод
йе — которые; ахӣйанта — выпали; амутах̣ — из этого; кеш́а̄х̣ — волосы; ахайах̣ — змеи; те — они; ан̇га — о дорогой Видура; джаджн̃ире — родились как; сарпа̄х̣ — змеи; прасарпатах̣ — из ползущего тела; крӯра̄х̣ — завистливые; на̄га̄х̣ — кобры; бхога — с капюшонами; уру — огромными; кандхара̄х̣ — чьи шеи.
Перевод
Дорогой Видура, волосы, выпавшие из тела Брахмы, превратились в змей, и, когда его тело со сведенными вместе руками и ногами поползло, из него стали вылезать свирепые змеи и наги с раскрытыми капюшонами.
ТЕКСТ 49
स आत्मान् मन्यमान: कृतकृत्यमिवात्मभू: ।
तदा मनून् ससर्जान्ते मनसा लोकभावनान् ॥ ४९ ॥
са а̄тма̄нам̇ манйама̄нах̣
кр̣та-кр̣тйам ива̄тмабхӯх̣
тада̄ манӯн сасарджа̄нте
манаса̄ лока-бха̄вана̄н
Пословный перевод
сах̣ — Господь Брахма; а̄тма̄нам — себя; манйама̄нах̣ — считая; кр̣та—кр̣тйам — достиг цели жизни; ива — как если бы; а̄тмабхӯх̣ — рожденный из тела Всевышнего; тада̄ — тогда; манӯн — Ману; сасарджа — сотворил; анте — в конце; манаса̄ — из своего ума; лока — миру; бха̄вана̄н — неся благоденствие.
Перевод
В один прекрасный день саморожденный Брахма, первое живое существо во вселенной, почувствовал, что цель его жизни достигнута. Тогда из своего ума он сотворил Ману, которые призваны заботиться о благоденствии вселенной.
ТЕКСТ 50
तेभ्य: सोऽसृजत्स्वीयं पुरं पुरुषमात्मवान् ।
तान् दृष्ट्वा ये पुरा सृष्टा: प्रशशंसु: प्रजापतिम् ॥ ५० ॥
тебхйах̣ со ’ср̣джат свӣйам̇
пурам̇ пурушам а̄тмава̄н
та̄н др̣шт̣ва̄ йе пура̄ ср̣шт̣а̄х̣
праш́аш́ам̇сух̣ праджа̄патим
Пословный перевод
тебхйах̣ — им; сах̣ — Брахма; аср̣джат — отдал; свӣйам — свое; пурам — тело; пурушам — человеческое; а̄тма—ва̄н — владеющий собой; та̄н — их; др̣шт̣ва̄ — при виде; йе — те, кто; пура̄ — ранее; ср̣шт̣а̄х̣ — были созданы (полубоги, гандхарвы и другие созданные ранее существа); праш́аш́ам̇сух̣ — рукоплескали; праджа̄патим — Брахме (повелителю сотворенных существ).
Перевод
Наделенный самообладанием творец вселенной даровал им свое человеческое тело. Увидев Ману, сотворенные ранее существа — полубоги, гандхарвы и другие — стали рукоплескать Брахме, повелителю вселенной, восхищаясь его мастерством.
ТЕКСТ 51
अहो एतज्जगत्स्रष्ट: सुकृतं बत ते कृतम् ।
प्रतिष्ठिता: क्रिया यस्मिन् साकमन्नमदामहे ॥ ५१ ॥
ахо этадж джагат-срашт̣ах̣
сукр̣там̇ бата те кр̣там
пратишт̣хита̄х̣ крийа̄ йасмин
са̄кам аннам ада̄ма хе
Пословный перевод
ахо — о; этат — все это; джагат—срашт̣ах̣ — о творец вселенной; сукр̣там — замечательно сделано; бата — поистине; те — тобой; кр̣там — создано; пратишт̣хита̄х̣ — окончательно утвердил; крийа̄х̣ — все обряды и ритуалы; йасмин — куда; са̄кам — вместе с этим; аннам — жертвенные дары; ада̄ма — мы принесем; хе — о.
Перевод
Они вознесли ему молитвы: О творец вселенной, радостью наполнились наши сердца; то, что ты создал, достойно всяческих похвал. Сотворив человека, ты создал надежную основу для всех обрядов и ритуалов, поэтому каждому из нас достанется своя доля даров, приносимых на жертвенный алтарь.
Комментарий
О значении жертвоприношений говорится также в «Бхагавад-гите» (глава 3, стих 20). Господь подтверждает, что на заре творения Брахма создал Ману, а вместе с ними всю систему ритуалов и жертвоприношений. Благословляя их, Брахма сказал: «Совершайте жертвоприношения, это даст вам возможность духовно развиваться, постепенно осознать себя и вместе с тем наслаждаться материальным счастьем». Все сотворенные Брахмой существа являются обусловленными душами с присущим им стремлением к господству над материальной природой. Жертвоприношения необходимы для того, чтобы постепенно пробудить в живых существах духовное самосознание. С этого начинается жизнь во вселенной. Но в конечном счете цель всех жертвоприношений — умилостивить Верховного Господа. До тех пор пока человек не заслужит благосклонность Верховного Господа, или, иначе говоря, пока он не осознает Кришну, он не обретет счастья — ни в чувственных удовольствиях, ни в духовном самоосознании.
ТЕКСТ 52
तपसा विद्यया युक्तो योगेन सुसमाधिना ।
ऋषीनृषिर्हृषीकेश: ससर्जाभिमता: प्रजा: ॥ ५२ ॥
тапаса̄ видйайа̄ йукто
йогена сусама̄дхина̄
р̣шӣн р̣шир хр̣шӣкеш́ах̣
сасарджа̄бхимата̄х̣ праджа̄х̣
Пословный перевод
тапаса̄ — с помощью аскез; видйайа̄ — с помощью поклонения; йуктах̣ — занимаясь; йогена — сосредоточив ум на преданном служении; су—сама̄дхина̄ — с помощью глубокой медитации; р̣шӣн — мудрецов; р̣ших̣ — первый наблюдатель (Брахма); хр̣шӣкеш́ах̣ — обуздавший чувства; сасарджа — произвел на свет; абхимата̄х̣ — любимые; праджа̄х̣ — сыновья.
Перевод
После того как нерожденный Брахма совершил суровые аскезы и обряды поклонения Верховному Господу, освоил искусство медитации, сосредоточил все свои помыслы на преданном служении, подавил в себе страсть и обуздал чувства, он произвел на свет великих мудрецов, которые стали его любимыми сыновьями.
Комментарий
Жертвоприношения призваны помочь людям достичь материального благосостояния; иначе говоря, жертвоприношения дают им возможность поддерживать свое тело в здоровом состоянии, необходимом для занятий духовной практикой. Однако для того, чтобы обрести духовное знание, одних жертвоприношений не достаточно. Духовное знание неразрывно связано с видьей, то есть поклонением Верховному Господу. Иногда под йогой подразумевают систему гимнастических упражнений и поз, которые помогают обуздать ум. Недалекие люди, как правило, думают, что вся йога сводится к подобным позам, но на самом деле эти позы нужны только для того, чтобы помочь человеку сосредоточить свой ум на Сверхдуше. Создав тех, кто будет заботиться об экономическом благополучии мира, Брахма сотворил мудрецов, призванных на собственном примере учить людей тому, как следует заниматься практикой духовного самоосознания.
ТЕКСТ 53
तेभ्यश्चैकैकश: स्वस्य देहस्यांशमदादज: ।
यत्तत्समाधियोगर्द्धितपोविद्याविरक्तिमत् ॥ ५३ ॥
тебхйаш́ чаикаикаш́ах̣ свасйа
дехасйа̄м̇ш́ам ада̄д аджах̣
йат тат сама̄дхи-йогарддхи
тапо-видйа̄-вирактимат
Пословный перевод
тебхйах̣ — им; ча — и; экаикаш́ах̣ — каждому; свасйа — своего; дехасйа — тела; ам̇ш́ам — часть; ада̄т — отдал; аджах̣ — нерожденный; йат — которая; тат — то; сама̄дхи — глубокой медитацией; йога — сосредоточением ума; р̣ддхи — сверхъестественными силами; тапах̣ — аскезами; видйа̄ — знанием; виракти — отрешенностью; мат — обладала.
Перевод
Каждому из этих сыновей нерожденный творец вселенной отдал часть своего тела, которое было наделено способностью к глубокой медитации, сосредоточенностью, сверхъестественными силами, аскетичностью, духовным знанием и самоотречением.
Комментарий
Употребленное здесь слово вирактимат значит «наделенный отрешенностью». Духовное самоосознание недоступно для материалистов. Люди, привязанные к чувственным наслаждениям, не способны осознать свою духовную природу. «Бхагавад-гита» утверждает, что те, кто стремится к материальным богатствам и материальным наслаждениям, не могут достичь йога-самадхи, полной погруженности в сознание Кришны. Теория, гласящая, что человек может наслаждаться материальной жизнью и вместе с тем развиваться духовно, — беззастенчивая ложь. Самоотречение (виракти) основано на четырех принципах, которые запрещают: 1) незаконные половые отношения, 2) мясоедение, 3) употребление возбуждающих и одурманивающих средств и 4) азартные игры. Эти четыре принципа называют тапасьей, или аскезой. Духовное самоосознание подразумевает сосредоточение ума на Всевышнем в сознании Кришны.
Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к двадцатой главе Третьей песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Беседа Майтреи и Видуры».