ГЛАВА ТРИДЦАТЬ ПЕРВАЯ: Господь Капила рассказывает о скитаниях живых существ

ТЕКСТ 1

श्रीभगवानुवाच
कर्मणा दैवनेत्रेण जन्तुर्देहोपपत्तये ।
स्त्रिया: प्रविष्ट उदरं पुंसो रेत:कणाश्रय: ॥ १ ॥

ш́рӣ-бхагава̄н ува̄ча
карман̣а̄ даива-нетрен̣а
джантур дехопапаттайе
стрийа̄х̣ правишт̣а ударам̇
пум̇со ретах̣-кан̣а̄ш́райах̣

Пословный перевод

ш́рӣ—бхагава̄н ува̄ча — Господь, Верховная Личность Бога, сказал; карман̣а̄ — в соответствии с результатами деятельности; даива—нетрен̣а — под надзором Господа; джантух̣ — живое существо; деха — тело; упапаттайе — чтобы получить; стрийа̄х̣ — женщины; правишт̣ах̣ — входит; ударам — во чрево; пум̇сах̣ — мужчины; ретах̣ — семени; кан̣а — частице; а̄ш́райах̣ — находясь в.

Перевод

Господь, Верховная Личность Бога, сказал: Под надзором Верховного Господа и в соответствии с результатами своей деятельности живое существо, душа, входит в мужское семя и вместе с ним попадает во чрево женщины, чтобы воплотиться в теле определенного типа.

Комментарий

Как было сказано в предыдущей главе, отстрадав положенный срок в аду и в телах животных, живое существо снова получает тело человека. Господь Капила продолжает развивать эту тему в данной главе. Чтобы получить новое человеческое тело, душа, отбывшая наказание в адских формах жизни, входит в семя того мужчины, который больше всего подходит для нее в качестве будущего отца. Во время полового акта душа вместе с семенем отца попадает во чрево матери, чтобы там сформировать тело определенного типа. Так появляются на свет все обусловленные живые существа, но в данном стихе речь идет о душе, которая отбыла наказание в аду Андха-тамисра. Отстрадав в этом аду и прожив много жизней в телах собак, свиней и в других адских формах жизни, она снова рождается человеком и получает тело, сходное с тем, в котором в свое время попала в ад.

Все в мире происходит под надзором Верховной Личности Бога. Живое существо получает тело от материальной природы, но материальная природа всего лишь исполняет волю Сверхдуши. В «Бхагавад-гите» говорится, что живое существо скитается по материальному миру на колеснице, предоставленной ему материальной природой. Верховный Господь в образе Сверхдуши всегда находится рядом с индивидуальной душой. Он велит материальной природе предоставить индивидуальной душе тело определенного типа в соответствии с результатами ее прошлой деятельности, и материальная природа послушно выполняет Его приказ. Ключевым в этом стихе является слово ретах̣-кан̣а̄ш́райах̣, которое указывает на то, что источником жизни, зародившейся во чреве матери, является не мужское семя, а живое существо, душа, которая вместе с семенем отца входит в материнское чрево, в результате чего начинается процесс формирования тела. В отсутствие души половой акт сам по себе не может стать причиной появления на свет живого существа. Выдвигаемая учеными-материалистами теория, которая гласит, что души нет и что ребенок появляется на свет в результате материального процесса слияния сперматозоида и яйцеклетки, звучит неправдоподобно и не имеет под собой веских оснований.

ТЕКСТ 2

कललं त्वेकरात्रेण पञ्चरात्रेण बुद्बुदम् ।
दशाहेन तु कर्कन्धू: पेश्यण्डं वा तत: परम् ॥ २ ॥

калалам̇ тв эка-ра̄трен̣а
пан̃ча-ра̄трен̣а будбудам
даш́а̄хена ту каркандхӯх̣
пеш́й ан̣д̣ам̇ ва̄ татах̣ парам

Пословный перевод

калалам — соединение сперматозоида и яйцеклетки; ту — затем; эка—ра̄трен̣а — в первую ночь; пан̃ча—ра̄трен̣а — к пятой ночи; будбудам — пузырек; даш́а—ахена — через десять дней; ту — затем; каркандхӯх̣ — похожий на сливу; пеш́ӣ — комок плоти; ан̣д̣ам — яйцо; ва̄ — или; татах̣ — после этого; парам — затем.

Перевод

В первую ночь сперматозоид сливается с яйцеклеткой, и по прошествии пяти ночей в результате дробления из яйцеклетки формируется пузырек. Через десять дней зародыш принимает форму сливы, после чего он постепенно превращается либо в комочек плоти, либо в яйцо.

Комментарий

Тело, полученное душой, формируется одним из четырех способов в зависимости от того, к какому виду жизни оно принадлежит. Тела деревьев и растений вырастают из земли; мухи, микробы и клопы появляются на свет из пота; тела третьего типа формируются в яйце, а тела четвертого типа развиваются из зародыша. Здесь сказано, что после слияния яйцеклетки и сперматозоида начинает формироваться тело зародыша, которое на определенном этапе развития превращается либо в комочек плоти, либо в яйцо. У птиц образуется яйцо, а у людей и животных — комочек плоти.

ТЕКСТ 3

मासेन तु शिरो द्वाभ्यां बाह्वङ्‌घ्र्याद्यङ्गविग्रह: ।
नखलोमास्थिचर्माणि लिङ्गच्छिद्रोद्भवस्त्रिभि: ॥ ३ ॥

ма̄сена ту ш́иро два̄бхйа̄м̇
ба̄хв-ан̇гхрй-а̄дй-ан̇га-виграхах̣
накха-лома̄стхи-чарма̄н̣и
лин̇га-ччхидродбхавас трибхих̣

Пословный перевод

ма̄сена — в течение месяца; ту — затем; ш́ирах̣ — голова; два̄бхйа̄м — через два месяца; ба̄ху — руки; ан̇гхри — ноги; а̄ди — и так далее; ан̇га — части тела; виграхах̣ — форма; накха — ногти; лома — волосяной покров; астхи — кости; чарма̄н̣и — и кожа; лин̇га — орган размножения; чхидра — отверстия; удбхавах̣ — возникновение; трибхих̣ — в течение трех месяцев.

Перевод

В течение первого месяца у зародыша формируется голова, а к концу второго месяца — руки, ноги и другие части тела. К концу третьего месяца у него появляются ногти, пальцы на руках и ногах, волосяной покров, кости и кожа, а также половые органы и другие отверстия в теле: глаза, ноздри, уши, рот и анус.

ТЕКСТ 4

चतुर्भिर्धातव: सप्त पञ्चभि: क्षुत्तृडुद्भव: ।
षड्‌भिर्जरायुणा वीत: कुक्षौ भ्राम्यति दक्षिणे ॥ ४ ॥

чатурбхир дха̄тавах̣ сапта
пан̃чабхих̣ кшут-тр̣д̣-удбхавах̣
шад̣бхир джара̄йун̣а̄ вӣтах̣
кукшау бхра̄мйати дакшин̣е

Пословный перевод

чатурбхих̣ — через четыре месяца; дха̄тавах̣ — элементов; сапта — семь; пан̃чабхих̣ — через пять месяцев; кшут—тр̣т̣ — голода и жажды; удбхавах̣ — появление; шад̣бхих̣ — через шесть месяцев; джара̄йун̣а̄ — водной оболочкой; вӣтах̣ — покрытый; кукшау — в животе; бхра̄мйати — переходит; дакшин̣е — на правую сторону.

Перевод

Через четыре месяца с момента зачатия окончательно формируются семь основных компонентов тела: лимфа, кровь, плоть, жир, кости, костный мозг и семя. К концу пятого месяца живое существо начинает ощущать голод и жажду, а по прошествии шести месяцев зародыш, покрытый водной оболочкой (амнионом), перемещается в правую сторону живота матери.

Комментарий

К концу шестого месяца заканчивается формирование тела ребенка, и, если это мальчик, он смещается в правую сторону живота, а девочка старается переместиться влево.

ТЕКСТ 5

मातुर्जग्धान्नपानाद्यैरेधद्धातुरसम्मते ।
शेते विण्मूत्रयोर्गर्ते स जन्तुर्जन्तुसम्भवे ॥ ५ ॥

ма̄тур джагдха̄нна-па̄на̄дйаир
эдхад-дха̄тур асаммате
ш́ете вин̣-мӯтрайор гарте
са джантур джанту-самбхаве

Пословный перевод

ма̄тух̣ — мать; джагдха — которые принимает; анна—па̄на — из еды и питья; а̄дйаих̣ — и так далее; эдхат — вырастая; дха̄тух̣ — компоненты тела; асаммате — ужасном; ш́ете — остается; вит̣—мӯтрайох̣ — калом и мочой; гарте — в полости; сах̣ — это; джантух̣ — плод; джанту — червей; самбхаве — рассадник.

Перевод

Получая питательные вещества из пищи, которую ест мать, и напитков, которые она пьет, плод постепенно растет. При этом он все время находится в смрадной утробе, заполненной мочой и калом и являющейся рассадником глистов и других червей.

Комментарий

В «Маркандея-пуране» сказано, что пуповина, которая на санскрите называется а̄пйа̄йанӣ, связывает мать с животом ребенка, и через нее ребенок, находящийся в утробе матери, получает в переваренном виде пищу, которую она ест. Так ребенок получает питание из кишечника матери и постепенно растет в ее чреве. Современная медицина полностью подтверждает сведения о том, как ребенок развивается во чреве матери, содержащиеся в «Маркандея-пуране». Таким образом, авторитетность Пуран неопровержима, и все попытки философов-майявади поставить ее под сомнение выглядят неубедительно.

Поскольку ребенок полностью зависит от той пищи, которую потребляет мать, женщина во время беременности должна придерживаться определенных ограничений в пище. Беременным нельзя употреблять в пищу много соли, перца, лука и тому подобных продуктов, поскольку тельце ребенка еще слишком нежное и молодое, чтобы вынести острую пищу. Ограничения и различные меры предосторожности, которые ведические писания, смрити, рекомендуют соблюдать беременным женщинам, благотворно сказываются на развитии ребенка. Из ведических писаний мы узнаем, как много нужно приложить усилий, чтобы родить хорошего ребенка, который сможет стать достойным членом общества. Перед зачатием ребенка представители высших сословий должны совершить обряд гарбхадхана, имеющий под собой научную основу. Беременные женщины должны выполнять и другие рекомендации, приведенные в Ведах. Забота о ребенке является главным долгом родителей, потому что, если родители будут уделять должное внимание своим детям, все общество будет состоять из благочестивых людей, которые смогут поддерживать мир во всем мире и заботиться о процветании своей страны и всего человеческого рода.

ТЕКСТ 6

कृमिभि: क्षतसर्वाङ्ग: सौकुमार्यात्प्रतिक्षणम् ।
मूर्च्छामाप्नोत्युरुक्लेशस्तत्रत्यै: क्षुधितैर्मुहु: ॥ ६ ॥

кр̣мибхих̣ кшата-сарва̄н̇гах̣
саукума̄рйа̄т пратикшан̣ам
мӯрччха̄м а̄пнотй уру-клеш́ас
татратйаих̣ кшудхитаир мухух̣

Пословный перевод

кр̣мибхих̣ — червями; кшата — искусанное; сарва—ан̇гах̣ — все тело; саукума̄рйа̄т — будучи нежным; прати—кшан̣ам — то и дело; мӯрччха̄м — без сознания; а̄пноти — он оказывается; уру—клеш́ах̣ — который терпит нестерпимые муки; татратйаих̣ — находясь там (в животе); кшудхитаих̣ — голодными; мухух̣ — снова и снова.

Перевод

Когда голодные черви во чреве матери снова и снова кусают нежное тело ребенка, он испытывает невыносимые муки. Оказавшись в этом ужасном положении, он то и дело теряет сознание.

Комментарий

Живое существо испытывает материальные страдания не только после того, как появляется на свет, но и пока находится в утробе матери. Оно начинает страдать с того самого момента, когда входит в соприкосновение с материальным телом. К сожалению, мы забываем о тех муках, которые перенесли в материнской утробе, и потому не придаем значения страданиям, связанным с появлением живого существа на свет. Поэтому в «Бхагавад-гите» подчеркивается, что люди должны отдавать себе отчет в том, какие муки испытывает живое существо, появляясь на свет и умирая. Как в период формирования тела в утробе матери, так и в момент смерти живое существо проходит через тяжкие испытания. Как говорилось в предыдущей главе, после смерти живое существо переселяется из одного тела в другое, и особенно жестокие муки испытывают живые существа, получившие тело собаки или свиньи. Но, несмотря на пережитые страдания, мы под влиянием майи забываем обо всем и снова оказываемся во власти чар так называемого счастья, которое, как уже говорилось, является не чем иным, как временным прекращением страданий.

ТЕКСТ 7

कटुतीक्ष्णोष्णलवणरूक्षाम्‍लादिभिरुल्बणै: ।
मातृभुक्तैरुपस्पृष्ट: सर्वाङ्गोत्थितवेदन: ॥ ७ ॥

кат̣у-тӣкшн̣ошн̣а-лаван̣а
рӯкша̄мла̄дибхир улбан̣аих̣
ма̄тр̣-бхуктаир упаспр̣шт̣ах̣
сарва̄н̇готтхита-веданах̣

Пословный перевод

кат̣у — горькая; тӣкшн̣а — острая; ушн̣а — горячая; лаван̣а — соленая; рӯкша — сухая; амла — кислая; а̄дибхих̣ — и так далее; улбан̣аих̣ — чрезмерно; ма̄тр̣—бхуктаих̣ — пища, которую ест мать; упаспр̣шт̣ах̣ — под воздействием; сарва—ан̇га — во всем теле; уттхита — возникая; веданах̣ — боль.

Перевод

Когда мать ест горькую или острую, слишком соленую или кислую пищу, ребенок в ее чреве корчится от невыносимой боли.

Комментарий

Мы не можем даже представить себе всех мук, которые ребенок переносит в утробе матери. Находиться в таком положении невероятно трудно, но ребенку не остается ничего другого, кроме как мириться с этим. Поскольку сознание ребенка еще не очень развито, он способен вытерпеть эти мучения, в противном случае он умер бы от боли. Это благословение майи, которая дает возможность телу страдальца вынести эти ужасные муки.

ТЕКСТ 8

उल्बेन संवृतस्तस्मिन्नन्त्रैश्च बहिरावृत: ।
आस्ते कृत्वा शिर: कुक्षौ भुग्नपृष्ठशिरोधर: ॥ ८ ॥

улбена сам̇вр̣тас тасминн
антраиш́ ча бахир а̄вр̣тах̣
а̄сте кр̣тва̄ ш́ирах̣ кукшау
бхугна-пр̣шт̣ха-ш́иродхарах̣

Пословный перевод

улбена — водной оболочкой; сам̇вр̣тах̣ — покрытый; тасмин — в этом месте; антраих̣ — кишками; ча — и; бахих̣ — снаружи; а̄вр̣тах̣ — окруженный; а̄сте — он лежит; кр̣тва̄ — касаясь; ш́ирах̣ — головой; кукшау — своего живота; бхугна — согнув; пр̣шт̣ха — спину; ш́ирах̣—дхарах̣ — шею.

Перевод

Покрытый водной оболочкой и окруженный кишками, ребенок лежит скорчившись в правой или левой стороне утробы матери, с головой, прижатой к животу, с согнутой спиной и шеей.

Комментарий

Если бы взрослый человек оказался в таком положении, в каком находится ребенок во чреве матери, спеленутый, связанный по рукам и ногам, он не прожил бы и нескольких секунд. К сожалению, мы забываем обо всех пережитых страданиях и пытаемся найти счастье в этой жизни, не помышляя о том, чтобы вырваться из круговорота рождений и смертей. Цивилизация, в которой эти проблемы не обсуждаются открыто, обречена, потому что люди такой цивилизации лишены возможности осознать все опасности, которые таит в себе материальное существование.

ТЕКСТ 9

अकल्प: स्वाङ्गचेष्टायां शकुन्त इव पञ्जरे ।
तत्र लब्धस्मृतिर्दैवात्कर्म जन्मशतोद्भवम् ।
स्मरन्दीर्घमनुच्छ्‌वासं शर्म किं नाम विन्दते ॥ ९ ॥

акалпах̣ сва̄н̇га-чешт̣а̄йа̄м̇
ш́акунта ива пан̃джаре
татра лабдха-смр̣тир даива̄т
карма джанма-ш́атодбхавам
смаран дӣргхам ануччхва̄сам̇
ш́арма ким̇ на̄ма виндате

Пословный перевод

акалпах̣ — не способны; сва—ан̇га — его члены; чешт̣а̄йа̄м — двигаться; ш́акунтах̣ — птица; ива — как; пан̃джаре — в клетке; татра — там; лабдха—смр̣тих̣ — обретя память; даива̄т — по счастливой случайности; карма — о событиях; джанма—ш́ата—удбхавам — которые произошли в течение ста предыдущих жизней; смаран — вспоминая; дӣргхам — долгое время; ануччхва̄сам — вздыхая; ш́арма — спокойствие ума; ким — какое; на̄ма — тогда; виндате — он может достичь.

Перевод

Лишенный свободы передвижения, ребенок заключен в утробе матери, как птица в клетке. В это время, если судьба благосклонна к нему, он вспоминает обо всех перипетиях ста своих предыдущих жизней, и память о них причиняет ему жестокие страдания. Может ли он оставаться спокойным в такой ситуации?

Комментарий

Появившись на свет, люди обычно забывают о несчастьях и страданиях, которые они пережили в прошлых жизнях, но, став взрослыми и прочитав такие авторитетные священные писания, как «Шримад-Бхагаватам», мы, по крайней мере, можем узнать о жестоких муках рождения и смерти. Если мы не верим священным писаниям — это другое дело, но тот, кто не сомневается в истинности сведений, приведенных в писаниях, должен подготовить себя к тому, чтобы в следующей жизни освободиться из плена материальной жизни; это привилегия, которая дана человеку. Людей, не желающих обращать внимание на напоминания о том, что человеческая жизнь исполнена страданий, приравнивают к самоубийцам. В священных писаниях сказано, что только человеческая форма жизни дает живому существу возможность избавиться от невежества майи и пересечь океан материального существования. Человеческое тело — это корабль, оснащенный всем необходимым. К нашим услугам всегда опытный капитан — духовный учитель, а наставления священных писаний подобны попутному ветру. Тот, кто, располагая всем этим, не хочет пересекать океан неведения, все равно что совершает самоубийство.

ТЕКСТ 10

आरभ्य सप्तमान्मासाल्लब्धबोधोऽपि वेपित: ।
नैकत्रास्ते सूतिवातैर्विष्ठाभूरिव सोदर: ॥ १० ॥

а̄рабхйа саптама̄н ма̄са̄л
лабдха-бодхо ’пи вепитах̣
наикатра̄сте сӯти-ва̄таир
вишт̣ха̄-бхӯр ива содарах̣

Пословный перевод

а̄рабхйа — начиная; саптама̄т ма̄са̄т — с седьмого месяца; лабдха—бодхах̣ — наделенный сознанием; апи — хотя; вепитах̣ — толкаемый; на — не; экатра — на одном месте; а̄сте — оставаться; сӯти—ва̄таих̣ — потоки воздуха, выталкивающие ребенка из чрева матери; вишт̣ха̄—бхӯх̣ — червь; ива — как; са—ударах̣ — родившийся в той же утробе.

Перевод

Через семь месяцев со дня зачатия ребенок, который к тому времени уже обладает сознанием, начинает чувствовать на себе давление потоков воздуха, которые действуют на него в последние недели перед родами. Под давлением этих потоков он извивается, как черви, родившиеся из той же грязной утробы.

Комментарий

В конце седьмого месяца ребенок под давлением воздушных потоков сдвигается с места и начинает шевелиться, так как перед родами стенки матки растягиваются. Черви в этом стихе названы словом содара. Содара значит «родившиеся от одной матери». Поскольку ребенок выходит на свет из чрева матери, где в результате ферментации появляются также черви, ребенок и черви, в сущности, — родные братья. В своих мечтах о равенстве и братстве всех людей, мы не должны забывать о том, что даже черви являются нашими братьями, не говоря уже о других живых существах. Поэтому наш долг — одинаково заботиться обо всех живых существах.

ТЕКСТ 11

नाथमान ऋषिर्भीत: सप्तवध्रि: कृताञ्जलि: ।
स्तुवीत तं विक्लवया वाचा येनोदरेऽर्पित: ॥ ११ ॥

на̄тхама̄на р̣шир бхӣтах̣
сапта-вадхрих̣ кр̣та̄н̃джалих̣
стувӣта там̇ виклавайа̄
ва̄ча̄ йенодаре ’рпитах̣

Пословный перевод

на̄тхама̄нах̣ — взывая; р̣ших̣ — живое существо; бхӣтах̣ — напуганное; сапта—вадхрих̣ — покрытое семью оболочками; кр̣та—ан̃джалих̣ — со сложенными ладонями; стувӣта — молится; там — Господу; виклавайа̄ — сбивчивыми; ва̄ча̄ — со словами; йена — который; ударе — в утробу; арпитах̣ — его поместил.

Перевод

Оказавшись в этом ужасном положении, живое существо, покрытое семью оболочками материальных элементов, сложив ладони, начинает молиться Господу, который поместил его в эти условия.

Комментарий

Говорят, что во время родовых схваток женщина клянется, что никогда больше не будет беременеть, чтобы снова не проходить через эти ужасные муки. Аналогичным образом, тот, кому делают хирургическую операцию, обещает, что переменит свой образ жизни, чтобы больше не болеть и не оказаться снова на операционном столе, а человек, попавший в опасную ситуацию, клянется никогда не повторять той же самой ошибки. Так же и оказавшееся в адских условиях материнской утробы живое существо молится Господу и обещает Ему, что никогда больше не будет грешить, чтобы снова не попасть во чрево матери и не терпеть мук рождения и смерти. Мучась в материнской утробе, ребенок испытывает страх перед новым рождением, но, когда он выходит оттуда, когда чувствует себя здоровым и полным жизни, он забывает обо всем и снова совершает те грехи, из-за которых он оказался в этом ужасном положении.

ТЕКСТ 12

जन्तुरुवाच
तस्योपसन्नमवितुं जगदिच्छयात्त-
नानातनोर्भुवि चलच्चरणारविन्दम् ।
सोऽहं व्रजामि शरणं ह्यकुतोभयं मे
येनेद‍ृशी गतिरदर्श्यसतोऽनुरूपा ॥ १२ ॥

джантур ува̄ча
тасйопасаннам авитум̇ джагад иччхайа̄тта-
на̄на̄-танор бхуви чалач-чаран̣а̄равиндам
со ’хам̇ враджа̄ми ш́аран̣ам̇ хй акуто-бхайам̇ ме
йенедр̣ш́ӣ гатир адарш́й асато ’нурӯпа̄

Пословный перевод

джантух̣ ува̄ча — человеческая душа говорит; тасйа — Верховной Личности Бога; упасаннам — ища защиты; авитум — защитить; джагат — вселенную; иччхайа̄ — по собственной воле; а̄тта—на̄на̄—танох̣ — который принимает разнообразные формы; бхуви — по земле; чалат — ступает; чаран̣а—аравиндам — лотосными стопами; сах̣ ахам — я сам; враджа̄ми — отправляюсь; ш́аран̣ам — под кров; хи — поистине; акутах̣—бхайам — избавляя от всех страхов; ме — меня; йена — кто; ӣдр̣ш́ӣ — в такие; гатих̣ — условия жизни; адарш́и — сочтя; асатах̣ — греховными; анурӯпа̄ — заслуженные.

Перевод

Человеческая душа говорит: Я ищу прибежища под сенью лотосных стоп Верховного Господа, который ступает по земле, приходя в этот мир в Своих многообразных вечных формах. Я ищу убежища у Него одного, потому что только Он может избавить меня от всех страхов и потому что это Он поместил меня в те условия существования, которые я заслужил своими грехами.

Комментарий

Слово чалач-чаран̣а̄равиндам относится к Верховному Господу, который действительно ступает по земле. Например, Господь Рамачандра в буквальном смысле слова ступал по поверхности земли, и Господь Кришна ходил по ней, совсем как обыкновенный человек. Следовательно, эта молитва обращена к Верховной Личности Бога, Господу, который воплощается на Земле и на других планетах вселенной, чтобы защитить праведников и уничтожить грешников. «Бхагавад-гита» подтверждает, что, когда в мире воцаряется безбожие, а религия приходит в упадок, Верховный Господь воплощается здесь, чтобы защитить праведников и наказать грешников. Таким образом, в данном стихе речь идет о Господе Кришне.

Следует обратить внимание на еще одно обстоятельство, нашедшее отражение в этом стихе. Здесь сказано, что Господь нисходит в материальный мир по Своей воле (иччхайа̄). В «Бхагавад-гите» Кришна подтверждает это: самбхава̄мй а̄тма-ма̄йайа̄ — «Я появляюсь здесь по собственной воле, посредством Своей внутренней энергии». Он приходит не потому, что Его вынуждают к этому законы природы. Здесь сказано иччхайа̄: Господь не получает тело, как думают имперсоналисты, ибо Он нисходит по собственной воле, и тело, в котором Господь приходит в материальный мир, является Его вечной формой.

Живое существо попадает в адские условия существования по воле Верховного Господа, поэтому только Сам Господь может даровать ему освобождение, и, следовательно, каждый из нас должен искать прибежища у лотосных стоп Кришны. Кришна требует: «Откажись от всего и предайся Мне». В «Бхагавад-гите» сказано, что тот, кто предается Ему, никогда больше не рождается в материальном мире; он возвращается домой, к Богу, навсегда покидая этот мир.

ТЕКСТ 13

यस्त्वत्र बद्ध इव कर्मभिरावृतात्मा
भूतेन्द्रियाशयमयीमवलम्ब्य मायाम् ।
आस्ते विशुद्धमविकारमखण्डबोधम्
आतप्यमानहृदयेऽवसितं नमामि ॥ १३ ॥

йас тв атра баддха ива кармабхир а̄вр̣та̄тма̄
бхӯтендрийа̄ш́айамайӣм аваламбйа ма̄йа̄м
а̄сте виш́уддхам авика̄рам акхан̣д̣а-бодхам
а̄тапйама̄на-хр̣дайе ’васитам̇ нама̄ми

Пословный перевод

йах̣ — кто; ту — также; атра — здесь; баддхах̣ — связанная; ива — как будто; кармабхих̣ — деятельностью; а̄вр̣та — покрытая; а̄тма̄ — чистая душа; бхӯта — грубые материальные элементы; индрийа — чувства; а̄ш́айа — ум; майӣм — состоящее из; аваламбйа — упала; ма̄йа̄м — в майю; а̄сте — остается; виш́уддхам — кристально чистым; авика̄рам — неизменным; акхан̣д̣а—бодхам — чье знание беспредельно; а̄тапйама̄на — в раскаявшемся; хр̣дайе — сердце; аваситам — пребывающим; нама̄ми — я склоняюсь в глубоком почтении.

Перевод

Я, чистая душа, кажусь сейчас связанным результатами своей деятельности и потому томлюсь в материнской утробе, куда меня поместила майя. Я в глубоком почтении склоняюсь перед Тем, кто находится здесь со мной, но всегда остается чистым и неизменным. Он беспределен, но Его присутствие можно ощутить в раскаявшемся сердце. Ему я выражаю свое почтение.

Комментарий

В предыдущем стихе джива, душа, говорит: «Я ищу прибежища у Верховного Господа». Таким образом, по своей природе индивидуальная душа является слугой Высшей Души, Личности Бога. И Высшая Душа, и индивидуальная душа обитают в одном и том же теле, что подтверждается в Упанишадах. На первый взгляд, они находятся в одинаковом положении, но одна из них страдает, тогда как другой неведомы материальные страдания.

В этом стихе сказано: виш́уддхам авика̄рам акхан̣д̣а-бодхам. Сверхдуша всегда чиста, материальная скверна не может коснуться Ее. Оскверненное живое существо страдает из-за того, что находится в темнице материального тела, однако это не значит, что Господь, который находится рядом с ним, тоже заключен в материальное тело. Он авика̄рам, неизменный. Он всегда остается Всевышним, но, к сожалению, нечистое сердце философов-майявади мешает им понять, что Высшая Душа, Сверхдуша, отличается от индивидуальной души. Здесь говорится: а̄тапйама̄на-хр̣дайе ’васитам — Господь пребывает в сердце каждого живого существа, но ощутить Его присутствие может только раскаявшаяся душа. Индивидуальная душа раскаивается в том, что, забыв о своем месте, хотела слиться с Высшей Душой и пыталась во что бы то ни стало добиться господства над материальной природой. Все ее усилия были безрезультатны, и теперь она раскаивается в содеянном. Это раскаяние дает ей возможность ощутить присутствие Сверхдуши и вспомнить о своих взаимоотношениях с Ней. Как сказано в «Бхагавад-гите», после множества жизней обусловленная душа начинает сознавать величие Ва̄судевы. Он — ее повелитель, и Он — Господь. Индивидуальная душа вспоминает, что является Его слугой, и потому предается Ему. Так она становится махатмой, великой душой. Тот, кому посчастливилось осознать величие Господа, даже если он находится в этот момент в утробе матери, обязательно сумеет освободиться от материального рабства.

ТЕКСТ 14

य: पञ्चभूतरचिते रहित: शरीरे
च्छन्नोऽयथेन्द्रियगुणार्थचिदात्मकोऽहम् ।
तेनाविकुण्ठमहिमानमृषिं तमेनं
वन्दे परं प्रकृतिपूरुषयो: पुमांसम् ॥ १४ ॥

йах̣ пан̃ча-бхӯта-рачите рахитах̣ ш́арӣре
ччханно ’йатхендрийа-гун̣а̄ртха-чид-а̄тмако ’хам
тена̄викун̣т̣ха-махима̄нам р̣шим̇ там энам̇
ванде парам̇ пракр̣ти-пӯрушайох̣ пума̄м̇сам

Пословный перевод

йах̣ — кто; пан̃ча—бхӯта — пяти грубых элементов; рачите — состоящее из; рахитах̣ — разлученная; ш́арӣре — в материальном теле; чханнах̣ — скрытая; айатха̄ — не по назначению; индрийа — чувства; гун̣а — качества; артха — объекты чувств; чит — эго; а̄тмаках̣ — состоящее из; ахам — я; тена — материального тела; авикун̣т̣ха—махима̄нам — чье величие очевидно; р̣шим — всеведущий; там — это; энам — перед Ним; ванде — я склоняюсь; парам — трансцендентным; пракр̣ти — к материальной природе; пӯрушайох̣ — к живым существам; пума̄м̇сам — перед Верховной Личностью Бога.

Перевод

Получив материальное тело, состоящее из пяти элементов, я был разлучен с Верховным Господом, и сейчас мои качества и чувства используются не по назначению, вопреки моей духовной природе. Но Господь, Верховная Личность Бога, трансцендентен к материальной природе и живым существам, у Него нет материального тела, подобного моему, и Он всегда исполнен духовных совершенств, поэтому я в глубоком почтении склоняюсь перед Ним.

Комментарий

Разница между живым существом и Верховной Личностью Бога заключается в том, что живое существо склонно попадать под влияние материальной энергии, тогда как Верховный Господь всегда остается трансцендентным к материальной природе и живым существам. Когда живое существо попадает в царство материальной природы, его чувства и качества оскверняются, то есть покрываются материей. Но Верховному Господу нельзя навязать материальные качества или материальные чувства, ибо Он не подвержен влиянию материальной природы и, в отличие от живых существ, не может оказаться во тьме невежества. Обладая абсолютным знанием, Он никогда не попадает под власть материальной природы. Материальная природа всегда подвластна Господу, и потому Верховный Господь не может оказаться у нее в подчинении.

Бесконечно малые размеры души обусловливают ее склонность попадать под влияние материальной природы, но когда она сбрасывает оковы иллюзорного материального тела, то обретает свою духовную природу, тождественную природе Всевышнего. При этом стирается грань между ним и Верховным Господом и устанавливается их качественное тождество. Однако, поскольку живое существо не обладает таким могуществом, которое полностью ограждало бы его от влияния материальной природы, в количественном отношении оно всегда будет отличаться от Верховного Господа.

Цель практики преданного служения — очиститься от материальной скверны и достичь духовного уровня, на котором восстанавливается качественное тождество живого существа и Верховной Личности Бога. В Ведах сказано, что живое существо всегда остается свободным. Асан̇го хй айам̇ пурушах̣. Живое существо свободно по своей природе. Материальная скверна лишь временно покрывает его, по своей изначальной природе живое существо является освобожденным. И вернуться в это состояние можно практикуя бхакти-йогу, сознание Кришны. Этот процесс начинается с того момента, когда живое существо предается Верховному Господу. Поэтому здесь сказано: «Я в глубоком почтении склоняюсь перед Верховной Личностью Бога».

ТЕКСТ 15

यन्माययोरुगुणकर्मनिबन्धनेऽस्मिन्
सांसारिके पथि चरंस्तदभिश्रमेण ।
नष्टस्मृति: पुनरयं प्रवृणीत लोकं
युक्त्या कया महदनुग्रहमन्तरेण ॥ १५ ॥

йан-ма̄йайору-гун̣а-карма-нибандхане ’смин
са̄м̇са̄рике патхи чарам̇с тад-абхиш́рамен̣а
нашт̣а-смр̣тих̣ пунар айам̇ правр̣н̣ӣта локам̇
йуктйа̄ кайа̄ махад-ануграхам антарен̣а

Пословный перевод

йат — Господа; ма̄йайа̄ — майи; уру—гун̣а — проистекающие из великих гун; нибандхане — оковами; асмин — это; са̄м̇са̄рике — повторяющихся рождений и смертей; патхи — по пути; чаран — идя; тат — его; абхиш́рамен̣а — в великих муках; нашт̣а — утраченную; смр̣тих̣ — память; пунах̣ — вновь; айам — это живое существо; правр̣н̣ӣта — может осознать; локам — свою истинную природу; йуктйа̄ кайа̄ — каким образом; махат—ануграхам — милости Господа; антарен̣а — без.

Перевод

Человеческая душа продолжает: Живое существо находится во власти материальной природы и ведет мучительную борьбу за существование, вращаясь в круговороте рождений и смертей. Причиной его обусловленной жизни является забвение им своих взаимоотношений с Верховной Личностью Бога. Так может ли живое существо, не получив милости Господа, снова встать на путь трансцендентного преданного служения?

Комментарий

Философы-майявади утверждают, что, идя путем философского познания истины, можно освободиться от материального рабства, однако в этом стихе сказано, что освобождение живому существу приносит не знание, а милость Верховного Господа. Знание, обретенное обусловленной душой в процессе философских размышлений, каким бы глубоким оно ни было, всегда слишком несовершенно, чтобы с его помощью можно было приблизиться к Абсолютной Истине. В Ведах сказано, что без милости Господа невозможно постичь ни Его Самого, ни Его истинную форму, ни Его качества, ни Его имя. Те, кто не занимается преданным служением, проводят тысячи лет в бесплодных рассуждениях, но так и не могут постичь природу Абсолютной Истины.

Обрести знание об Абсолютной Истине и получить освобождение можно только по милости Верховной Личности Бога. В то же время в этом стихе ясно сказано, что мы утратили память под влиянием материальной энергии Господа. Резонно спросить: почему Всемогущий Господь допустил, чтобы мы оказались во власти материальной энергии? Это объясняется в «Бхагавад-гите», где Господь говорит: «Я пребываю в сердце каждого живого существа, и одних Я лишаю памяти, а других просвещаю изнутри». Причиной забывчивости обусловленной души также является Верховный Господь. Желая господствовать над материальной природой, живое существо злоупотребляет предоставленной ему ограниченной независимостью. Возможность злоупотребить своей независимостью, называемая майей, существует всегда, ибо без этого не может быть речи ни о какой независимости. Обладать независимостью — значит иметь право распоряжаться ею по своему желанию. Независимость не статична, а динамична по самой своей природе. Таким образом, причиной того, что мы оказались во власти майи, является наша независимость, которой мы когда-то неправильно распорядились.

Майя настолько сильна, что преодолеть ее влияние, по словам Господа, невероятно трудно. Но человек сможет с легкостью сделать это, «если предастся Мне». Ма̄м эва йе прападйанте: каждый, кто предается Господу, выходит из-под власти неумолимых законов материальной природы. Здесь ясно сказано, что живое существо попадает под влияние майи по воле Господа, и освободиться от материального рабства можно тоже только по Его милости.

В данном стихе говорится о том, что делают обусловленные души, попавшие под влияние материальной природы. Материальная природа заставляет каждую обусловленную душу что-то делать. Мы видим, каких удивительных результатов добиваются в материальном мире обусловленные люди, идущие путем так называемого материального прогресса, целью которого являются чувственные наслаждения. Однако истинное предназначение человека заключается в том, чтобы осознать себя вечным слугой Верховного Господа. Тот, кто действительно обладает знанием, понимает, что Господь является высшим объектом поклонения, а живое существо — Его вечным слугой. Лишенные этого знания, люди занимаются материальной деятельностью, и в этом состоит их невежество.

ТЕКСТ 16

ज्ञानं यदेतददधात्कतम: स देवस्
त्रैकालिकं
स्थिरचरेष्वनुवर्तितांश: ।
तं
जीवकर्मपदवीमनुवर्तमानास्
तापत्रयोपशमनाय वयं भजेम ॥ १६ ॥

джн̃а̄нам̇ йад этад ададха̄т катамах̣ са девас
траи-ка̄ликам̇ стхира-чарешв анувартита̄м̇ш́ах̣
там̇ джӣва-карма-падавӣм анувартама̄на̄с
та̄па-трайопаш́амана̄йа вайам̇ бхаджема

Пословный перевод

джн̃а̄нам — знание; йат — которое; этат — это; ададха̄т — дал; катамах̣ — кто, кроме; сах̣ — та; девах̣ — Личность Бога; траи—ка̄ликам — трех фазах времени; стхира—чарешу — в одушевленных и неодушевленных объектах; анувартита — пребывая; ам̇ш́ах̣ — Его частичная экспансия; там — Ему; джӣва — душ; карма—падавӣм — путем кармической деятельности; анувартама̄на̄х̣ — которые идут; та̄па—трайа — от тройственных страданий; упаш́амана̄йа — чтобы избавиться; вайам — мы; бхаджема — должны предаться.

Перевод

Всеми живыми существами, как движущимися, так и неподвижными, управляет не кто иной, как Верховный Господь в образе Параматмы, которая является Его частичной экспансией. Господь присутствует во всех трех фазах времени: прошлом, настоящем и будущем, — поэтому обусловленные души занимаются различными видами деятельности под Его надзором, и тот, кто хочет избавиться от тройственных страданий материальной жизни, должен безраздельно предаться Ему.

Комментарий

Когда обусловленная душа искренне хочет выйти из-под влияния материальной природы, Господь, Верховная Личность Бога, который в образе Параматмы находится в ее сердце, побуждает ее изнутри предаться Ему. В «Бхагавад-гите» Господь тоже призывает нас: «Оставьте все прочие занятия и просто предайтесь Мне». Мы должны понять, что единственным источником знания является Верховная Личность. Это подтверждается в «Бхагавад-гите»: маттах̣ смр̣тир джн̃а̄нам апоханам̇ ча. Господь говорит: «Это Я даю человеку истинное знание, Я наделяю его памятью, и Я же даю ему забвение». Тому, кто жаждет материальных удовольствий и стремится к господству над материальной природой, Господь дает возможность забыть о служении Ему и вкусить так называемого счастья материальной деятельности. Аналогичным образом, когда живое существо терпит фиаско в своих попытках добиться господства над материальной природой и начинает искренне стремиться к освобождению из материального плена, Господь, пребывающий в его сердце, помогает живому существу осознать необходимость предаться Ему, и в результате оно обретает освобождение.

Это знание не может нам дать никто, кроме Верховного Господа или Его представителя. В «Чайтанья-чаритамрите» Господь Чайтанья, давая наставления Рупе Госвами, говорит, что живые существа в течение многих жизней скитаются по этому миру, испытывая страдания, сопутствующие материальному существованию. Однако тот, кто искренне желает освободиться от материального рабства, получает необходимое для этого знание от духовного учителя и Кришны. Это значит, что, когда живое существо серьезно задумывается над проблемами жизни, Кришна, пребывающий в сердце каждого в образе Сверхдуши, приводит его к истинному духовному учителю, который является представителем Господа, и побуждает принять покровительство такого духовного учителя. Направляемый изнутри и руководимый извне духовным учителем, человек встает на путь сознания Кришны, идя по которому он освобождается из материального плена.

Таким образом, без благословения Верховной Личности Бога живое существо не сможет вернуться в свое изначальное положение. До тех пор пока оно не обретет высшее знание, ему придется продолжать мучиться в материальном мире, ведя нескончаемую борьбу за существование. Поэтому духовный учитель считается олицетворением милости Верховной Личности Бога. Обусловленная душа должна получать непосредственные указания от духовного учителя и под его руководством постепенно развивать в себе сознание Кришны. Семя сознания Кришны уже находится в сердце каждой обусловленной души, и, когда она получает наставления от духовного учителя, это семя прорастает и живое существо достигает цели жизни.

ТЕКСТ 17

देह्यन्यदेहविवरे जठराग्निनासृग्-
विण्मूत्रकूपपतितो भृशतप्तदेह: ।
इच्छन्नितो विवसितुं गणयन्स्वमासान्
निर्वास्यते कृपणधीर्भगवन्कदा नु ॥ १७ ॥

дехй анйа-деха-виваре джат̣хара̄гнина̄ср̣г-
вин̣-мӯтра-кӯпа-патито бхр̣ш́а-тапта-дехах̣
иччханн ито виваситум̇ ган̣айан сва-ма̄са̄н
нирва̄сйате кр̣пан̣а-дхӣр бхагаван када̄ ну

Пословный перевод

дехӣ — воплощенная душа; анйа—деха — другого тела; виваре — в животе; джат̣хара — желудка; агнина̄ — в огне; аср̣к — крови; вит̣ — кала; мӯтра — и мочи; кӯпа — в лужу; патитах̣ — падшая; бхр̣ш́а — сильно; тапта — обжигаемое; дехах̣ — его тело; иччхан — желая; итах̣ — оттуда; виваситум — вырваться; ган̣айан — считая; сва—ма̄са̄н — свои месяцы; нирва̄сйате — будет выпущена; кр̣пан̣а—дхӣх̣ — скупой человек с убогим разумом; бхагаван — о Господь; када̄ — когда; ну — наконец.

Перевод

Оказавшись в утробе матери, в месиве из крови, мочи и испражнений, корчась от жара огня пищеварения, горящего в материнском желудке, и страстно желая вырваться оттуда, он считает месяцы и молит Бога: «О мой Господь, когда же я, несчастная душа, выйду на волю из этого заточения?»

Комментарий

Здесь описаны страдания, которые живое существо испытывает в утробе матери. С одной стороны младенца во чреве матери жжет огонь пищеварения, а с другой он соприкасается с мочой, калом, кровью и слизью. По истечении семи месяцев к ребенку возвращается сознание, он начинает понимать, в каких ужасных условиях находится, и молит Господа об освобождении. Считая месяцы, оставшиеся ему до выхода на свободу, он с нетерпением ждет того дня, когда сможет выйти из своей темницы. Современные люди, мнящие себя цивилизованными, не задумываются о том, в каких ужасных условиях находится ребенок во чреве матери, и иногда, видя в нем помеху своим наслаждениям, пытаются убить его с помощью противозачаточных средств или аборта. Не придавая значения тем мукам, которые живое существо испытывает во чреве матери, такие люди как ни в чем не бывало наслаждаются материальной жизнью и пренебрегают теми возможностями, которые дало им рождение в человеческом теле.

Особого внимания заслуживает употребленное в этом стихе слово кр̣пан̣а-дхӣх̣. Дхӣ значит «разум», а кр̣пан̣а — «скупой». Обусловленную жизнь ведут только скупые люди, с ограниченным разумом, иначе говоря, те, кто не способен правильно распорядиться своим разумом. Живое существо, родившееся в теле человека, наделено развитым разумом и должно использовать его для того, чтобы вырваться из круговорота рождений и смертей. Того же, кто не делает этого, называют скупцом. Он похож на человека, который, владея огромным богатством, не пользуется им, а только любуется своими сокровищами. Поэтому человека, который не применяет свой разум для того, чтобы выпутаться из сетей майи и вырваться из круговорота рождений и смертей, называют скупцом. Прямой противоположностью скупцу является уда̄ра — щедрый, великодушный человек. Так называют брахмана, который использует данный ему разум для того, чтобы осознать свою духовную природу. Он использует свой разум, чтобы проповедовать сознание Кришны, заботясь о благе всех живых существ, поэтому его называют великодушным.

ТЕКСТ 18

येनेद‍ृशीं गतिमसौ दशमास्य ईश
संग्राहित: पुरुदयेन भवाद‍ृशेन ।
स्वेनैव तुष्यतु कृतेन स दीननाथ:
को नाम तत्प्रति विनाञ्जलिमस्य कुर्यात् ॥ १८ ॥

йенедр̣ш́ӣм̇ гатим асау даш́а-ма̄сйа ӣш́а
сан̇гра̄хитах̣ пуру-дайена бхава̄др̣ш́ена
свенаива тушйату кр̣тена са дӣна-на̄тхах̣
ко на̄ма тат-прати вина̄н̃джалим асйа курйа̄т

Пословный перевод

йена — кем (Господом); ӣдр̣ш́ӣм — такое; гатим — положение; асау — этот человек (я сам); даш́а—ма̄сйах̣ — в возрасте десяти месяцев; ӣш́а — о Господь; сан̇гра̄хитах̣ — заставили принять; пуру—дайена — очень милостивый; бхава̄др̣ш́ена — несравненный; свена — свой; эва — только; тушйату — пусть же Он будет доволен; кр̣тена — Его поступком; сах̣ — то; дӣна—на̄тхах̣ — прибежище падших душ; ках̣ — кто; на̄ма — воистину; тат — эту милость; прати — взамен; вина̄ — ничем, кроме; ан̃джалим — со сложенными ладонями; асйа — Господа; курйа̄т — смогу отблагодарить.

Перевод

О мой Господь, хотя мне всего десять месяцев, по Твоей беспричинной милости во мне проснулось сознание. Я никогда не смогу отблагодарить Тебя, друга всех падших душ, за эту беспричинную милость, и мне остается только, смиренно сложив ладони, возносить Тебе молитвы.

Комментарий

Как сказано в «Бхагавад-гите», разум и забвение дает индивидуальной душе Сверхдуша, которая находится рядом с ней в том же теле. Когда Господь в образе Сверхдуши видит, что обусловленная душа искренне хочет вырваться из когтей материальной природы, Он наделяет ее разумом, действуя изнутри как Сверхдуша и извне как духовный учитель; Он может также Сам прийти в материальный мир, чтобы дать обусловленным душам Свои наставления («Бхагавад-гиту»). Господь пользуется любой возможностью, чтобы вернуть падшие души в Свою обитель, в царство Бога. И мы должны все время помнить о том, что находимся в неоплатном долгу перед Господом, ибо Он всегда стремится вернуть нам утраченное счастье вечной жизни. Мы не в состоянии отплатить Господу за все Его благодеяния, поэтому нам остается только быть благодарными Ему и со сложенными ладонями возносить Ему молитвы. Наверняка найдутся атеисты, которые скептически отнесутся к описанию того, как младенец во чреве матери молится Господу. Как может ребенок, находящийся в материнской утробе, возносить такие чудесные молитвы? Однако по милости Господа все возможно. Внешне ребенок действительно находится в очень тяжелых условиях, но его духовная природа остается неизменной, и рядом с ним по-прежнему Верховный Господь. Для трансцендентной энергии Господа нет ничего невозможного.

ТЕКСТ 19

पश्यत्ययं धिषणया ननु सप्तवध्रि:
शारीरके दमशरीर्यपर: स्वदेहे ।
यत्सृष्टयासं तमहं पुरुषं पुराणं
पश्ये बहिर्हृदि च चैत्यमिव प्रतीतम् ॥ १९ ॥

паш́йатй айам̇ дхишан̣айа̄ нану сапта-вадхрих̣
ш́а̄рӣраке дама-ш́арӣрй апарах̣ сва-дехе
йат-ср̣шт̣айа̄сам̇ там ахам̇ пурушам̇ пура̄н̣ам̇
паш́йе бахир хр̣ди ча чаитйам ива пратӣтам

Пословный перевод

паш́йати — видит; айам — это живое существо; дхишан̣айа̄ — обладая разумом; нану — только; сапта—вадхрих̣ — покрытая семью материальными оболочками; ш́а̄рӣраке — приятные и неприятные ощущения; дама—ш́арӣрӣ — обладая телом, которое дает живому существу возможность обуздать чувства; апарах̣ — другой; сва—дехе — в его теле; йат — от Верховного Господа; ср̣шт̣айа̄ — получено; а̄сам — было; там — Его; ахам — я; пурушам — личность; пура̄н̣ам — старейшую; паш́йе — вижу; бахих̣ — снаружи; хр̣ди — в своем сердце; ча — и; чаитйам — источник эго; ива — воистину; пратӣтам — признанный.

Перевод

Живые существа в телах других типов воспринимают окружающее, руководствуясь исключительно инстинктом: они способны различать только приятные и неприятные для данного тела ощущения. Я же обладаю телом, которое позволяет обуздать чувства и осознать свое предназначение, поэтому я в глубоком почтении склоняюсь перед Верховным Господом, по чьей милости я получил это тело и обрел способность видеть Его вовне и в собственном сердце.

Комментарий

Эволюционный процесс, в ходе которого живое существо получает материальные тела разных биологических видов, напоминает развитие цветка. В процессе развития цветок проходит через различные стадии: сначала образуется бутон, затем он раскрывается и в конце концов цветок полностью распускается, блистая красотой и источая благоухание. Подобно этому, существует 8,400,000 видов материальных тел, и в ходе эволюции живое существо постепенно переходит из низших форм жизни в высшие. Человеческую форму считают самой высокоразвитой формой жизни, поскольку в ней живое существо наделено сознанием, которое позволяет ему вырваться из круговорота рождений и смертей. Если ребенку посчастливится, он еще во чреве матери сумеет осознать свои преимущества. В этом заключается главное отличие человеческой формы жизни от всех прочих. Животные, тела которых не так совершенны, как тело человека, способны ощущать только то, что приятно или неприятно их телу, поэтому они думают исключительно об удовлетворении телесных потребностей, таких, как еда, сон, совокупление и самозащита. Однако в человеческой форме живое существо по милости Господа обладает достаточно развитым сознанием, чтобы понять исключительность своего положения и познать себя и Верховную Личность Бога.

Слово дама-ш́арӣрӣ значит, что мы обладаем телом, которое дает нам возможность управлять своими чувствами и умом. Причиной того, что мы продолжаем влачить материальное существование, является только наше неумение владеть умом и чувствами. Мы должны благодарить Господа за то, что Он дал нам это чудесное человеческое тело, и использовать его по назначению. Разница между животным и человеком заключается в том, что животные не могут владеть собой и не имеют никакого представления о приличиях, тогда как человек наделен нравственным чувством и способностью владеть собой. Тот, кто никак не проявляет эту способность самоконтроля, практически не отличается от животного. Обуздав свои чувства, то есть следуя регулирующим принципам йоги, мы можем постичь природу своего «я», Сверхдушу, окружающий мир и их взаимоотношения; для того, кто обуздал чувства, нет ничего невозможного. И наоборот, тот, кто не умеет владеть своими чувствами, находится на одном уровне с животными.

В данном стихе идет речь об истинном самоосознании, которое приходит к тому, кто обуздал свои чувства. В процессе самоосознания мы должны попытаться постичь Верховную Личность Бога и самого себя. Тот, кто считает себя равным Всевышнему, не имеет никакого представления о природе своего «я». Здесь ясно сказано, что Верховный Господь — ана̄ди, или пура̄н̣а, то есть у Него нет никакой причины, кроме Него Самого, тогда как живое существо порождено Верховным Господом и является Его неотъемлемой частью. «Брахма-самхита» подтверждает это: ана̄дир а̄дир говиндах̣ — у Говинды, Верховной Личности, нет источника. Он нерожденный, тогда как живое существо рождается от Него. Об этом же говорится в «Бхагавад-гите»: мамаива̄м̇ш́ах̣ — и живое существо, и Верховный Господь являются нерожденными, однако необходимо понять, что высшим источником частицы (живого существа) является Верховная Личность Бога. Поэтому в «Брахма-самхите» сказано, что все сущее изошло из Верховной Личности Бога (сарва-ка̄ран̣а-ка̄ран̣ам). Это подтверждает и «Веданта-сутра»: джанма̄дй асйа йатах̣ — Абсолютная Истина суть первоисточник, из которого появились на свет все живые существа. В «Бхагавад-гите» Кришна также говорит: «Я — источник всего сущего, в том числе Брахмы, Господа Шивы и всех остальных живых существ». Понять это — значит осознать себя. Человек должен отдавать себе отчет в том, что он подвластен Верховному Господу, а не считать себя независимым. Если бы он действительно был независимым, то как бы он оказался в плену обусловленной жизни?

ТЕКСТ 20

सोऽहं वसन्नपि विभो बहुदु:खवासं
गर्भान्न निर्जिगमिषे बहिरन्धकूपे ।
यत्रोपयातमुपसर्पति देवमाया
मिथ्या मतिर्यदनु संसृतिचक्रमेतत् ॥ २० ॥

со ’хам̇ васанн апи вибхо баху-дух̣кха-ва̄сам̇
гарбха̄н на нирджигамише бахир андха-кӯпе
йатропайа̄там упасарпати дева-ма̄йа̄
митхйа̄ матир йад-ану сам̇ср̣ти-чакрам этат

Пословный перевод

сах̣ ахам — я сам; васан — находясь; апи — хотя; вибхо — о Господь; баху—дух̣кха — где так много страданий; ва̄сам — в условиях; гарбха̄т — из чрева; на — не; нирджигамише — я хочу выходить; бахих̣ — наружу; андха—кӯпе — в глухой колодец; йатра — где; упайа̄там — тот, кто попадает туда; упасарпати — она ловит; дева—ма̄йа̄ — внешняя энергия Господа; митхйа̄ — ложное; матих̣ — отождествление; йат — эта майя; ану — согласно; сам̇ср̣ти — повторяющихся рождений и смертей; чакрам — круговороту; этат — этому.

Перевод

Поэтому, о мой Господь, несмотря на ужасные условия, в которых я нахожусь, я не хочу выходить из материнского чрева, чтобы снова не оказаться в глухом колодце материальной жизни. Не успев появиться на свет, ребенок тут же попадает в ловушку Твоей внешней энергии, дева-майи, и снова начинает отождествлять себя с иллюзорным материальным телом, не находя выхода из вечного круговорота рождений и смертей.

Комментарий

Томясь в материнской утробе, ребенок находится в очень тяжелом и опасном положении, единственное преимущество которого заключается в том, что в это время в живом существе просыпается чистое сознание и, осознав свою зависимость от Верховного Господа, оно молит Его о спасении. Но стоит ребенку появиться на свет, как он сразу оказывается во власти майи, иллюзорной энергии Господа, которая так сильна, что заставляет его забыть о Господе и снова отождествить себя со своим телом. Майя значит «иллюзия», или «то, чего на самом деле не существует». В материальном мире каждое живое существо отождествляет себя со своим телом. Превратное представление о себе как о теле формируется у ребенка в тот самый момент, когда он выходит из чрева матери. Мать и другие родственники с нетерпением ждут появления ребенка на свет, и, когда он рождается, мать начинает кормить его, а все остальные ухаживают за ним и хлопочут вокруг него. Поэтому младенец быстро забывает о своем истинном положении и запутывается в сетях родственных уз. Все материальное существование зиждется на этой телесной концепции жизни. Обрести истинное знание — значит развить в себе сознание того, что «я не есть это тело. Я — духовная душа, неотъемлемая частица Верховного Господа». Тот, кто обладает истинным знанием, отрекается от материальной концепции жизни, то есть перестает отождествлять себя с телом.

Под влиянием майи, внешней энергии Господа, живое существо, едва появившись на свет, сразу же забывает обо всем. Поэтому, обращаясь к Господу, ребенок говорит, что предпочитает оставаться в материнской утробе и не выходить на свет. Известно, что именно по этой причине Шукадева Госвами в течение шестнадцати лет находился во чреве матери; он не хотел попадать в плен телесных представлений о жизни. Обретя в утробе матери духовное знание, он по истечении шестнадцати лет вышел оттуда и сразу покинул дом, чтобы не попасть под влияние майи. В «Бхагавад-гите» Кришна называет власть майи непреодолимой, но эту непреодолимую майю может победить тот, кто воспользуется методом сознания Кришны. Это также подтверждается в «Бхагавад-гите» (7.14): ма̄м эва йе прападйанте ма̄йа̄м эта̄м̇ таранти те. Тот, кто предался лотосным стопам Кришны, избавляется от ложных представлений о жизни. Только под влиянием майи живое существо забывает о своих вечных отношениях с Кришной и отождествляет себя с телом и побочными продуктами жизнедеятельности тела: женой, детьми, родными, друзьями и близкими. Так оно становится жертвой майи и обрекает себя на еще более жестокие страдания в плену материальной жизни, в вечном круговороте рождений и смертей.

ТЕКСТ 21

तस्मादहं विगतविक्लव उद्धरिष्य
आत्मानमाशु तमस: सुहृदात्मनैव ।
भूयो यथा व्यसनमेतदनेकरन्ध्रं
मा मे भविष्यदुपसादितविष्णुपाद: ॥ २१ ॥

тасма̄д ахам̇ вигата-виклава уддхаришйа
а̄тма̄нам а̄ш́у тамасах̣ сухр̣да̄тманаива
бхӯйо йатха̄ вйасанам этад анека-рандхрам̇
ма̄ ме бхавишйад упаса̄дита-вишн̣у-па̄дах̣

Пословный перевод

тасма̄т — поэтому; ахам — я; вигата — уняв; виклавах̣ — волнение; уддхаришйе — освобожу; а̄тма̄нам — себя; а̄ш́у — быстро; тамасах̣ — из тьмы; сухр̣да̄ а̄тмана̄ — со своим другом, разумом; эва — поистине; бхӯйах̣ — снова; йатха̄ — чтобы; вйасанам — затруднение; этат — это; анека—рандхрам — переходя из одного чрева в другое; ма̄ — не; ме — мое; бхавишйат — могло произойти; упаса̄дита — храня (в своем уме); вишн̣у—па̄дах̣ — лотосные стопы Господа Вишну.

Перевод

Поэтому, взяв себя в руки, я постараюсь выбраться из тьмы неведения с помощью своего друга, чистого сознания. Храня в памяти лотосные стопы Господа Вишну, я вырвусь из круговорота рождений и смертей и избавлюсь от необходимости снова и снова входить в материнское чрево.

Комментарий

Страдания обусловленного живого существа начинаются с того самого момента, когда оно входит в семя отца, которое сливается с яйцеклеткой матери, и продолжаются после того, как живое существо выходит на свет из материнского чрева. И страданиям этим не видно конца. Ясно только, что они не прекращаются, когда живое существо меняет тело. Наше тело меняется каждое мгновение, однако это не значит, что с возрастом страдания уменьшаются или что, выходя из чрева матери, младенец перестает страдать. Поэтому самое лучшее, что мы можем сделать, — это развить в себе сознание Кришны. Здесь сказано: упаса̄дита- вишн̣у-па̄дах̣, что значит «обрести сознание Кришны». Тот, кто по милости Господа обладает разумом и стремится обрести сознание Кришны, достигает цели жизни, ибо с помощью сознания Кришны он сможет вырваться из круговорота рождений и смертей.

Обращаясь к Господу, ребенок говорит, что лучше помнить о Кришне, оставаясь во тьме материнской утробы, чем выйти оттуда на свет и снова стать жертвой иллюзорной энергии. Иллюзорная энергия действует как во чреве матери, так и вне его, поэтому дело не в том, где находится живое существо, а в том, насколько оно погружено в сознание Кришны, и если оно способно постоянно находиться в сознании Кришны, то ужасные условия материальной жизни не смогут помешать ему или оказать на него пагубное влияние. В «Бхагавад-гите» говорится, что ум человека может быть как его другом, так и его врагом. Здесь повторяется та же мысль: сухр̣да̄тманаива, «разум-друг». Самый верный способ обрести самоосознание и освобождение — это занять свой ум непосредственным служением Кришне и развить в себе сознание Кришны. Мы должны взять себя в руки и начать практиковать бхакти-йогу, сознание Кришны, постоянно повторяя: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, — и тогда мы сможем раз и навсегда вырваться из круговорота рождений и смертей.

Резонно спросить: каким образом ребенок, находящийся во чреве матери, может так ясно сознавать Кришну, несмотря на то, что в его распоряжении нет никаких атрибутов, необходимых для практики сознания Кришны? Однако, чтобы поклоняться Верховной Личности Бога, Вишну, не нужно никаких атрибутов. Ребенок хочет остаться во чреве матери и вместе с тем вырваться из когтей майи. Развитие сознания Кришны не зависит от материальных условий. Человек может сделать это в любых обстоятельствах, если будет постоянно думать о Кришне. Повторять маха-мантру — Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе — можно даже в утробе матери. Маха-мантру можно повторять везде: во сне, за работой, во чреве матери и выйдя из него. Никакие обстоятельства не могут помешать живому существу развить в себе сознание Кришны. В заключение своих молитв ребенок говорит: «Позволь мне никогда не покидать чрева матери. Хотя здесь очень тяжело, лучше уж оставаться здесь, чем, выйдя на свет, снова пасть жертвой майи».

ТЕКСТ 22

कपिल उवाच
एवं कृतमतिर्गर्भे दशमास्य: स्तुवन्नृषि: ।
सद्य: क्षिपत्यवाचीनं प्रसूत्यै सूतिमारुत: ॥ २२ ॥

капила ува̄ча
эвам̇ кр̣та-матир гарбхе
даш́а-ма̄сйах̣ стуванн р̣ших̣
садйах̣ кшипатй ава̄чӣнам̇
прасӯтйаи сӯти-ма̄рутах̣

Пословный перевод

капилах̣ ува̄ча — Господь Капила сказал; эвам — таким образом; кр̣та—матих̣ — желая; гарбхе — во чреве; даш́а—ма̄сйах̣ — десятимесячный; стуван — превознося; р̣ших̣ — живое существо; садйах̣ — в это самое время; кшипати — толкает; ава̄чӣнам — головой вниз; прасӯтйаи — во время родов; сӯти—ма̄рутах̣ — поток воздуха, способствующий родам.

Перевод

Господь Капила продолжал: Десятимесячный младенец, находящийся во чреве матери, просит об этом, но, пока он восхваляет Господа, потоки воздуха, способствующие родам, выталкивают его наружу вниз головой. Так он появляется на свет.

ТЕКСТ 23

तेनावसृष्ट: सहसा कृत्वावाक्शिर आतुर: ।
विनिष्क्रामति कृच्छ्रेण निरुच्छ्‌वासो हतस्मृति: ॥ २३ ॥

тена̄васр̣шт̣ах̣ сахаса̄
кр̣тва̄ва̄к ш́ира а̄турах̣
винишкра̄мати кр̣ччхрен̣а
нируччхва̄со хата-смр̣тих̣

Пословный перевод

тена — этим потоком воздуха; аваср̣шт̣ах̣ — выталкиваемый; сахаса̄ — внезапно; кр̣тва̄ — повернутый; ава̄к — вниз; ш́ирах̣ — головой; а̄турах̣ — страдая; винишкра̄мати — он выходит; кр̣ччхрен̣а — в великих муках; нируччхва̄сах̣ — бездыханный; хата — лишенный; смр̣тих̣ — памяти.

Перевод

Внезапные толчки воздуха заставляют его выйти из материнской утробы. В великих муках, вниз головой он появляется на свет, бездыханный и потерявший от сильной боли память.

Комментарий

Кр̣ччхрен̣а значит «с большим трудом». Когда ребенок под давлением воздуха через узкий проход выходит из чрева матери, у него перехватывает дыхание и от невыносимой боли он лишается памяти. Порой боль, которую он испытывает, оказывается такой сильной, что ребенок рождается мертвым или едва живым. Можно представить себе, какие муки испытывает младенец, когда появляется на свет. В течение десяти месяцев ребенок находится в ужасных условиях материнской утробы, а по окончании этого срока его грубо выталкивают оттуда. В «Бхагавад-гите» Господь говорит, что тот, кто действительно хочет обрести духовное совершенство, должен всегда помнить о муках рождения, смерти, старости и болезней. Каких бы успехов ни достигли материалисты на пути научно-технического прогресса, они никогда не смогут избавить человека от этих четырех видов страданий, сопутствующих жизни в материальном мире.

ТЕКСТ 24

पतितो भुव्यसृङ्‌मिश्र: विष्ठाभूरिव चेष्टते ।
रोरूयति गते ज्ञाने विपरीतां गतिं गत: ॥ २४ ॥

патито бхувй аср̣н̇-миш́рах̣
вишт̣ха̄-бхӯр ива чешт̣ате
рорӯйати гате джн̃а̄не
випарӣта̄м̇ гатим̇ гатах̣

Пословный перевод

патитах̣ — упав; бхуви — на землю; аср̣к — кровью; миш́рах̣ — перепачканный; вишт̣ха̄—бхӯх̣ — червь; ива — как; чешт̣ате — он шевелится; рорӯйати — громко плачет; гате — лишившись; джн̃а̄не — своего знания; випарӣта̄м — в противоположное; гатим — состояние; гатах̣ — перешедший.

Перевод

Ребенок падает на землю, перепачканный калом и кровью, и шевелится в куче испражнений, как червь, родившийся в навозе. Он утрачивает высшее знание и громко плачет, оказавшись в объятиях майи.

ТЕКСТ 25

परच्छन्दं न विदुषा पुष्यमाणो जनेन स: ।
अनभिप्रेतमापन्न: प्रत्याख्यातुमनीश्वर: ॥ २५ ॥

пара-ччхандам̇ на видуша̄
пушйама̄н̣о джанена сах̣
анабхипретам а̄паннах̣
пратйа̄кхйа̄тум анӣш́варах̣

Пословный перевод

пара—чхандам — желание чего-то другого; на — не; видуша̄ — понимая; пушйама̄н̣ах̣ — выхаживаемый; джанена — людьми; сах̣ — он; анабхипретам — в неблагоприятные условия; а̄паннах̣ — попадает; пратйа̄кхйа̄тум — отказаться; анӣш́варах̣ — не способный.

Перевод

После того как ребенок появляется на свет, он попадает в руки людей, которые не способны понять, что ему нужно, и эти люди выхаживают его. Ему дают то, чего он не хочет, а беспомощный младенец не может даже отказаться от этого.

Комментарий

Пока ребенок находится во чреве матери, о его питании заботится сама природа. Атмосферу материнской утробы никак не назовешь приятной, но что касается питания, то законы природы обеспечивают его всем необходимым. Однако, выйдя из чрева матери, он оказывается в совершенно иных условиях. Он хочет есть одно, а ему дают нечто совершенно другое, так как никто не знает, что ему нужно, а сам он не может даже отказаться от того, чем его кормят. Бывает, что ребенок плачет, потому что хочет материнского молока, но нянька, решив, что у него болит живот, дает ему горькое лекарство. Ребенок не хочет принимать его, но у него нет возможности отказаться. Таким образом, появившись на свет, он оказывается в очень незавидном положении и продолжает страдать.

ТЕКСТ 26

शायितोऽशुचिपर्यङ्के जन्तु: स्वेदज-दूषिते ।
नेश: कण्डूयनेऽङ्गानामासनोत्थानचेष्टने ॥ २६ ॥

ш́а̄йито ’ш́учи-парйан̇ке
джантух̣ сведаджа-дӯшите
неш́ах̣ кан̣д̣ӯйане ’н̇га̄на̄м
а̄саноттха̄на-чешт̣ане

Пословный перевод

ш́а̄йитах̣ — положенный; аш́учи—парйан̇ке — в грязную постель; джантух̣ — ребенок; сведа—джа — живыми существами, рожденными из пота; дӯшите — кишащую; на ӣш́ах̣ — не способный; кан̣д̣ӯйане — почесать; ан̇га̄на̄м — части своего тела; а̄сана — сидеть; уттха̄на — стоять; чешт̣ане — или передвигаться.

Перевод

Лежа в грязной постели, влажной от пота и кишащей микробами, несчастный ребенок не может даже почесаться, чтобы унять зуд, не говоря уже о том, чтобы сесть, встать или поменять место.

Комментарий

Нелишне напомнить, что, появляясь в страшных муках на свет, ребенок плачет. Но на этом его муки и слезы не кончаются. Маленький ребенок почти непрерывно плачет, потому что его мучат микробы, которыми кишит его испачканная мочой и калом постель, а сам он не может ничего сделать, чтобы хоть как-то поправить свое положение.

ТЕКСТ 27

तुदन्त्यामत्वचं दंशा मशका मत्कुणादय: ।
रुदन्तं विगतज्ञानं कृमय: कृमिकं यथा ॥ २७ ॥

тудантй а̄ма-твачам̇ дам̇ш́а̄
маш́ака̄ маткун̣а̄дайах̣
рудантам̇ вигата-джн̃а̄нам̇
кр̣майах̣ кр̣микам̇ йатха̄

Пословный перевод

туданти — они кусают; а̄ма—твачам — младенца, у которого очень нежная кожа; дам̇ш́а̄х̣ — комары; маш́ака̄х̣ — москиты; маткун̣а — клопы; а̄дайах̣ — и другие насекомые; рудантам — плача; вигата — лишенный; джн̃а̄нам — знания; кр̣майах̣ — черви; кр̣микам — червя; йатха̄ — подобно тому, как.

Перевод

Нежное тельце беспомощного ребенка кусают комары, москиты, клопы и другие насекомые, подобно тому как маленькие черви кусают большого червя, и младенец, лишившийся знания, горько плачет.

Комментарий

Слово вигата-джн̃а̄нам значит, что, оказавшись во власти майи, ребенок утрачивает духовное знание, которым он обладал, когда находился во чреве матери. Страдания, которые ему приходится переносить, покинув утробу матери, мешают ему вспомнить о том, как он мечтал об освобождении. Говорится, что даже тот, кто обрел возвышенное духовное знание, оказавшись в неблагоприятных обстоятельствах, может забыть его. Не только детям, но и нам, взрослым, нужно очень тщательно оберегать свое сознание Кришны и стараться избегать неблагоприятных ситуаций, в которых велика вероятность того, что мы забудем о своем первоочередном долге.

ТЕКСТ 28

इत्येवं शैशवं भुक्त्वा दु:खं पौगण्डमेव च ।
अलब्धाभीप्सितोऽज्ञानादिद्धमन्यु: शुचार्पित: ॥ २८ ॥

итй эвам̇ ш́аиш́авам̇ бхуктва̄
дух̣кхам̇ пауган̣д̣ам эва ча
алабдха̄бхӣпсито ’джн̃а̄на̄д
иддха-манйух̣ ш́уча̄рпитах̣

Пословный перевод

ити эвам — таким образом; ш́аиш́авам — детство; бхуктва̄ — пройдя через; дух̣кхам — страдания; пауган̣д̣ам — отрочество; эва — даже; ча — и; алабдха — неосуществленные; абхӣпситах̣ — тот, чьи желания; аджн̃а̄на̄т — из-за неведения; иддха — разжигаемый; манйух̣ — его гнев; ш́уча̄ — тоской; арпитах̣ — охваченный.

Перевод

Так в муках проходит его детство. Миновав пору детства, он вступает в отрочество, но на этом его муки не кончаются. Его раздирают бесконечные желания, и, когда ему не удается осуществить их, он по своему невежеству впадает в отчаяние или гнев.

Комментарий

Период жизни, который начинается с момента рождения и заканчивается, когда ребенку исполняется пять лет, называют детством. Следующий период жизни, с пяти до пятнадцати лет, называется паугандой. С пятнадцати лет начинается юность. Капила Муни уже рассказал о страданиях, которые ребенок переносит в детстве. Но когда ребенок вступает в пору отрочества, в его жизни начинается новая полоса страданий: его отправляют в ненавистную школу. Он хочет играть, но его заставляют ходить в школу, учиться и готовиться к экзаменам. Он страдает также от того, что ему не всегда удается получить те игрушки, которые он хочет, и это огорчает и ранит его. Иначе говоря, в отрочестве, не говоря уже о юности, человек продолжает оставаться таким же несчастным, каким был в детстве. Когда дело доходит до игр, желаниям и капризам детей не видно конца, и если они не получают желаемого, то выходят из себя от гнева, который становится для них источником новых страданий.

ТЕКСТ 29

सह देहेन मानेन वर्धमानेन मन्युना ।
करोति विग्रहं कामी कामिष्वन्ताय चात्मन: ॥ २९ ॥

саха дехена ма̄нена
вардхама̄нена манйуна̄
кароти виграхам̇ ка̄мӣ
ка̄мишв анта̄йа ча̄тманах̣

Пословный перевод

саха — вместе с; дехена — телом; ма̄нена — с чувством ложного престижа; вардхама̄нена — увеличивается; манйуна̄ — побуждаемое гневом; кароти — начинает испытывать; виграхам — враждебность; ка̄мӣ — человек, одержимый вожделением; ка̄мишу — к людям, которые тоже одержимы вожделением; анта̄йа — обрекая на гибель; ча — и; а̄тманах̣ — свою душу.

Перевод

С ростом тела живого существа растет и его гордыня. Разжигая в себе пагубные для души гордыню и гнев, человек начинает враждовать с теми, кто так же, как и он, одержимы вожделением.

Комментарий

В третьей главе «Бхагавад-гиты» (3.36) Арджуна спрашивает у Кришны о причине вожделения, которое обуревает живое существо. В писаниях говорится, что живое существо является вечным и потому в качественном отношении неотлично от Верховного Господа. Отчего же тогда живое существо становится жертвой материальной природы и под влиянием материальной энергии совершает столько грехов? Отвечая на вопрос Арджуны, Господь Кришна сказал, что живое существо теряет свое возвышенное положение и попадает в ужасные условия материального существования под влиянием вожделения. Впоследствии вожделение преобразуется в гнев. И вожделение, и гнев берут начало в гуне страсти. Вожделение непосредственно порождено гуной страсти, и, если вожделение не получает удовлетворения, оно трансформируется в гнев, относящийся к гуне невежества. А когда невежество окутывает душу, оно становится причиной ее деградации и падения в самые ужасные условия адской жизни.

Чтобы выкарабкаться из адской жизни и подняться на высшую ступень духовного бытия, необходимо превратить вожделение в любовь к Кришне. Шрила Нароттама дас Тхакур, великий ачарья вайшнавской сампрадаи говорил: ка̄ма кр̣шн̣а-карма̄рпан̣е — вожделение порождает в нас бесконечное множество желаний, связанных с удовлетворением чувств, но если его очистить и преобразовать, то это же вожделение будет внушать нам желания, направленные на удовлетворение Верховной Личности Бога. Гнев также можно использовать в служении Господу, обращая его против атеистов или тех, кто враждебно относится к Богу. Вожделение и гнев привели нас в материальный мир, но эти же качества можно использовать для того, чтобы развить в себе сознание Кришны и вернуться в состояние чистого духовного бытия. Поэтому Шрила Рупа Госвами рекомендовал нам не привязываться к окружающим нас в материальном мире объектам наслаждения, которые необходимы нам для того, чтобы поддерживать свое существование, а использовать их, чтобы удовлетворить чувства Кришны. В этом заключается смысл истинного отречения от материального мира.

ТЕКСТ 30

भूतै: पञ्चभिरारब्धे देहे देह्यबुधोऽसकृत् ।
अहंममेत्यसद्ग्राह: करोति कुमतिर्मतिम् ॥ ३० ॥

бхӯтаих̣ пан̃чабхир а̄рабдхе
дехе дехй абудхо ’сакр̣т
ахам̇ маметй асад-гра̄хах̣
кароти куматир матим

Пословный перевод

бхӯтаих̣ — из материальных элементов; пан̃чабхих̣ — пяти; а̄рабдхе — состоящее; дехе — в теле; дехӣ — живое существо; абудхах̣ — пребывающее в невежестве; асакр̣т — постоянно; ахам — я; мама — мое; ити — таким образом; асат — временные вещи; гра̄хах̣ — принимая; кароти — оно делает; ку—матих̣ — будучи глупым; матим — считая.

Перевод

По невежеству живое существо принимает материальное тело, состоящее из пяти элементов, за себя. Эти ложные представления заставляют его считать временные вещи своей собственностью и приводят к тому, что оно все глубже погружается во тьму невежества.

Комментарий

В данном стихе описывается, как живое существо все глубже погружается в невежество. Этот процесс начинается с того, что человек отождествляет себя с материальным телом, состоящим из пяти элементов. Затем он начинает считать все, что связано с телом, своей собственностью. Так он все глубже погрязает в невежестве. Живое существо является вечным, но, поскольку оно принимает временные вещи за постоянные и исходит из ошибочных представлений о том, что для него хорошо, а что плохо, оно погружается в невежество и обрекает себя на материальные страдания.

ТЕКСТ 31

तदर्थं कुरुते कर्म यद्बद्धो याति संसृतिम् ।
योऽनुयाति ददत्‍क्‍लेशमविद्याकर्मबन्धन: ॥ ३१ ॥

тад-артхам̇ куруте карма
йад-баддхо йа̄ти сам̇ср̣тим
йо ’нуйа̄ти дадат клеш́ам
авидйа̄-карма-бандханах̣

Пословный перевод

тат—артхам — ради своего тела; куруте — оно совершает; карма — действия; йат—баддхах̣ — связанное которыми; йа̄ти — оно попадает; сам̇ср̣тим — в круговорот рождения и смерти; йах̣ — тело, которое; ануйа̄ти — следует; дадат — причиняя; клеш́ам — страдания; авидйа̄ — из-за невежества; карма — из-за кармической деятельности; бандханах̣ — причина рабства.

Перевод

Ради собственного тела, которое является источником постоянных беспокойств и повсюду следует за человеком, закованным в кандалы невежества и кармической деятельности, человек совершает различные поступки, и эти поступки заставляют его снова и снова рождаться и умирать в материальном мире.

Комментарий

В «Бхагавад-гите» говорится, что люди должны трудиться ради удовлетворения Ягьи (Вишну), поскольку всякая деятельность, которая не направлена на удовлетворение Верховной Личности Бога, становится причиной материального рабства. В обусловленном состоянии живое существо отождествляет себя с телом, поэтому оно забывает о своих вечных отношениях с Верховной Личностью Бога и действует в интересах собственного тела. Оно принимает свое тело за себя, побочные продукты жизнедеятельности тела — за своих родственников, а земля, на которой оно появилось на свет, кажется ему священной. Исходя из этих ложных представлений, живое существо совершает один за другим необдуманные поступки, которые заставляют его снова и снова рождаться и умирать, воплощаясь в телах, принадлежащих к различным формам жизни.

В современной цивилизации так называемые политические и национальные лидеры, те, в чьих руках сосредоточена государственная власть, все больше и больше запутывают людей, сбивая их с истинного пути и насаждая в обществе материальные представления о жизни. В результате сами лидеры и их последователи попадают в ад, где им будет суждено провести многие жизни. В «Шримад-Бхагаватам» это иллюстрируется таким примером: андха̄ йатха̄ндхаир упанӣйама̄на̄х̣ — когда один слепец ведет за собой других слепцов, все они в конце концов падают в канаву. Это происходит у нас на глазах. В мире много лидеров, которые ведут за собой невежественных людей, но, поскольку сами они разделяют телесные представления о жизни, в человеческом обществе нет ни мира, ни процветания. Так называемые йоги, выполняющие различные физические упражнения, тоже относятся к категории невежественных людей, поскольку хатха-йога предназначена прежде всего для тех, кто находится под очень сильным влиянием телесных представлений о жизни. Итак, можно с уверенностью утверждать, что до тех пор, пока человек не избавится от телесной концепции жизни, он будет вынужден снова и снова рождаться и умирать.

ТЕКСТ 32

यद्यसद्‌भि: पथि पुन: शिश्नोदरकृतोद्यमै: ।
आस्थितो रमते जन्तुस्तमो विशति पूर्ववत् ॥ ३२ ॥

йадй асадбхих̣ патхи пунах̣
ш́иш́нодара-кр̣тодйамаих̣
а̄стхито рамате джантус
тамо виш́ати пӯрвават

Пословный перевод

йади — если; асадбхих̣ — с грешниками; патхи — на путь; пунах̣ — снова; ш́иш́на — ради гениталий; удара — ради своего желудка; кр̣та — тела; удйамаих̣ — чьи усилия; а̄стхитах̣ — общаясь; рамате — наслаждается; джантух̣ — живое существо; тамах̣ — во тьму; виш́ати — входит; пӯрва—ват — как и прежде.

Перевод

Поэтому, если человек снова встает на путь порока, попав под влияние тех, кто одержим желанием чувственных удовольствий, ищет любовных утех или потакает прихотям языка, он опять оказывается в аду.

Комментарий

Как уже говорилось, обусловленная душа попадает в ад Андха-тамисра или Тамисра и, отбыв там наказание, воплощается в одной из адских форм жизни, то есть получает тело собаки или свиньи. Сменив несколько таких тел, она снова получает тело человека. Капиладева рассказал также о том, как человек появляется на свет. Тело человека формируется в утробе матери, где страдания обусловленной души продолжаются. И если, перенеся все эти страдания и получив еще одну возможность родиться в теле человека, живое существо растрачивает свое драгоценное время на общение с людьми, которые думают только о сексе и вкусной еде, оно снова деградирует и попадает в тот же самый ад Андха-тамисра или Тамисра.

Помыслы большинства людей сосредоточены главным образом на удовлетворении языка и гениталий. Такова материальная жизнь. Смысл материальной жизни сводится к тому, чтобы есть, пить и веселиться, не задумываясь о духовной природе своего «я» и о пути духовного самоосознания. Поскольку материалисты заняты исключительно удовлетворением прихотей языка, желудка и гениталий, тот, кто хочет достичь духовного совершенства, должен остерегаться общения с ними. Общение с материалистичными людьми равносильно самоубийству. Поэтому говорится, что разумный человек должен избегать этого пагубного общения и стараться как можно больше времени проводить в обществе святых людей. Когда человек общается с духовными людьми, все его сомнения, касающиеся духовной цели жизни, рассеиваются и он быстро продвигается по пути духовного самоосознания. Нередко можно встретить людей, которые фанатично придерживаются догм того или иного вероисповедания. Следуя заповедям своей религии, индусы, мусульмане и христиане ходят в церкви, храмы или мечети, но, к сожалению, они не могут отказаться от общения с людьми, интересы которых сосредоточены на сексе и удовлетворении языка. В этом стихе ясно сказано, что тот, кто считает себя очень религиозным человеком, но вместе с тем продолжает общаться с такими людьми, обязательно деградирует и попадет в самые мрачные области ада.

ТЕКСТ 33

सत्यं शौचं दया मौनं बुद्धि: श्रीर्ह्रीर्यश: क्षमा ।
शमो दमो भगश्चेति यत्सङ्गाद्याति सङ्‍क्षयम् ॥ ३३ ॥

сатйам̇ ш́аучам̇ дайа̄ маунам̇
буддхих̣ ш́рӣр хрӣр йаш́ах̣ кшама̄
ш́амо дамо бхагаш́ чети
йат-сан̇га̄д йа̄ти сан̇кшайам

Пословный перевод

сатйам — правдивость; ш́аучам — чистота; дайа̄ — милосердие; маунам — серьезность; буддхих̣ — разум; ш́рӣх̣ — процветание; хрӣх̣ — стыдливость; йаш́ах̣ — слава; кшама̄ — терпимость; ш́амах̣ — способность владеть умом; дамах̣ — способность управлять чувствами; бхагах̣ — удача; ча — и; ити — так; йат—сан̇га̄т — из-за общения с которыми; йа̄ти сан̇кшайам — уничтожаются.

Перевод

Он утрачивает правдивость и чистоту, лишается милосердия, сосредоточенности, духовного разума, стыдливости, аскетичности, славы, терпимости и способности владеть умом и чувствами, удачливости и всех прочих добродетелей.

Комментарий

Те, кто одержим сексуальным желанием, не способны постичь природу Абсолютной Истины и содержать себя в чистоте, не говоря уже о том, чтобы проявлять милосердие к другим живым существам. Они не могут хранить серьезность, и их не интересует высшая цель жизни. Высшей целью жизни является Кришна, или Вишну, но люди, помешанные на сексе, не способны понять, что истинное благо для них заключено в сознании Кришны. Такие люди не имеют ни малейшего представления о приличиях и, ратуя за свободу любви, на многолюдных улицах и в парках заключают друг друга в объятия, словно кошки и собаки. Этим несчастным созданиям никогда не достичь материального благополучия. Они ведут себя как кошки и собаки и потому живут тоже как кошки и собаки. Они не могут даже улучшить свое материальное положение, не говоря уже о том, чтобы оставить по себе добрую славу. Иногда такие глупцы даже делают вид, будто занимаются так называемой йогой, однако они не способны овладеть своими чувствами и умом, что является главной целью практики йоги. Таким людям никогда не суждено жить в богатстве и изобилии. Одним словом, их нельзя назвать иначе как злополучными неудачниками.

ТЕКСТ 34

तेष्वशान्तेषु मूढेषु खण्डितात्मस्वसाधुषु ।
सङ्गं न कुर्याच्छोच्येषु योषित्क्रीडामृगेषु च ॥ ३४ ॥

тешв аш́а̄нтешу мӯд̣хешу
кхан̣д̣ита̄тмасв аса̄дхушу
сан̇гам̇ на курйа̄ч чхочйешу
йошит-крӣд̣а̄-мр̣гешу ча

Пословный перевод

тешу — с теми; аш́а̄нтешу — закоренелыми; мӯд̣хешу — глупцами; кхан̣д̣ита—а̄тмасу — не сознающими своей природы; аса̄дхушу — порочное; сан̇гам — общение; на — не; курйа̄т — вступать; ш́очйешу — достойные сожаления; йошит — женщин; крӣд̣а̄—мр̣гешу — дрессированные собаки; ча — и.

Перевод

Преданный не должен общаться с закоренелыми глупцами, которые ничего не знают о своей духовной природе и похожи на дрессированных собак, пляшущих под дудку женщины.

Комментарий

Совет ограничить общение с подобными глупцами адресован прежде всего тем, кто практикует бхакти-йогу, сознание Кришны. По мере того как человек прогрессирует в сознании Кришны, у него развиваются такие качества, как правдивость, чистота, милосердие, сосредоточенность, духовный разум и прямодушие, к нему приходит материальное благополучие и слава, он становится терпимым и обретает способность управлять умом и чувствами. Все эти качества развиваются в человеке по мере его продвижения в сознании Кришны. Однако, если он будет общаться с шудрами, глупцами, которые, словно дрессированные собаки, пляшут под дудку женщины, он не сможет достичь духовного совершенства. Господь Чайтанья говорил, что тем, кто занимается преданным служением в сознании Кришны и хочет пересечь океан материального неведения, не следует общаться с женщинами или людьми, чьи интересы сосредоточены на материальных наслаждениях. Для того, кто хочет обрести сознание Кришны, подобное общение страшнее самоубийства.

ТЕКСТ 35

न तथास्य भवेन्मोहो बन्धश्चान्यप्रसङ्गत: ।
योषित्सङ्गाद्यथा पुंसो यथा तत्सङ्गिसङ्गत: ॥ ३५ ॥

на татха̄сйа бхавен мохо
бандхаш́ ча̄нйа-прасан̇гатах̣
йошит-сан̇га̄д йатха̄ пум̇со
йатха̄ тат-сан̇ги-сан̇гатах̣

Пословный перевод

на — не; татха̄ — таким образом; асйа — этого человека; бхавет — может возникнуть; мохах̣ — ослепление; бандхах̣ — зависимость; ча — и; анйа—прасан̇гатах̣ — из-за привязанности к любому другому объекту; йошит—сан̇га̄т — из-за привязанности к женщинам; йатха̄ — как; пум̇сах̣ — человека; йатха̄ — как; тат—сан̇ги — с людьми, которые неравнодушны к женщинам; сан̇гатах̣ — в результате дружбы.

Перевод

Никакая другая привязанность не способна так ослепить и подчинить себе человека, как привязанность к женщине или к общению с людьми, неравнодушными к женщинам.

Комментарий

Привязанность к женщинам так заразительна, что не только общение с самими женщинами, но и общение с теми, кто сильно привязан к ним, приковывает человека к материальной жизни. Есть много причин, по которым живое существо находится в обусловленном состоянии и живет в материальном мире, но самой главной из них является общение с женщинами, о чем будет рассказано в последующих стихах.

В Кали-югу общения с женщинами практически невозможно избежать. Мы сталкиваемся с ними на каждом шагу. Когда человек отправляется в магазин, повсюду он видит рекламные плакаты с изображениями женщин. Физиологическое влечение к женщинам очень сильно, поэтому мужчины в наше время имеют весьма смутные представления о духовном знании. В ведической цивилизации, основанной на духовном знании, общение с женщинами было строго ограничено. В системе четырех социальных укладов представителям первого, третьего и четвертого уклада, то есть брахмачари, ванапрастхам и санньяси, запрещено общаться с женщинами. Это позволено только грихастхам, но даже их общение ограничено очень узкими рамками. Иначе говоря, привязанность к общению с женщинами является главной причиной обусловленного существования в материальном мире, поэтому каждый, кто хочет освободиться из материального плена, должен избегать контактов с ними.

ТЕКСТ 36

प्रजापति: स्वां दुहितरं दृष्ट्वा तद्रूपधर्षित: ।
रोहिद्भूतां सोऽन्वधावद‍ृक्षरूपी हतत्रप: ॥ ३६ ॥

праджа̄патих̣ сва̄м̇ духитарам̇
др̣шт̣ва̄ тад-рӯпа-дхаршитах̣
рохид-бхӯта̄м̇ со ’нвадха̄вад
р̣кша-рӯпӣ хата-трапах̣

Пословный перевод

праджа̄—патих̣ — Господь Брахма; сва̄м — свою собственную; духитарам — дочь; др̣шт̣ва̄ — увидев; тат—рӯпа — ее красотой; дхаршитах̣ — очарованный; рохит—бхӯта̄м — за ней, принявшей облик лани; сах̣ — он; анвадха̄ват — погнался; р̣кша—рӯпӣ — обратившись в оленя; хата — лишенный; трапах̣ — стыда.

Перевод

Увидев свою собственную дочь, Брахма, очарованный ее красотой, забыл про приличия и, когда она приняла облик лани, превратился в оленя и погнался за ней.

Комментарий

Господь Брахма, не устоявший против чар собственной дочери, и Господь Шива, сраженный красотой Мохини- мурти, на собственном примере учат нас тому, что даже великие полубоги, не говоря уже об обыкновенных обусловленных душах, могут пасть жертвой женских чар. Поэтому мужчине рекомендуют избегать тесного общения даже с собственной дочерью, матерью или сестрой, ибо чувства так сильны, что, ослепленный страстью, человек может забыть о том, что эта женщина — его дочь, мать или сестра. Поэтому самое лучшее — это научиться владеть своими чувствами, занимаясь бхакти-йогой, служа Мадана-мохану. Господа Кришну называют Мадана-моханом, что значит «тот, кто покоряет бога любви Купидона (вожделение)». Только служа Мадана-мохану, можно устоять под натиском Маданы, Купидона. В противном случае все наши попытки обуздать свои чувства не приведут к успеху.

ТЕКСТ 37

तत्सृष्टसृष्टसृष्टेषु को न्वखण्डितधी: पुमान् ।
ऋषिं नारायणमृते योषिन्मय्येह मायया ॥ ३७ ॥

тат-ср̣шт̣а-ср̣шт̣а-ср̣шт̣ешу
ко нв акхан̣д̣ита-дхӣх̣ пума̄н
р̣шим̇ на̄ра̄йан̣ам р̣те
йошин-маййеха ма̄йайа̄

Пословный перевод

тат — Брахмой; ср̣шт̣а—ср̣шт̣а—ср̣шт̣ешу — среди всех живых существ, рожденных; ках̣ — кто; ну — поистине; акхан̣д̣ита — не помрачает; дхӣх̣ — его разум; пума̄н — мужчина; р̣шим — мудрец; на̄ра̄йан̣ам — Нараяна; р̣те — кроме; йошит—маййа̄ — в облике женщины; иха — здесь; ма̄йайа̄ — майей.

Перевод

Среди всех живых существ, созданных Брахмой: людей, полубогов и животных, — никто, кроме мудреца Нараяны, не способен устоять против чар майи в облике женщины.

Комментарий

Первым живым существом во вселенной был сам Брахма, который сотворил первых мудрецов — Маричи и др.; они, в свою очередь, произвели на свет Кашьяпу Муни и других Праджапати, а Кашьяпа Муни и Ману породили полубогов, людей и прочих живых существ. Но никто из них не может устоять против чар майи в облике женщины. В материальном мире все, начиная с Брахмы и кончая крошечным муравьем, испытывают половое влечение. Это ось, вокруг которой вращается весь материальный мир. Влечение, которое Брахма испытывал к собственной дочери, — яркий пример того, что никто из живых существ не способен устоять против женских чар. Женщина — это поразительное творение майи, созданное для того, чтобы держать обусловленную душу в кандалах иллюзии.

ТЕКСТ 38

बलं मे पश्य मायाया: स्त्रीमय्या जयिनो दिशाम् ।
या करोति पदाक्रान्तान्भ्रूविजृम्भेण केवलम् ॥ ३८ ॥

балам̇ ме паш́йа ма̄йа̄йа̄х̣
стрӣ-маййа̄ джайино диш́а̄м
йа̄ кароти пада̄кра̄нта̄н
бхрӯви-джр̣мбхен̣а кевалам

Пословный перевод

балам — могущество; ме — Моя; паш́йа — взгляни; джайинах̣ — воинов-завоевателей; диш́а̄м — всех сторон света; йа̄ — которая; кароти — заставляет; пада—а̄кра̄нта̄н — следовать за ней по пятам; бхрӯви — бровей; джр̣мбхен̣а — движением; кевалам — одним.

Перевод

Теперь ты видишь, каким могуществом обладает Моя майя, принявшая облик женщины, которая одним движением бровей может заставить повиноваться себе величайших воинов и завоевателей мира.

Комментарий

История знает немало примеров того, как великие полководцы становились жертвами чар какой-нибудь Клеопатры. Необходимо понять природу неотразимой привлекательности женщины и природу влечения, которое испытывает к ней мужчина. Каково происхождение этой силы? В «Веданта-сутре» говорится, что источником всего сущего является Верховная Личность Бога: джанма̄дй асйа йатах̣. Это значит, что Верховная Личность Бога, или Высшее Существо, Брахман, Абсолютная Истина, является тем источником, из которого появляется все сущее. Следовательно, могущество женских чар и беззащитность мужчины перед ними также должны существовать в Верховной Личности Бога, в духовном мире, и найти воплощение в трансцендентных играх Господа.

Господь — это Верховная Личность, олицетворение высшего мужского начала. Желание любить женщину, живущее в обыкновенном мужчине, присуще также Верховной Личности Бога. Господь тоже желает, чтобы Его пленила женская красота. Теперь следует ответить на вопрос: если Господь желает оказаться под властью женских чар, может ли Его пленить красота материальной женщины? Разумеется, нет. Даже люди, живущие в материальном мире, способны противостоять женским чарам, если их привлекла красота Верховного Брахмана. Это доказывает случай из жизни Харидаса Тхакура. Глубокой ночью его пыталась соблазнить красавица-проститутка, но, поскольку Харидас Тхакур был поглощен преданным служением Господу и достиг уровня трансцендентной любви к Богу, он смог устоять против ее чар. Более того, под его влиянием проститутка сама превратилась в великую преданную Господа. Таким образом, материальная красота никак не может привлечь Верховного Господа. Если Господь хочет полюбить женщину, Он должен Сам создать такую женщину из Своей энергии. Эта женщина — Радхарани. В своих трудах шесть Госвами объяснили, что Радхарани является олицетворением энергии наслаждения Верховной Личности Бога. Желая испытать трансцендентное блаженство, Верховный Господь создает женщину из Своей внутренней энергии. Таким образом, склонность поддаваться влиянию женских чар является вполне естественной, ибо она существует в духовном мире. Однако, отражаясь в материальном мире, она принимает извращенные формы и потому приводит к таким пагубным последствиям.

Если, вместо того чтобы соблазняться материальной красотой, человек разовьет в себе любовь к Кришне и Радхарани, он реализует принцип, провозглашенный в «Бхагавад-гите»: парам̇ др̣шт̣ва̄ нивартате. Покоренный трансцендентной красотой Кришны и Радхарани, человек становится равнодушным к женской красоте в материальном мире. В этом заключается смысл поклонения Радхе-Кришне. Подтверждая это, Ямуначарья говорит: «С тех пор как меня пленила красота Радхарани и Кришны, стоит мне увидеть женщину или подумать о близости с ней, как мое лицо кривится от отвращения и я сплевываю». Когда человека покоряет красота Мадана-мохана, красота Кришны и Его возлюбленных, он становится равнодушным к красоте материальных женщин, и кандалы обусловленной жизни спадают с него.

ТЕКСТ 39

सङ्गं न कुर्यात्प्रमदासु जातु
योगस्य पारं परमारुरुक्षु: ।
मत्सेवया प्रतिलब्धात्मलाभो
वदन्ति या निरयद्वारमस्य ॥ ३९ ॥

сан̇гам̇ на курйа̄т прамада̄су джа̄ту
йогасйа па̄рам̇ парам а̄рурукшух̣
мат-севайа̄ пратилабдха̄тма-ла̄бхо
ваданти йа̄ нирайа-два̄рам асйа

Пословный перевод

сан̇гам — общение; на — не; курйа̄т — должен вступать; прамада̄су — с женщинами; джа̄ту — когда-либо; йогасйа — йоги; па̄рам — совершенства; парам — высшего; а̄рурукшух̣ — тот, кто желает достичь; мат—севайа̄ — служа Мне; пратилабдха — достиг; а̄тма—ла̄бхах̣ — самоосознания; ваданти — в них сказано; йа̄х̣ — таких женщин; нирайа — в ад; два̄рам — врата; асйа — для того, кто занимается преданным служением.

Перевод

Тот, кто желает достичь совершенства йоги, кто, служа Мне, осознал свою духовную природу, никогда не должен общаться с красивой женщиной, ибо в писаниях сказано, что для преданного такая женщина — это врата в ад.

Комментарий

Человек, достигший совершенства йоги, полностью осознает Кришну. Это подтверждается в «Бхагавад-гите», где сказано, что лучшим из йогов является тот, кто всегда думает о Кришне с любовью и преданностью. Во второй главе Первой песни «Шримад-Бхагаватам» тоже утверждается, что, когда человек, занимающийся преданным служением Господу, полностью очищается от материальной скверны, он постигает науку о Боге.

В данном стихе употреблено слово пратилабдха̄тма-ла̄бхах̣. А̄тма̄ значит «душа», а ла̄бха — «обретение». Обусловленные живые существа утратили свою атму (душу), но тот, кто стал трансценденталистом, осознал ее. В писаниях говорится, что человек, который осознал свою духовную природу и стремится достичь высшего совершенства йоги, должен перестать общаться с молодыми женщинами. Но сейчас на каждом шагу можно встретить шарлатанов, которые утверждают, что наличие половых органов у мужчины дает ему право неограниченно наслаждаться женщинами и это не может помешать ему стать йогом. Ни одна из авторитетных систем йоги не допускает свободного общения с женщинами. В этом стихе ясно сказано, что такое общение открывает перед человеком врата ада. В ведической цивилизации контакты с женщинами носили строго ограниченный характер. Представителям трех из четырех социальных укладов (брахмачари, ванапрастхам и санньяси) было категорически запрещено общаться с женщинами. Вступать в интимные отношения с женщинами могут только грихастхи, женатые люди, и делать это можно только для зачатия детей. Однако тот, кто хочет продолжать влачить жалкое существование в материальном мире, может общаться с женщинами, не придерживаясь никаких ограничений.

ТЕКСТ 40

योपयाति शनैर्माया योषिद्देवविनिर्मिता ।
तामीक्षेतात्मनो मृत्युं तृणै: कूपमिवावृतम् ॥ ४० ॥

йопайа̄ти ш́анаир ма̄йа̄
йошид дева-винирмита̄
та̄м ӣкшета̄тмано мр̣тйум̇
тр̣н̣аих̣ кӯпам ива̄вр̣там

Пословный перевод

йа̄ — та, которая; упайа̄ти — приближается; ш́анаих̣ — медленно; ма̄йа̄ — олицетворение майи; йошит — женщина; дева — Господа; винирмита̄ — сотворенная; та̄м — ее; ӣкшета — нужно считать; а̄тманах̣ — души; мр̣тйум — смертью; тр̣н̣аих̣ — травой; кӯпам — колодцу; ива — подобно; а̄вр̣там — заросшему.

Перевод

Сотворенная Господом, женщина является воплощением майи, и тот, кто общается с этой майей, принимая от нее служение, должен знать, что идет по прямой дороге к смерти, как человек, на пути которого попался заброшенный и заросший травой колодец.

Комментарий

Порой заброшенный колодец зарастает сверху травой, и беспечный путник, который не подозревает о его существовании, падает в этот колодец, где его ожидает верная смерть. Аналогичным образом, общение мужчины и женщины начинается с того, что мужчина позволяет женщине служить себе, поскольку женщина создана Господом специально для того, чтобы служить мужчине. Принимая ее служение, мужчина попадает в западню. Если он недостаточно разумен и не понимает, что женщина — это врата ада, он будет свободно общаться с ней, не боясь никаких последствий. Поэтому тем, кто стремится достичь трансцендентного уровня бытия, рекомендуется избегать такого общения. Еще пятьдесят лет назад в индийском обществе контакты противоположных полов были строго ограничены. Жена не могла видеть мужа в течение дня, более того, супруги даже жили в разных помещениях. Внутренние покои дома отводились женщине, а мужчина жил в передних комнатах дома. Служение женщины может доставлять мужчине большое удовольствие, но при этом ему следует быть очень осторожным, поскольку здесь ясно сказано, что женщина — это прямая дорога к смерти, или к забвению своей души. Общение с ней является камнем преткновения на пути мужчины к духовному самоосознанию.

ТЕКСТ 41

यां मन्यते पतिं मोहान्मन्मायामृषभायतीम् ।
स्त्रीत्वं स्त्रीसङ्गत: प्राप्तो वित्तापत्यगृहप्रदम् ॥ ४१ ॥

йа̄м̇ манйате патим̇ моха̄н
ман-ма̄йа̄м р̣шабха̄йатӣм
стрӣтвам̇ стрӣ-сан̇гатах̣ пра̄пто
витта̄патйа-гр̣ха-прадам

Пословный перевод

йа̄м — которого; манйате — она считает; патим — своим мужем; моха̄т — находясь в иллюзии; мат—ма̄йа̄м — Мою майю; р̣шабха — в облике мужчины; а̄йатӣм — приходя; стрӣтвам — жизнь в женском теле; стрӣ—сан̇гатах̣ — из-за привязанности к женщине; пра̄птах̣ — достигнутая; витта — богатство; апатйа — потомство; гр̣ха — дом; прадам — дарующего.

Перевод

Живое существо, которое в прошлой жизни было привязано к женщине, в следующей жизни получает женское тело и с глупым умилением взирает на майю в облике мужчины — своего мужа, рассчитывая на то, что он сделает ее богатой, даст потомство, построит дом и принесет другие материальные блага.

Комментарий

Из данного стиха следует, что тот, кто сейчас является женщиной, в своей прошлой жизни, по всей вероятности, был мужчиной, который из-за привязанности к жене в следующей жизни получил женское тело. Это подтверждается в «Бхагавад-гите»: мысли человека в момент смерти определяют его будущее тело. Тот, кто сильно привязан к своей жене, в момент смерти будет, скорее всего, думать о ней, поэтому в следующей жизни получит тело женщины. Аналогичным образом, если женщина, умирая, думает о своем муже, в следующей жизни она родится мужчиной. Поэтому в священных писаниях Индии придается такое значение целомудрию женщины и ее верности мужу. Привязанность женщины к своему мужу способствует ее духовному развитию и помогает ей в следующей жизни получить мужское тело. Однако мужчина, привязанный к женщине, деградирует и в следующей жизни получает тело женщины. Необходимо всегда помнить о том, что грубое и тонкое материальные тела, как сказано в «Бхагавад-гите», являются всего лишь оболочками души. Они подобны рубашке и пальто на теле человека. Тело женщины или тело мужчины — это всего лишь разные одеяния души.

По своей природе душа является пограничной энергией Верховного Господа. Будучи энергией Господа, каждое живое существо изначально является женщиной, или объектом наслаждения. Душа, получившая мужское тело, имеет больше шансов вырваться из материального плена по сравнению с душой, которая находится в теле женщины. Этим стихом Капила Муни хочет сказать, что живое существо должно использовать мужское тело для духовной практики, а не для того, чтобы привязаться к женщине, запутаться в сетях материальных удовольствий и в следующей жизни получить женское тело. Женщина, как правило, мечтает о материальном благополучии, хорошо обставленном доме, нарядах и украшениях. И когда муж обеспечивает ее всем этим, она довольна им. Взаимоотношения мужчины и женщины очень сложны, но главное, о чем мы должны помнить, — это то, что мужчина, стремящийся достичь трансцендентного уровня и осознать свою духовную природу, должен быть очень осторожен в общении с женщинами. Однако для тех, кто обладает сознанием Кришны, эти ограничения могут быть смягчены, так как если и муж, и жена привязаны не друг к другу, а к Кришне, то оба они имеют одинаковые шансы освободиться из материального плена и вернуться в обитель Кришны. В «Бхагавад-гите» тоже говорится, что любой, кто посвящает себя преданному служению в сознании Кришны, даже если он находится в теле животного, женщины или принадлежит к низшим сословиям (вайшьям или шудрам), вернется домой, к Богу, и достигнет обители Кришны. Мужчина не должен привязываться к женщине, а женщина — к мужчине. И мужчина, и женщина должны быть привязаны к служению Господу, тогда оба они смогут освободиться от рабства в материальном мире.

ТЕКСТ 42

तामात्मनो विजानीयात्पत्यपत्यगृहात्मकम् ।
दैवोपसादितं मृत्युं मृगयोर्गायनं यथा ॥ ४२ ॥

та̄м а̄тмано виджа̄нӣйа̄т
патй-апатйа-гр̣ха̄тмакам
даивопаса̄дитам̇ мр̣тйум̇
мр̣гайор га̄йанам̇ йатха̄

Пословный перевод

та̄м — майя Господа; а̄тманах̣ — себя; виджа̄нӣйа̄т — она должна знать; пати — муж; апатйа — дети; гр̣ха — дом; а̄тмакам — состоящий из; даива — по указанию Господа; упаса̄дитам — несущий; мр̣тйум — смерть; мр̣гайох̣ — охотника; га̄йанам — песни; йатха̄ — как.

Перевод

Женщина должна считать своего мужа, дом и детей западней внешней энергии Господа, которая таит в себе смерть, подобно призывным песням охотника, таящим в себе смерть для оленя.

Комментарий

В этих стихах Господь Капила говорит, что не только женщина для мужчины является воротами в ад, но и мужчина для женщины. Все зависит от привязанности. Мужчину привлекает в женщине ее служение, красота и многие другие достоинства, а женщина привязывается к мужчине потому, что он обеспечивает ее уютным домом, дарит ей украшения, наряды и детей. Все дело в характере привязанности, которую они испытывают друг к другу. Пока в основе взаимной привязанности мужчины и женщины лежит стремление к чувственным наслаждениям, женщина представляет опасность для мужчины, а мужчина — для женщины. Но, если они перенесут свою привязанность на Кришну и разовьют в себе сознание Кришны, их семейная жизнь принесет благо им обоим. Поэтому Шрила Рупа Госвами рекомендует:

ана̄сактасйа вишайа̄н
йатха̄рхам упайун̃джатах̣
нирбандхах̣ кр̣шн̣а-самбандхе
йуктам̇ ваира̄гйам учйате

Бхакти-расамрита-синдху, 1.2.255

Мужчина и женщина, сознающие Кришну, должны жить вместе как муж и жена только для того, чтобы исполнять свои обязанности в служении Кришне. Если дети, жена, муж — все члены семьи будут служить Кришне, то они избавятся от всех своих телесных (или материальных) привязанностей. Поскольку связующим звеном в их отношениях друг с другом является Кришна, их сознание остается чистым и они застрахованы от возможности пасть на дно материальной жизни.

ТЕКСТ 43

देहेन जीवभूतेन लोकाल्लोकमनुव्रजन् ।
भुञ्जान एव कर्माणि करोत्यविरतं पुमान् ॥ ४३ ॥

дехена джӣва-бхӯтена
лока̄л локам анувраджан
бхун̃джа̄на эва карма̄н̣и
каротй авиратам̇ пума̄н

Пословный перевод

дехена — из-за тела; джӣва—бхӯтена — которым обладает живое существо; лока̄т — с одной планеты; локам — на другую планету; анувраджан — переходя; бхун̃джа̄нах̣ — наслаждаясь; эва — так; карма̄н̣и — кармической деятельностью; кароти — оно занимается; авиратам — непрестанно; пума̄н — живое существо.

Перевод

Связанное своим телом, материалистичное живое существо переселяется с одной планеты на другую, пожиная плоды своей прошлой деятельности. Так оно запутывается в сетях кармической деятельности и жизнь за жизнью наслаждается ее плодами.

Комментарий

Пока живое существо находится в клетке материального тела, его называют джива-бхутой, а когда оно избавляется от материального тела, оно переходит в категорию брахма-бхуты. Меняя одно за другим материальные тела, живое существо рождается не только в различных формах жизни, но и на разных планетах. Господь Чайтанья говорил, что живые существа, запутавшиеся в сетях кармической деятельности, скитаются по всей вселенной, и, если по счастливой случайности или благодаря каким- то праведным поступкам им по милости Кришны выпадает удача встретить на своем пути истинного духовного учителя, они получают от него семя преданного служения. Если, получив это семя, живое существо посадит его в своем сердце и будет поливать его водой слушания и повторения святых имен Господа, из него со временем вырастет большое дерево и живое существо сможет наслаждаться его цветами и плодами даже в материальном мире. Эта ступень называется стадией брахма-бхуты. Живое существо, отождествляющее себя с телом, называют материалистичным, а того, кто перестал отождествлять себя с материальными оболочками и занимается преданным служением Господу в сознании Кришны, называют освобожденной личностью. Но до тех пор, пока живое существо не встретится с истинным духовным учителем, оно не сможет вырваться из круговорота рождений и смертей и будет продолжать скитаться по материальному миру, переселяясь из одного тела в другое и с одной планеты на другую.

ТЕКСТ 44

जीवो ह्यस्यानुगो देहो भूतेन्द्रियमनोमय: ।
तन्निरोधोऽस्य मरणमाविर्भावस्तु सम्भव: ॥ ४४ ॥

джӣво хй асйа̄нуго дехо
бхӯтендрийа-мано-майах̣
тан-ниродхо ’сйа маран̣ам
а̄вирбха̄вас ту самбхавах̣

Пословный перевод

джӣвах̣ — живое существо; хи — действительно; асйа — его; анугах̣ — удобное; дехах̣ — тело; бхӯта — грубые материальные элементы; индрийа — чувства; манах̣ — ум; майах̣ — состоящее из; тат — тела; ниродхах̣ — разрушение; асйа — живого существа; маран̣ам — смерть; а̄вирбха̄вах̣ — проявление; ту — но; самбхавах̣ — рождение.

Перевод

Кармическая деятельность живого существа формирует его очередное тело, обладающее соответствующим материальным умом и органами чувств. Когда живое существо заканчивает пожинать плоды определенного этапа своей деятельности, этот конец называют смертью, а когда оно начинает получать результаты следующего этапа деятельности, такое начало называют рождением.

Комментарий

С незапамятных времен живое существо скитается по вселенной, переселяясь из тела в тело, с одной планеты на другую, и его скитаниям не видно конца. Странствия живого существа описаны в «Бхагавад-гите»: бхра̄майан сарва-бхӯта̄ни йантра̄рӯд̣ха̄ни ма̄йайа̄ — очарованные майей, живые существа блуждают по вселенной на колеснице тела, которую предоставляет им материальная энергия. Материальное существование — это непрерывная череда действий и их последствий, и в этой цепи действий и их последствий одна жизнь — всего лишь кадр в бесконечной киноленте. Когда ребенок появляется на свет, это означает только, что для него начинается новый этап деятельности, а когда человек, состарившись, умирает, его смерть завершает очередной цикл кармической деятельности.

Мы видим, что из-за разницы в карме один человек рождается в богатой, а другой — в бедной семье, хотя оба они могут появиться на свет в одном и том же месте, в одно время и в одинаковой обстановке. Человек, совершавший праведные поступки, получает возможность родиться в богатой или благочестивой семье, а тот, на чьем счету много грехов, появляется на свет в семье безродных бедняков. Смена тела означает смену поля деятельности. Аналогично этому, когда мальчик, вырастая, становится юношей, на смену детским играм приходят занятия молодого человека.

Очевидно, что вид тела, которое получает живое существо, определяется его прошлой кармой. Этот процесс начался в незапамятные времена, и ему не видно конца. Поэтому поэты-вайшнавы говорят: ана̄ди карама-пхале — невозможно определить, в какой момент времени началась кармическая деятельность живого существа, ибо она могла начаться даже в предыдущую эпоху жизни Брахмы. Примером тому является жизнь Нарады Муни. В одну эпоху он был сыном служанки, а в другую стал великим мудрецом.

ТЕКСТЫ 45-46

द्रव्योपलब्धिस्थानस्य द्रव्येक्षायोग्यता यदा ।
तत्पञ्चत्वमहंमानादुत्पत्तिर्द्रव्यदर्शनम् ॥ ४५ ॥
यथाक्ष्णोर्द्रव्यावयवदर्शनायोग्यता यदा ।
तदैव चक्षुषो द्रष्टुर्द्रष्टृत्वायोग्यतानयो: ॥ ४६ ॥

дравйопалабдхи-стха̄насйа
дравйекша̄йогйата̄ йада̄
тат пан̃чатвам ахам̇-ма̄на̄д
утпаттир дравйа-дарш́анам

йатха̄кшн̣ор дравйа̄вайава
дарш́ана̄йогйата̄ йада̄
тадаива чакшушо драшт̣ур
драшт̣р̣тва̄йогйата̄найох̣

Пословный перевод

дравйа — объектов; упалабдхи — восприятия; стха̄насйа — место; дравйа — объектов; ӣкша̄ — восприятия; айогйата̄ — неспособность; йада̄ — когда; тат — эта; пан̃чатвам — смерть; ахам—ма̄на̄т — из-за ложного самоотождествления; утпаттих̣ — рождение; дравйа — физическое тело; дарш́анам — глядя; йатха̄ — подобно тому, как; акшн̣ох̣ — глаз; дравйа — объектов; авайава — части; дарш́ана — видеть; айогйата̄ — неспособность; йада̄ — когда; тада̄ — тогда; эва — действительно; чакшушах̣ — зрения; драшт̣ух̣ — того, кто видит; драшт̣р̣тва — органа зрения; айогйата̄ — неспособность; анайох̣ — их обоих.

Перевод

Когда из-за болезни зрительного нерва глаза утрачивают способность различать цвет или форму, зрение атрофируется, и живое существо, которое является владельцем как глаза, так и собственно зрения, слепнет. Аналогично этому, когда физическое тело, то есть механизм, с помощью которого живое существо воспринимает мир, утрачивает способность к чувственному восприятию, это называют смертью. А тот момент, когда живое существо снова отождествляет себя с физическим телом, называют рождением.

Комментарий

Когда мы говорим: «Я вижу», — это значит, что мы видим своими глазами или через очки; иначе говоря, мы видим с помощью специального аппарата. Когда зрительный аппарат выходит из строя, то есть когда наши глаза поражает болезнь или по той или иной причине они нам отказывают, то мы, субъект зрительного восприятия, тоже перестаем видеть. Аналогичным образом, душа, пока она находится в материальном теле, действует, а когда материальное тело выходит из строя и прекращает действовать, живое существо тоже прекращает заниматься кармической деятельностью. Когда механизм, с помощью которого действует живое существо, разлаживается и перестает функционировать, наступает состояние, называемое смертью. А когда живое существо получает новое приспособление для деятельности, говорят, что оно рождается. По сути дела, живое существо рождается и умирает каждое мгновение, так как его тело постоянно меняется. Последнее изменение, которому подвергается тело, называют смертью, а вселение в новое тело — рождением. В этом ключ к загадке рождения и смерти. На самом деле живое существо не рождается и не умирает, оно бессмертно. Это подтверждается в «Бхагавад-гите»: на ханйате ханйама̄не ш́арӣре — живое существо никогда не умирает, даже после гибели и уничтожения материального тела.

ТЕКСТ 47

तस्मान्न कार्य: सन्त्रासो न कार्पण्यं न सम्भ्रम: ।
बुद्ध्वा जीवगतिं धीरो मुक्तसङ्गश्चरेदिह ॥ ४७ ॥

тасма̄н на ка̄рйах̣ сантра̄со
на ка̄рпан̣йам̇ на самбхрамах̣
буддхва̄ джӣва-гатим̇ дхӣро
мукта-сан̇гаш́ чаред иха

Пословный перевод

тасма̄т — смерти; на — не; ка̄рйах̣ — следует ожидать; сантра̄сах̣ — с ужасом; на — не; ка̄рпан̣йам — скупость; на — не; самбхрамах̣ — стремление к материальной цели; буддхва̄ — осознал; джӣва—гатим — истинную природу живого существа; дхӣрах̣ — неуклонно; мукта—сан̇гах̣ — освободившись от привязанностей; чарет — человек должен идти; иха — по свету.

Перевод

Поэтому смерти не нужно бояться, как не нужно искать спасения в отождествлении тела с душой или безоглядно предаваться наслаждениям, удовлетворяя желания плоти. Осознав свою истинную природу, человек должен сбросить с себя бремя привязанностей и идти по жизни, неуклонно следуя к цели.

Комментарий

Разумному человеку, постигшему философию жизни и смерти, больно слышать об ужасных условиях, в которых живое существо находится в утробе матери, и о муках, которые оно испытывает, появляясь на свет. Но эти проблемы требуют разрешения. Разумный человек должен понять, что материальное тело является источником бесконечных страданий. Вместо того чтобы предаваться скорби, он должен постараться найти средство против этой болезни. Как излечиться от нее, можно узнать, общаясь с освобожденными душами. Поэтому прежде всего мы должны понять, кто является истинно освобожденной душой. Освобожденная личность описана в «Бхагавад-гите», где говорится, что тот, кто вышел из-под власти неумолимых законов материальной природы и постоянно занимается преданным служением Господу, достиг уровня Брахмана.

Верховная Личность Бога находится за пределами материального творения. Даже имперсоналисты, такие, как Шанкарачарья, признают, что Нараяна трансцендентен к материальному миру. Поэтому того, кто служит Господу в любой из Его многочисленных форм: Нараяны, Радхи-Кришны или Ситы-Рамы, — считают освобожденной душой. «Бхагаватам» подтверждает, что обрести освобождение — значит возвратиться в свое изначальное положение. Живое существо является вечным слугой Верховного Господа, поэтому, если человек серьезно и искренне занимается любовным служением Господу, он немедленно обретает освобождение. Мы должны стараться общаться с освобожденными людьми, и тогда мы сможем разрешить все проблемы жизни, в том числе и проблему рождения и смерти.

Занимаясь преданным служением Господу, человек не должен вести себя как скупец. Ему не следует без нужды демонстрировать свою отрешенность от мира. В сущности, отречься от мира невозможно. Когда человек уходит из роскошного дворца и селится в лесу, он ни от чего не отрекается, ибо дворец, в котором он жил, принадлежит Верховной Личности Бога, и лес, в котором он поселился, тоже принадлежит Верховной Личности Бога. То, что он меняет место жительства, еще не значит, что он от чего-то отрекается. Ни дворец, ни лес никогда не принадлежали ему. Отречься от материальной жизни — значит отказаться от ошибочных представлений о себе как о властелине материальной природы. Только когда человек избавляется от этой ложной концепции и перестает мнить себя Богом, он по-настоящему отрекается от мира. Все остальные формы отречения не имеют смысла. Рупа Госвами говорит, что если человек отвергает то, что можно использовать для служения Господу, то его отречение называется пхалгу-вайрагья, что значит «половинчатое, или ложное, отречение». Все сущее принадлежит Верховной Личности Бога, поэтому наш долг — все использовать для служения Господу, ничего не оставляя для удовлетворения собственных чувств. В этом смысл истинного отречения от мира. Не следует также пытаться удовлетворить бесконечные желания плоти. Нужно довольствоваться тем, что приходит к нам по милости Кришны без особых усилий с нашей стороны. Все свое время мы должны посвящать служению Господу в сознании Кришны. Действуя таким образом, мы сможем разрешить проблему рождения и смерти.

ТЕКСТ 48

सम्यग्दर्शनया बुद्ध्या योगवैराग्ययुक्तया ।
मायाविरचिते लोके चरेन्न्यस्य कलेवरम् ॥ ४८ ॥

самйаг-дарш́анайа̄ буддхйа̄
йога-ваира̄гйа-йуктайа̄
ма̄йа̄-вирачите локе
чарен нйасйа калеварам

Пословный перевод

самйак—дарш́анайа̄ — наделенный способностью видеть истинную природу вещей; буддхйа̄ — опираясь на разум; йога — занимаясь преданным служением; ваира̄гйа — отрекшись от материального мира; йуктайа̄ — окрепнув; ма̄йа̄—вирачите — созданном майей; локе — в этом мире; чарет — человек должен идти своим путем; нйасйа — поручив заботам; калеварам — тело.

Перевод

Научившись видеть истинную природу вещей, окрепнув духом в преданном служении Господу и перестав обольщаться привлекательностью материального мира, человек, опираясь на разум, должен поручить свое тело заботам иллюзорного мира. Так он сможет отрешиться от всего материального.

Комментарий

Порой люди думают, что общение с теми, кто занимается преданным служением, лишит их возможности решить свои экономические проблемы. Чтобы рассеять эти сомнения, Господь Капила говорит здесь, что общение с освобожденными личностями заключается не в физическом контакте с ними, а в философском постижении проблем жизни. Здесь, в частности, сказано: самйаг-дарш́анайа̄ буддхйа̄ — человек должен научиться видеть истинную природу вещей и отречься от мира, опираясь на разум и занимаясь йогой. Такое отречение приходит к тому, кто идет путем, описанным во второй главе Первой песни «Шримад-Бхагаватам».

Разум преданного всегда связан с Верховной Личностью Бога. Он равнодушно взирает на материальный мир, ибо прекрасно знает, что этот мир является творением иллюзорной энергии Господа. Сознавая себя частицей Высшей Души, преданный служит Господу, и потому его действия не связывают его узами кармических последствий. Так он в конце концов оставляет свое материальное тело, и его чистая душа, расставшись с материальной энергией, вступает в царство Бога.

Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к тридцать первой главе Третьей песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Господь Капила рассказывает о скитаниях живых существ».