ГЛАВА ДВАДЦАТЬ ВТОРАЯ: Женитьба Кардамы Муни на Девахути

ТЕКСТ 1

मैत्रेय उवाच
एवमाविष्कृताशेषगुणकर्मोदयो मुनिम् ।
सव्रीड इव तं सम्राडुपारतमुवाच ह ॥ १ ॥

маитрейа ува̄ча
эвам а̄вишкр̣та̄ш́еша
гун̣а-кармодайо муним
саврӣд̣а ива там̇ самра̄д̣
упа̄ратам ува̄ча ха

Пословный перевод

маитрейах̣ — великий мудрец Майтрея; ува̄ча — сказал; эвам — так; а̄вишкр̣та — рассказав; аш́еша — обо всех; гун̣а — добродетелях; карма — деяниях; удайах̣ — величии; муним — великий мудрец; са—врӣд̣ах̣ — со смущением; ива — словно; там — к нему (Кардаме); самра̄т̣ — император Ману; упа̄ратам — молчаливому; ува̄ча ха — обратился.

Перевод

Шри Майтрея сказал: Воздав хвалу многочисленным качествам и деяниям императора, мудрец замолчал. Тогда император, несколько смущенный, начал свою речь.

ТЕКСТ 2

मनुरुवाच
ब्रह्मासृजत्स्वमुखतो युष्मानात्मपरीप्सया ।
छन्दोमयस्तपोविद्यायोगयुक्तानलम्पटान् ॥ २ ॥

манур ува̄ча
брахма̄ср̣джат сва-мукхато
йушма̄н а̄тма-парӣпсайа̄
чхандомайас тапо-видйа̄
йога-йукта̄н алампат̣а̄н

Пословный перевод

манух̣ — Ману; ува̄ча — сказал; брахма̄ — Господь Брахма; аср̣джат — создал; сва—мукхатах̣ — из своего лица; йушма̄н — вас (брахманов); чхандах̣—майах̣ — олицетворение Вед; тапах̣—видйа̄—йога—йукта̄н — исполненных аскетизма, знания и мистических сил; алампат̣а̄н — равнодушных к чувственным удовольствиям.

Перевод

Ману ответил: Желая распространить ведическое знание, Господь Брахма, который является олицетворением Вед, создал из своего лица вас, брахманов — аскетичных, обладающих знанием, владеющих мистическими силами и равнодушных к чувственным удовольствиям.

Комментарий

Целью Вед является распространение трансцендентного знания об Абсолютной Истине. Брахманы были созданы из уст Верховной Личности Бога, поэтому они призваны распространять ведическое знание, а вместе с ним и славу Господа. В «Бхагавад-гите» Господь Кришна также говорит, что цель всех Вед — дать людям знание о Верховной Личности Бога. Здесь особо подчеркнуто, что брахманы обладают мистическим могуществом и равнодушны к чувственным удовольствиям (йога-йукта̄н алампат̣а̄н). Фактически, на свете есть только два вида деятельности. Материальная деятельность сводится к чувственным наслаждениям, а духовная деятельность состоит в прославлении Господа и удовлетворении Его чувств. Тех, кто заботится об удовлетворении собственных чувств, называют демонами, а тех, кто распространяет славу Господа или удовлетворяет Его трансцендентные чувства, зовут полубогами. В этом стихе говорится, что брахманы созданы из лица космической личности, или вират-пуруши; подобно этому, кшатрии сотворены из рук Господа, вайшьи — из Его талии, а шудры — из ног. Предназначение брахманов — совершать аскезы, учиться самим, учить других и подавать пример равнодушия ко всем видам чувственных удовольствий.

ТЕКСТ 3

तत्‍त्राणायासृजच्चास्मान् दो:सहस्रात्सहस्रपात् ।
हृदयं तस्य हि ब्रह्म क्षत्रमङ्गं प्रचक्षते ॥ ३ ॥

тат-тра̄н̣а̄йа̄ср̣джач ча̄сма̄н
дох̣-сахасра̄т сахасра-па̄т
хр̣дайам̇ тасйа хи брахма
кшатрам ан̇гам̇ прачакшате

Пословный перевод

тат—тра̄н̣а̄йа — чтобы защитить брахманов; ча — и; асма̄н — нас (кшатриев); сахасра—па̄т — тысяченогое Верховное Существо (вселенская форма); хр̣дайам — сердце; тасйа — Его; хи — поэтому; прачакшате — называются.

Перевод

Чтобы защитить брахманов, тысяченогое и тысячерукое Верховное Существо сотворило из Своих рук нас, кшатриев. Поэтому брахманов называют сердцем Всевышнего, а кшатриев — Его руками.

Комментарий

Главная обязанность кшатриев состоит в том, чтобы защищать брахманов, потому что, защищая брахманов, они защищают голову общества. Брахманы считаются головой общественного организма; если голова ясная и трезвая, то и весь организм в полном порядке. Намо брахман̣йа-дева̄йа го-бра̄хман̣а-хита̄йа ча, — говорят о Господе. В этой молитве говорится, что Господь в первую очередь оказывает покровительство брахманам и коровам и только потом защищает всех остальных членов общества (джагад-дхита̄йа). Таков порядок, установленный Самим Господом, — благосостояние вселенной зависит прежде всего от благополучия коров и брахманов, поэтому брахманическая культура и забота о коровах являются основополагающими принципами человеческой цивилизации. А кшатрии созданы для того, чтобы защищать брахманов, исполняя высшую волю Господа: го-бра̄хман̣а-хита̄йа ча. Сердце выполняет в человеческом организме очень важные функции, и столь же важным элементом человеческого общества являются брахманы. Кшатрии больше похожи на само тело; хотя размеры тела значительно превышают размеры сердца, сердце играет более важную роль.

ТЕКСТ 4

अतो ह्यन्योन्यमात्मानं ब्रह्म क्षत्रं च रक्षत: ।
रक्षति स्माव्ययो देव: स य: सदसदात्मक: ॥ ४ ॥

ато хй анйонйам а̄тма̄нам̇
брахма кшатрам̇ ча ракшатах̣
ракшати сма̄вйайо девах̣
са йах̣ сад-асад-а̄тмаках̣

Пословный перевод

атах̣ — поэтому; хи — безусловно; анйонйам — друг друга; а̄тма̄нам — сущность; ракшатах̣ — защищают; ракшати сма — защищает; авйайах̣ — неизменный; девах̣ — Господь; сах̣ — Он; йах̣ — который; сат—асат—а̄тмаках̣ — форма, объединяющая в себе причину и следствие.

Перевод

Так брахманы и кшатрии защищают друг друга и самих себя, а Господь, который является одновременно причиной и следствием, но при этом остается вечно неизменным, защищает их, побуждая заботиться друг о друге.

Комментарий

Общество варнашрамы основано на сотрудничестве между представителями различных сословий, и цель этой социальной структуры — помочь людям подняться на высшую ступень духовного самоосознания. Кшатрии должны защищать брахманов, а брахманы — учить кшатриев. Если брахманы и кшатрии сотрудничают друг с другом, подчиненные им сословия: вайшьи (торговцы и предприниматели) и шудры (неквалифицированные рабочие) — тоже процветают и благоденствуют. Таким образом, нормальное функционирование сложного механизма ведического общества зависит прежде всего от брахманов и кшатриев. Истинным защитником всех живых существ является Верховный Господь, однако это не значит, что Он лично защищает каждого. Для защиты кшатриев Господь создает брахманов, а для защиты брахманов творит кшатриев. При этом Сам Он остается непричастным к любой деятельности, и потому Его называют нирвикарой, «бездействующим». У Господа нет никаких обязанностей. Он столь велик, что ничего не делает Сам, все делают Его энергии. Брахманы и кшатрии, равно как и все, что нас окружает, суть различные энергии Господа, взаимодействующие друг с другом.

Хотя все индивидуальные души не похожи друг на друга, Высшая Душа, или Сверхдуша, является единой Верховной Личностью Бога. Обладая различными качествами и занимаясь различными видами деятельности (например, исполняя обязанности брахмана, кшатрия или вайшьи), индивидуальные души, безусловно, отличаются друг от друга, но, когда различные души мирно сотрудничают друг с другом, единая Верховная Личность Бога, которая в образе Сверхдуши, Параматмы, находится в сердце каждого живого существа, довольная этим, берет их всех под Свое покровительство. Как уже говорилось, брахманы вышли на свет из уст Господа, а кшатрии были сотворены из Его груди и рук. И когда между кастами или социальными укладами общества, несмотря на то, что они занимаются различной деятельностью, устанавливаются отношения тесного сотрудничества, это удовлетворяет Господа. В этом смысл деления общества на четыре варны и ашрама. Когда представители разных ашрамов и варн сотрудничают друг с другом ради того, чтобы удовлетворить Кришну, Господь, вне всяких сомнений, надежно защищает все общество.

В «Бхагавад-гите» сказано, что тела всех живых существ принадлежат Господу. Индивидуальная душа владеет своим индивидуальным телом, однако Господь ясно говорит: «Дорогой Бхарата, знай же, что Я — тоже кшетра-джн̃а». Слово кшетра-джн̃а означает «тот, кто знает тело, то есть владеет им». Индивидуальная душа владеет индивидуальным телом, а Сверхдуше, Личности Бога Кришне, принадлежат все тела, где бы они ни находились. Ему принадлежат не только тела людей, но и тела птиц, животных и всех остальных живых существ не только на этой, но и на других планетах. Он — верховный владыка всего сущего, поэтому, защищая различные индивидуальные души, Сам Он сохраняет Свою целостность и остается неизменным. Когда солнце находится в зените, оно стоит над головой каждого из нас, но это вовсе не означает, что солнце разделилось на множество частей. Мы считаем, что солнце светит только у нас над головой, но какой-нибудь другой человек, находящийся на расстоянии пяти тысяч километров от нас, думает то же самое. Точно так же Господь, Сверхдуша и Верховная Личность Бога, — один, но Он наблюдает за каждой индивидуальной душой. Это не значит, что индивидуальная душа и Сверхдуша неотличны друг от друга. Они тождественны друг другу в качественном отношении, поскольку и та, и другая имеют духовную природу, но при этом индивидуальная душа и Сверхдуша всегда остаются отличными друг от друга.

ТЕКСТ 5

तव सन्दर्शनादेवच्छिन्ना मे सर्वसंशया: ।
यत्स्वयं भगवान् प्रीत्या धर्ममाह रिरक्षिषो: ॥ ५ ॥

тава сандарш́ана̄д эва
ччхинна̄ ме сарва-сам̇ш́айа̄х̣
йат свайам̇ бхагава̄н прӣтйа̄
дхармам а̄ха риракшишох̣

Пословный перевод

тава — тебя; сандарш́ана̄т — увидев; эва — только; чхинна̄х̣ — разрешил; ме — свои; сарва—сам̇ш́айа̄х̣ — все сомнения; йат — поскольку; свайам — лично; бхагава̄н — повелитель; прӣтйа̄ — с любовью; дхармам — долг; а̄ха — объяснил; риракшишох̣ — царя, стремящегося защитить своих подданных.

Перевод

Когда я увидел тебя, все мои сомнения рассеялись, ибо ты, мой господин, милостиво объяснил мне, в чем заключается долг царя, намеренного защищать своих подданных.

Комментарий

Здесь Ману рассказывает о том благе, которое приносит человеку общение с великим святым. Господь Чайтанья говорит, что к общению со святым человеком должен стремиться каждый, ибо подобающее общение с такой личностью, даже в течение одного мгновения, дает человеку возможность достичь высшего совершенства. Если кому-нибудь посчастливится встретить на своем пути святого и получить его милость, он достигнет цели, ради которой ему было дано человеческое тело. В справедливости слов Ману автор этих строк убедился на собственном опыте. Мне выпала удача встретить на своем жизненном пути Вишнупаду Шри Шримад Бхактисиддханту Сарасвати Госвами Махараджу, и во время первой же нашей встречи он попросил меня проповедовать его учение в странах Запада. Для меня это было полной неожиданностью, но так или иначе он хотел этого, и теперь по милости своего духовного учителя я выполняю его указание. Так я получил возможность заниматься трансцендентным служением, что спасло меня и освободило от необходимости заниматься материальной деятельностью. Это еще раз доказывает, что, встретив святого человека, поглощенного служением Господу, и заслужив его благосклонность, мы получаем возможность исполнить миссию своей жизни. То, чего нельзя достичь в течение тысячи жизней, можно обрести за одно мгновение, если нам посчастливится встретиться со святой личностью. Поэтому Веды призывают нас стремиться к общению со святыми и избегать общения с обыкновенными людьми, так как даже одно слово, произнесенное святым человеком, способно освободить нас из материального плена. Духовное совершенство, которого достиг такой человек, наделяет его могуществом, позволяющим тотчас даровать обусловленной душе освобождение. Ману признается, что теперь все его сомнения рассеялись, потому что Кардама милостиво рассказал ему о различных обязанностях индивидуальных душ.

ТЕКСТ 6

दिष्टय‍ा मे भगवान् द‍ृष्टो दुर्दर्शो योऽकृतात्मनाम् ।
दिष्टय‍ा पादरज: स्पृष्टं शीर्ष्णा मे भवत: शिवम् ॥ ६ ॥

дишт̣йа̄ ме бхагава̄н др̣шт̣о
дурдарш́о йо ’кр̣та̄тмана̄м
дишт̣йа̄ па̄да-раджах̣ спр̣шт̣ам̇
ш́ӣршн̣а̄ ме бхаватах̣ ш́ивам

Пословный перевод

дишт̣йа̄ — великой удачей; ме — моей; бхагава̄н — всемогущий; др̣шт̣ах̣ — увиденный; дурдарш́ах̣ — нелегко увидеть; йах̣ — которого; акр̣та—а̄тмана̄м — людям, не усмирившим ум и не обуздавшим чувства; дишт̣йа̄ — благодаря моей удаче; па̄да—раджах̣ — пыль со стоп; спр̣шт̣ам — касаюсь; ш́ӣршн̣а̄ — головой; ме — моей; бхаватах̣ — твоей; ш́ивам — всеблагой.

Перевод

Возможность встретиться с тобой я считаю великой удачей, ибо тем, кто не усмирил ум и не обуздал чувства, не так просто увидеть тебя. Мне несказанно повезло — благословенная пыль с твоих стоп коснулась моей головы.

Комментарий

Чтобы достичь духовного совершенства, достаточно коснуться священной пыли с лотосных стоп святого человека. В «Бхагаватам» говорится: махат-па̄да-раджо-’бхишекам, что значит «получить благословение священной пылью с лотосных стоп великого преданного Господа (махат)». Как сказано в «Бхагавад-гите», маха̄тма̄нас ту — великие души находятся под покровительством духовной энергии и поглощены деятельностью в сознании Кришны, или служением Господу. Поэтому их называют махат. До тех пор пока человеку не представится счастливая возможность посыпать свою голову пылью с лотосных стоп махатмы, он не сможет достичь духовного совершенства.

Принцип ученической преемственности, парампара, играет очень важную роль в процессе духовного развития. Человек становится махатмой по милости другого махатмы — своего духовного учителя. Тот, кто нашел прибежище у лотосных стоп великой души, имеет все возможности тоже стать великой душой. Когда Махараджа Рахугана спросил у Джады Бхараты, каким чудом ему удалось достичь духовного совершенства, тот ответил царю, что духовное совершенство нельзя обрести, исполняя религиозные ритуалы, приняв санньясу или совершая рекомендованные в Ведах жертвоприношения. Все эти методы, безусловно, помогают человеку в его духовном развитии, однако достичь совершенства можно только по милости махатмы. В восьми стансах, обращенных к духовному учителю, Вишванатха Чакраварти Тхакур прямо говорит, что тот, кто заслужил благосклонность духовного учителя, легко достигает высшей цели жизни, и, наоборот, тот, кто не сумел удовлетворить духовного учителя, никогда не достигнет духовного совершенства, даже если будет ревностно исполнять все обряды и ритуалы. Особенно важным в этом стихе является слово акр̣та̄тмана̄м. На санскрите а̄тма̄ может означать «тело», «душа» или «ум», поэтому словом акр̣та̄тма̄ называют обыкновенного человека, не владеющего своим умом и чувствами. Поскольку обыкновенный человек не может управлять умом и чувствами, он должен искать покровительства великой души или великого преданного Господа и стараться так или иначе заслужить его благосклонность. Тогда его жизнь станет совершенной. Чтобы достичь высшей ступени духовного совершенства, недостаточно просто следовать религиозным принципам и исполнять все ритуалы. Обыкновенному человеку обязательно нужен духовный учитель и, если он будет искренне, с верой действовать, выполняя все его указания, он непременно достигнет совершенства.

ТЕКСТ 7

दिष्टय‍ा त्वयानुशिष्टोऽहं कृतश्चानुग्रहो महान् ।
अपावृतै: कर्णरन्ध्रैर्जुष्टा दिष्ट्योशतीर्गिर: ॥ ७ ॥

дишт̣йа̄ твайа̄нуш́ишт̣о ’хам̇
кр̣таш́ ча̄нуграхо маха̄н
апа̄вр̣таих̣ карн̣а-рандхраир
джушт̣а̄ дишт̣йош́атӣр гирах̣

Пословный перевод

дишт̣йа̄ — к счастью; твайа̄ — от тебя; ануш́ишт̣ах̣ — получил наставления; ахам — я; кр̣тах̣ — дарована; ча — и; ануграхах̣ — милость; маха̄н — великая; апа̄вр̣таих̣ — открытые; карн̣а—рандхраих̣ — через ушные отверстия; джушт̣а̄х̣ — получил; дишт̣йа̄ — мне повезло; уш́атӣх̣ — чистые; гирах̣ — речи.

Перевод

На свою удачу, я получил от тебя наставления, а вместе с ними — великую милость. Я благодарю Бога за то, что приклонил слух к твоим чистым речам.

Комментарий

В «Бхакти-расамрита-синдху» Шрила Рупа Госвами дает наставления о том, как следует принимать духовного учителя и строить свои взаимоотношения с ним. Человек, желающий достичь духовного совершенства, должен прежде всего найти истинного духовного учителя, а затем внимательно слушать его наставления и стараться следовать им. Так происходит обмен служением между духовным учителем и учеником. Истинный духовный учитель или святой человек всегда готов помочь людям, обратившимся к нему, в их духовных поисках. Находясь во власти иллюзии, майи, мы забыли о своем первоочередном долге, которым является сознание Кришны, поэтому святой человек всегда желает только одного — чтобы каждый из нас тоже стал святым. Святой человек видит свою миссию в том, чтобы пробудить сознание Кришны в каждом, кто забыл Бога.

Ману говорит, что советы и наставления Кардамы Муни принесли ему великое благо. Он считает, что ему очень повезло, поскольку он лично услышал наставления мудреца. Здесь особо подчеркнуто, что человек должен стремиться обрести духовное знание и жадно слушать истинного духовного учителя, который является авторитетным источником такого знания. Как же получают трансцендентное знание? Оно должно быть воспринято на слух. Слово карн̣а-рандхраих̣ буквально означает «через ушные отверстия». Милость духовного учителя можно обрести только через уши. Это, однако, не означает, что духовный учитель дает ученику некую мантру, тот слышит ее, платит за это деньги, и, медитируя на эту мантру, через полгода достигает совершенства и становится Богом. Такого рода слушание является фарсом. Реальная практика основана на том, что истинный духовный учитель знает способности и наклонности каждого ученика, знает, какие обязанности он может исполнять в сознании Кришны, и дает ему соответствующие наставления. Ученик слушает духовного учителя, а тот дает ему наставления, причем не наедине, а в присутствии других: «Ты способен на такую-то работу в сознании Кришны. Тебе следует делать то- то и то-то». Одному ученику он велит служить Кришне, ухаживая за Божествами, второму — редактируя книги и журналы, третьего духовный учитель посылает проповедовать, а четвертому советует служить Кришне, работая на кухне. В сознании Кришны есть много различных видов деятельности, и духовный учитель, зная способности и возможности каждого конкретного ученика, поручает ему такое дело, к которому ученик имеет врожденную склонность, чтобы, занимаясь этим служением, он мог достичь совершенства. В «Бхагавад-гите» тоже говорится, что высшего совершенства в духовной жизни достигает тот, кто занимается служением в соответствии со своими наклонностями, подобно тому, как Арджуна служил Кришне, используя свои способности к военному делу. До конца исполнив долг воина, Арджуна достиг духовного совершенства. Точно так же художник может достичь совершенства, рисуя картины под руководством духовного учителя. Человек с литературным даром может писать статьи или сочинять стихи, служа Кришне и следуя указаниям духовного учителя. Ученику необходимо получить от духовного учителя указания относительно того, как ему следует применять свои способности, поскольку духовный учитель обладает квалификацией, необходимой для того, чтобы давать такие наставления.

Сочетание указаний духовного учителя и неукоснительного следования этим указаниям делает весь процесс духовного самоосознания совершенным. Комментируя стих из «Бхагавад-гиты» — вйаваса̄йа̄тмика̄ буддхих̣, Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит, что тот, кто действительно хочет достичь успеха в духовной жизни, должен получить от духовного учителя конкретное указание, чем ему следует заниматься. Он должен стараться строго следовать полученному указанию, сделав это миссией своей жизни. Неукоснительное исполнение воли духовного учителя — единственная и главная обязанность каждого ученика; только так он сможет достичь совершенства. Человек должен стараться во что бы то ни стало услышать наставления духовного учителя, а услышав их, неукоснительно исполнять его волю. Это даст ему возможность достичь цели жизни.

ТЕКСТ 8

स भवान्दुहितृस्‍नेहपरिक्लिष्टात्मनो मम ।
श्रोतुमर्हसि दीनस्य श्रावितं कृपया मुने ॥ ८ ॥

са бхава̄н духитр̣-снеха
париклишт̣а̄тмано мама
ш́ротум архаси дӣнасйа
ш́ра̄витам̇ кр̣пайа̄ муне

Пословный перевод

сах̣ — ты; бхава̄н — твоя честь; духитр̣—снеха — привязанностью к собственной дочери; париклишт̣а—а̄тманах̣ — чей ум встревожен; мама — мой; ш́ротум — выслушать; архаси — соблаговоли; дӣнасйа — твоего смиренного слуги; ш́ра̄витам — просьбу; кр̣пайа̄ — милостиво; муне — о мудрец.

Перевод

О великий мудрец, соблаговоли же милостиво выслушать просьбу твоего смиренного слуги, ибо привязанность к дочери лишила меня покоя.

Комментарий

Когда между учеником и духовным учителем устанавливается полное взаимопонимание и ученик, получив указания духовного учителя, ревностно и безукоризненно выполняет их, он вправе просить у духовного учителя то или иное благословение. Чистый преданный Господа или чистый ученик истинного духовного учителя, как правило, не просит благословений ни у Господа, ни у духовного учителя, но, если ученик чувствует необходимость попросить духовного учителя о каком-либо благословении, он может сделать это после того, как удовлетворит его своим служением. Сваямбхува Ману хотел открыть мудрецу свои намерения и рассказать о том, что собирался предпринять, побуждаемый любовью к дочери.

ТЕКСТ 9

प्रियव्रतोत्तानपदो: स्वसेयं दुहिता मम ।
अन्विच्छति पतिं युक्तं वय: शीलगुणादिभि: ॥ ९ ॥

прийавратотта̄нападох̣
свасейам̇ духита̄ мама
анвиччхати патим̇ йуктам̇
вайах̣-ш́ӣла-гун̣а̄дибхих̣

Пословный перевод

прийаврата—утта̄нападох̣ — Приявраты и Уттанапады; сваса̄ — сестра; ийам — эта; духита̄ — дочь; мама — моя; анвиччхати — ищет; патим — мужа; йуктам — который подходил бы ей; вайах̣—ш́ӣла—гун̣а—а̄дибхих̣ — по возрасту, складу характера и качествам.

Перевод

Моя дочь — сестра Приявраты и Уттанапады. Сейчас она ищет себе мужа, который подходил бы ей по возрасту, складу характера и, подобно ей, был наделен всеми добродетелями.

Комментарий

У Сваямбхувы Ману была взрослая дочь по имени Девахути, которая обладала безупречным нравом и была наделена всеми добродетелями. Она искала себе достойного мужа, который подходил бы ей по возрасту, качествам и складу характера. Называя свою дочь сестрой двух великих царей, Приявраты и Уттанапады, Ману хотел убедить мудреца в том, что Девахути принадлежит к великому роду. Она была дочерью и сестрой кшатриев, а не девушкой без роду и племени. Ману предложил ее в жены Кардаме, поскольку знал, что мудрецу нужна именно такая жена. Отсюда следует, что, хотя дочь Ману была взрослой и обладала множеством достоинств, она не стала сама искать себе мужа. Девахути поведала отцу о своем желании выйти замуж за достойного человека, который подходил бы ей по складу характера, возрасту и качествам, и отец из любви к дочери сам позаботился о том, чтобы найти ей подходящего мужа.

ТЕКСТ 10

यदा तु भवत: शीलश्रुतरूपवयोगुणान् ।
अश‍ृणोन्नारदादेषा त्वय्यासीत्कृतनिश्चया ॥ १० ॥

йада̄ ту бхаватах̣ ш́ӣла
ш́рута-рӯпа-вайо-гун̣а̄н
аш́р̣н̣он на̄рада̄д эша̄
твайй а̄сӣт кр̣та-ниш́чайа̄

Пословный перевод

йада̄ — когда; ту — но; бхаватах̣ — о твоем; ш́ӣла — благородстве; ш́рута — учености; рӯпа — красоте; вайах̣ — молодости; гун̣а̄н — добродетелях; аш́р̣н̣от — услышала; на̄рада̄т — от Нарады Муни; эша̄ — Девахути; твайи — на тебе; а̄сӣт — стала; кр̣та—ниш́чайа̄ — сосредоточившей свои помыслы.

Перевод

Услышав от мудреца Нарады о твоем благородстве, учености, красоте, молодости и прочих добродетелях, она уже не помышляла ни о ком другом.

Комментарий

До этого Девахути никогда не встречалась с Кардамой лично и не имела случая сама убедиться в его достоинствах и узнать его нрав, поскольку существовавшие в обществе обычаи не позволяли ей сделать это. Но она слышала о Кардаме от человека, который заслуживал доверия, — от Нарады Муни. Слушание компетентного человека приносит гораздо большую пользу, чем попытки разобраться во всем самостоятельно. От Нарады Муни Девахути узнала, что Кардама Муни был для нее самой подходящей партией, поэтому она отдала ему свое сердце и решила, что выйдет замуж только за него; приняв это решение, она рассказала о нем отцу, который привез ее к жилищу мудреца.

ТЕКСТ 11

तत्प्रतीच्छ द्विजाग्र्येमां श्रद्धयोपहृतां मया ।
सर्वात्मनानुरूपां ते गृहमेधिषु कर्मसु ॥ ११ ॥

тат пратӣччха двиджа̄грйема̄м̇
ш́раддхайопахр̣та̄м̇ майа̄
сарва̄тмана̄нурӯпа̄м̇ те
гр̣хамедхишу кармасу

Пословный перевод

тат — поэтому; пратӣччха — прими, пожалуйста; двиджа—агрйа — о лучший среди брахманов; ш́раддхайа̄ — с верой; упахр̣та̄м — предложенную тебе в дар; майа̄ — мной; сарва—а̄тмана̄ — во всех отношениях; анурӯпа̄м — достойную; те — тебя; гр̣ха—медхишу — в домашних; кармасу — заботах.

Перевод

Поэтому, прошу тебя, о лучший среди брахманов, прими мою дочь, ибо я вручаю ее тебе с глубокой верой; к тому же она во всех отношениях достойна стать твоей женой и взять на себя заботы о твоем доме.

Комментарий

Гр̣хамедхишу кармасу значит «обязанности домохозяина». В этом стихе также употреблено слово сарва̄тмана̄нурӯпа̄м. Здесь имеется в виду, что жена должна не только подходить мужу по возрасту, складу характера и качествам, но и помогать ему исполнять обязанности домохозяина. Долг семейного человека состоит не в том, чтобы наслаждаться, а в том, чтобы, живя с женой и детьми, в то же время прогрессировать духовно. Того, кто не делает этого, называют не домохозяином, а грихамедхи. На санскрите семейного человека называют либо грихастхой, либо грихамедхи. Разница между грихастхой и грихамедхи в том, что грихастха является представителем одного из ашрамов, или укладов духовной жизни, тогда как грихамедхи — это человек, который ведет семейную жизнь только для того, чтобы удовлетворять свои чувства. Грихамедхи смотрит на свою жену, как на источник наслаждений, а для грихастхи добродетельная жена — надежный помощник и опора в духовной жизни. Долг жены — взять на себя домашние дела, а не соперничать с мужем. Жена призвана во всем помогать мужу, но это возможно только тогда, когда она полностью подходит ему по возрасту, складу характера и качествам.

ТЕКСТ 12

उद्यतस्य हि कामस्य प्रतिवादो न शस्यते ।
अपि निर्मुक्तसङ्गस्य कामरक्तस्य किं पुन: ॥ १२ ॥

удйатасйа хи ка̄масйа
пратива̄до на ш́асйате
апи нирмукта-сан̇гасйа
ка̄ма-рактасйа ким̇ пунах̣

Пословный перевод

удйатасйа — что пришло само; хи — действительно; ка̄масйа — материального желания; пратива̄дах̣ — отказ; на — не; ш́асйате — заслуживает похвалы; апи — даже; нирмукта — того, кто избавился; сан̇гасйа — от привязанностей; ка̄ма — к чувственным удовольствиям; рактасйа — того, кто привязан; ким пунах̣ — гораздо менее.

Перевод

Отказываться от того, что само идет в руки, не следует даже тому, кто полностью избавился от всех привязанностей, не говоря уже о тех, кто привязан к чувственным удовольствиям.

Комментарий

В материальной жизни каждый стремится удовлетворять свои чувства; поэтому тот, кто получает объект чувственных удовольствий, не прилагая к этому никаких усилий, не должен отказываться от него. Кардама Муни не стремился к чувственным наслаждениям, но тем не менее хотел жениться и молил Господа послать ему достойную жену. Сваямбхуве Ману это было известно, поэтому он старался убедить Кардаму Муни, как бы говоря ему: «Ты мечтал о достойной жене, такой, как моя дочь, и вот теперь она перед тобой. Ты должен принять ее и не отказываться от того, что принесли тебе твои молитвы».

ТЕКСТ 13

य उद्यतमनाद‍ृत्य कीनाशमभियाचते ।
क्षीयते तद्यश: स्फीतं मानश्चावज्ञया हत: ॥ १३ ॥

йа удйатам ана̄др̣тйа
кӣна̄ш́ам абхийа̄чате
кшӣйате тад-йаш́ах̣ спхӣтам̇
ма̄наш́ ча̄ваджн̃айа̄ хатах̣

Пословный перевод

йах̣ — который; удйатам — дар; ана̄др̣тйа — отвергая; кӣна̄ш́ам — у скупца; абхийа̄чате — просит; кшӣйате — теряет; тат — свою; йаш́ах̣ — известность и славу; спхӣтам — широкую; ма̄нах̣ — честь; ча — и; аваджн̃айа̄ — из-за пренебрежительного отношения; хатах̣ — разрушенная.

Перевод

Человек, который отвергает то, что само идет к нему в руки, а затем просит милостыню у скупца, теряет былую славу, и люди начинают презирать его, уязвляя своим пренебрежением его гордость.

Комментарий

В ведическом обществе при заключении брака отец сам предлагал свою дочь достойному жениху. Такой брак считался очень престижным. Юноше не полагалось самому идти к отцу девушки и просить у него ее руки. Считалось, что подобные действия наносят ущерб репутации молодого человека. Зная о том, что Кардама Муни хотел жениться на достойной девушке, Сваямбхува Ману старался убедить мудреца: «Я предлагаю тебе ту жену, о которой ты мечтал. Не отвергай моего предложения, иначе ты, нуждаясь в жене, будешь вынужден искать ее в другом месте, у кого-то другого, кто может обойтись с тобой не столь учтиво, и тогда тебе придется изведать позор унижения».

Другая особенность этого эпизода заключается в том, что, хотя Сваямбхува Ману был императором, он пришел предложить свою добродетельную дочь в жены бедному брахману. У Кардамы Муни не было ничего — он жил в лесу как отшельник, но при этом он был человеком высокой культуры. Следовательно, предлагая свою дочь кому-либо в жены, необходимо прежде всего учитывать уровень культуры будущего мужа и качества, которыми он обладает, а не его богатство или другие материальные факторы.

ТЕКСТ 14

अहं त्वाश‍ृणवं विद्वन् विवाहार्थं समुद्यतम् ।
अतस्त्वमुपकुर्वाण: प्रत्तां प्रतिगृहाण मे ॥ १४ ॥

ахам̇ тва̄ш́р̣н̣авам̇ видван
вива̄ха̄ртхам̇ самудйатам
атас твам упакурва̄н̣ах̣
пратта̄м̇ пратигр̣ха̄н̣а ме

Пословный перевод

ахам — я; тва̄ — ты; аш́р̣н̣авам — слышал; видван — о мудрец; вива̄ха—артхам — жениться; самудйатам — собираешься; атах̣ — поскольку; твам — ты; упакурва̄н̣ах̣ — не давал обет безбрачия на всю жизнь; пратта̄м — предложенное; пратигр̣ха̄н̣а — прими, пожалуйста; ме — меня.

Перевод

Сваямбхува Ману продолжал: О мудрец, до меня дошел слух, что ты собираешься жениться. Так прими же руку моей дочери, которую я предлагаю тебе, поскольку знаю, что ты не давал обет безбрачия на всю жизнь.

Комментарий

Основным принципом брахмачарьи является половое воздержание. Есть два вида брахмачари. Одних называют найштхика-брахмачари — это те, кто дал обет безбрачия на всю жизнь, а другие, упакурвана-брахмачари, соблюдают обет безбрачия лишь до определенного возраста. Такой брахмачари может хранить целомудрие, например, до двадцати пяти лет, а затем с разрешения духовного учителя вступить в брак. Брахмачарья — это период ученичества, первый из духовных укладов жизни, и главным принципом брахмачарьи является целомудрие. Брахмачари, в отличие от семейного человека, не может позволить себе предаваться чувственным удовольствиям или вести половую жизнь. Сваямбхува Ману попросил Кардаму Муни взять в жены его дочь, поскольку Кардама не давал обета найштхика-брахмачарьи. Он хотел жениться, и сейчас перед ним стояла достойная девушка, которая принадлежала к знатному царскому роду.

ТЕКСТ 15

ऋषिरुवाच
बाढमुद्वोढुकामोऽहमप्रत्ता च तवात्मजा ।
आवयोरनुरूपोऽसावाद्यो वैवाहिको विधि: ॥ १५ ॥

р̣шир ува̄ча
ба̄д̣хам удвод̣ху-ка̄мо ’хам
апратта̄ ча тава̄тмаджа̄
а̄вайор анурӯпо ’са̄в
а̄дйо ваива̄хико видхих̣

Пословный перевод

р̣ших̣ — великий мудрец Кардама; ува̄ча — сказал; ба̄д̣хам — очень хорошо; удвод̣ху—ка̄мах̣ — хочу жениться; ахам — я; апратта̄ — никому не давала обещания; ча — и; тава — твоя; а̄тма—джа̄ — дочь; а̄вайох̣ — нас двоих; анурӯпах̣ — надлежащий; асау — это; а̄дйах̣ — первый; ваива̄хиках̣ — заключения брака; видхих̣ — обряд.

Перевод

Великий мудрец ответил: Спору нет, я хочу жениться, а твоя дочь еще не была замужем и ни с кем не была помолвлена. Поэтому мы можем вступить в брак, освятив его ведическими обрядами.

Комментарий

Прежде чем взять в жены дочь Сваямбхувы Ману, Кардама Муни учел многие обстоятельства. Самым важным из них было то, что Девахути решила выйти замуж именно за него. Она никогда не собиралась выходить замуж ни за кого другого. Это очень важно, поскольку психология женщины такова, что, если она однажды отдала кому-то свое сердце, ей чрезвычайно трудно забрать его обратно. Кроме того, Девахути никогда раньше не была замужем и хранила целомудрие. Эти обстоятельства склонили Кардаму Муни к тому, чтобы взять ее в жены. Поэтому, обращаясь к Сваямбхуве Ману, он сказал: «Хорошо, я женюсь на твоей дочери, придерживаясь всех религиозных правил». Есть разные виды бракосочетания, и самым лучшим из них считается брак, при заключении которого отец невесты сам приглашает в свой дом достойного жениха и отдает ему наряженную в красивые одежды и убранную драгоценностями дочь, не требуя за нее никакого выкупа. Вместе с дочерью отец дает приданое, размеры которого зависят от его возможностей. Есть и другие виды бракосочетания, например, брак по обычаю гандхарвов или брак по любви, которые также приемлемы. Даже если мужчина похищает девушку силой, а затем женится на ней, их союз тоже считается законным браком. Однако брак, в который вступал Кардама Муни, был самым лучшим браком, потому что он заключался по желанию отца невесты, а сама невеста была во всех отношениях достойной девушкой. Она никогда не отдавала своего сердца никому другому. Все эти соображения побудили Кардаму Муни согласиться взять в жены дочь Сваямбхувы Ману.

ТЕКСТ 16

काम: स भूयान्नरदेव तेऽस्या:
पुत्र्या: समाम्नायविधौ प्रतीत: ।
क एव ते तनयां नाद्रियेत
स्वयैव कान्त्या क्षिपतीमिव श्रियम् ॥ १६ ॥

ка̄мах̣ са бхӯйа̄н нарадева те ’сйа̄х̣
путрйа̄х̣ сама̄мна̄йа-видхау пратӣтах̣
ка эва те танайа̄м̇ на̄дрийета
свайаива ка̄нтйа̄ кшипатӣм ива ш́рийам

Пословный перевод

ка̄мах̣ — желание; сах̣ — это; бхӯйа̄т — пусть же исполнится; нара—дева — о царь; те — твоей; асйа̄х̣ — этой; путрйа̄х̣ — дочери; сама̄мна̄йа—видхау — способом, описанным в Ведах; пратӣтах̣ — одобренным; ках̣ — то; эва — на самом деле; те — твоя; танайа̄м — дочь; на а̄дрийета — останется равнодушным; свайа̄ — своим; эва — одним; ка̄нтйа̄ — сиянием тела; кшипатӣм — затмевает; ива — словно; ш́рийам — украшения.

Перевод

Пусть же исполнится желание твоей дочери вступить в брак, освященный авторитетом ведических писаний. Кто сможет отказаться от ее руки? Она так прекрасна, что своим сиянием затмевает великолепие надетых на нее украшений.

Комментарий

Кардама Муни хотел сочетаться с Девахути браком, придерживаясь всех правил священных писаний. В Ведах сказано, что самый лучший способ заключения брака состоит в том, что отец невесты приглашает жениха в свой дом и вручает ему девушку, не требуя выкупа и дав за ней в приданое украшения, золото, мебель и другие предметы домашнего обихода. Этот вид брака до сих пор остается самым распространенным в высших слоях индусского общества и, согласно шастрам, приносит отцу невесты великое благо. Обычай отдавать дочь достойному жениху, не требуя за нее выкупа, является одной из форм благочестивой деятельности, которой шастры предписывают заниматься домохозяину. В «Ману-смрити» описано восемь форм брака, однако в наше время приемлема только одна из них — брахма, или раджасика. Все другие формы бракосочетания: брак по любви, брак через обмен гирляндами или похищение невесты — в век Кали запрещены. В былые времена, кшатрий иногда удовольствия ради похищал девушку из другого царского рода, а затем вступал в сражение с членами ее семьи, и, если похититель побеждал, девушку отдавали ему в жены. Сам Кришна женился на Рукмини, воспользовавшись этим способом, и точно так же вступили в брак некоторые из Его сыновей и внуков. Внуки Кришны похитили дочь Дурьйодханы, что привело к войне между родами Яду и Куру. Мир был восстановлен только благодаря усилиям старших членов рода Куру. Подобные браки были распространены в минувшие времена, но в наше время они неприемлемы, поскольку строгие принципы, которые регламентировали жизнь кшатриев, сейчас забыты. С тех пор как Индия была захвачена чужеземцами, сословия индусского общества перестали играть ту роль, которая им была отведена. В наш век, согласно ведическим писаниям, каждый человек является шудрой. Так называемые брахманы, кшатрии и вайшьи оставили свои традиционные занятия, поэтому их нельзя назвать иначе как шудрами. Калау ш́ӯдра-самбхавах̣, — сказано в священных писаниях. В век Кали все люди будут подобны шудрам. В наше время люди перестали следовать традициям и обычаям, которые неукоснительно соблюдались в минувшие века.

ТЕКСТ 17

यां हर्म्यपृष्ठे क्‍वणदङ्‌घ्रिशोभां
विक्रीडतीं कन्दुकविह्वलाक्षीम् ।
विश्‍वावसुर्न्यपतत्स्वाद्विमाना-
द्विलोक्य सम्मोहविमूढचेता: ॥ १७ ॥

йа̄м̇ хармйа-пр̣шт̣хе кван̣ад-ан̇гхри-ш́обха̄м̇
викрӣд̣атӣм̇ кандука-вихвала̄кшӣм
виш́ва̄васур нйапатат сва̄д вима̄на̄д
вилокйа саммоха-вимӯд̣ха-чета̄х̣

Пословный перевод

йа̄м — кого; хармйа—пр̣шт̣хе — на крыше дворца; кван̣ат—ан̇гхри—ш́обха̄м — которая была еще прекраснее от звона ножных колокольчиков; викрӣд̣атӣм — играя; кандука—вихвала—акшӣм — с глазами, которые следили за полетом мяча; виш́ва̄васух̣ — Вишвавасу; нйапатат — выпал; сва̄т — из своего; вима̄на̄т — воздушного корабля; вилокйа — увидев; саммоха—вимӯд̣ха—чета̄х̣ — оцепенев.

Перевод

Говорят, что, когда великий гандхарв Вишвавасу увидел, как твоя дочь играла с мячом на крыше дворца, он оцепенел, потеряв голову от любви, и выпал из своего воздушного корабля. Она и впрямь была прекрасна: колокольчики у нее на ногах нежно звенели, а ее глаза все время находились в движении, следя за полетом мяча.

Комментарий

Из данного стиха следует, что уже в те времена за земле были небоскребы. Здесь употреблено слово хармйа-пр̣шт̣хе. Хармйа переводится как «очень высокий дворец». Сва̄д вима̄на̄т значит «из своего аэроплана». Отсюда можно заключить, что личные аэропланы или вертолеты существовали даже в те далекие времена. Пролетая по небу, гандхарв Вишвавасу увидел, как Девахути играла с мячом на крыше дворца. Игра в мяч тоже существовала в то время, однако девушки из знатных семей никогда не играли в мяч на виду у людей. Игра в мяч и другие развлечения подобного рода были недоступны для простых женщин и девушек, их могли позволить себе только царевны, такие, как Девахути. Здесь говорится, что Вишвавасу увидел Девахути, пролетая мимо на аэроплане. Это значит, что дворец был очень высоким, иначе как бы Вишвавасу мог увидеть девушку с аэроплана? Он видел ее так отчетливо, что был сражен ее красотой. Заглядевшись на царевну и заслушавшись звуками колокольчиков, звеневших на ее ногах, он выпал из своего аэроплана. Кардама Муни рассказал об этом случае то, что сам слышал от других.

ТЕКСТ 18

तां प्रार्थयन्तीं ललनाललाम-
मसेवितश्रीचरणैरद‍ृष्टाम् ।
वत्सां मनोरुच्चपद: स्वसारं
को नानुमन्येत बुधोऽभियाताम् ॥ १८ ॥

та̄м̇ пра̄ртхайантӣм̇ лалана̄-лала̄мам
асевита-ш́рӣ-чаран̣аир адр̣шт̣а̄м
ватса̄м̇ манор уччападах̣ сваса̄рам̇
ко на̄нуманйета будхо ’бхийа̄та̄м

Пословный перевод

та̄м — ее; пра̄ртхайантӣм — стремясь получить; лалана̄—лала̄мам — украшение прекрасной половины человечества; асевита—ш́рӣ—чаран̣аих̣ — те, кто не поклонялся стопам Лакшми; адр̣шт̣а̄м — недоступна взорам; ватса̄м — любимая дочь; манох̣ — Сваямбхувы Ману; уччападах̣ — Уттанапады; сваса̄рам — сестра; ках̣ — какой; на ануманйета — откажется; будхах̣ — разумный человек; абхийа̄та̄м — которая пришла сама.

Перевод

Какой здравомыслящий человек откажется от нее — украшения прекрасной половины человечества, любимой дочери Сваямбхувы Ману и сестры Уттанапады? Те, кто никогда не поклонялся милостивым стопам богини процветания, не могут даже увидеть ее, однако она сама пришла ко мне и просит меня взять ее в жены.

Комментарий

Кардама Муни превозносит здесь красоту и достоинства Девахути, которая затмевала всех красавиц, украшенных драгоценностями. Надевая украшения, девушка становится еще красивее, но Девахути была прекраснее своих украшений; ее саму считали украшением всех украшенных драгоценностями красавиц. Красота Девахути пленяла даже полубогов и гандхарвов. Хотя Кардама Муни был великим мудрецом, он не относился к числу небожителей, однако в предыдущем стихе говорилось, что красота Девахути покорила даже небожителя Вишвавасу. Наделенная неземной красотой, Девахути к тому же была дочерью императора Сваямбхувы Ману и сестрой царя Уттанапады. Кто мог отказаться от руки такой девушки?

ТЕКСТ 19

अतो भजिष्ये समयेन साध्वीं
यावत्तेजो बिभृयादात्मनो मे ।
अतो धर्मान् पारमहंस्यमुख्यान्
शुक्लप्रोक्तान् बहु मन्येऽविहिंस्रान् ॥ १९ ॥

ато бхаджишйе самайена са̄дхвӣм̇
йа̄ват теджо бибхр̣йа̄д а̄тмано ме
ато дхарма̄н па̄рамахам̇сйа-мукхйа̄н
ш́укла-прокта̄н баху манйе ’вихим̇сра̄н

Пословный перевод

атах̣ — поэтому; бхаджишйе — я возьму; самайена — с условием; са̄дхвӣм — целомудренную девушку; йа̄ват — до тех пор пока; теджах̣ — семя; бибхр̣йа̄т — может понести; а̄тманах̣ — от моего тела; ме — мои; атах̣ — после этого; дхарма̄н — обязанности; па̄рамахам̇сйа—мукхйа̄н — лучших из парамахамс; баху — много; манйе — я стану считать; авихим̇сра̄н — лишенным зависти.

Перевод

Поэтому я возьму эту целомудренную девушку в жены с условием, что, зачав с ней ребенка, я полностью посвящу себя преданному служению, последовав примеру самых совершенных представителей человеческого рода. О преданном служении, которое чуждо зависти и злобе, поведал мне Сам Господь Вишну.

Комментарий

Открыв императору Сваямбхуве свое желание жениться на красивой девушке, Кардама Муни согласился взять в жены его дочь. Будучи брахмачари, мудрец Кардама вел отшельнический образ жизни и строго хранил целомудрие. И хотя у него было намерение жениться, он не собирался оставаться домохозяином до конца своих дней, так как хорошо знал принципы человеческой жизни, изложенные в Ведах. В соответствии с этими принципами, на первом этапе своей жизни человек должен строго соблюдать брахмачарью, чтобы сформировать характер и развить в себе духовные качества. На следующем этапе он может жениться и завести детей, однако, зачиная детей, он не должен уподобляться кошкам и собакам.

Кардама Муни мечтал о ребенке, который будет лучом Верховной Личности Бога. Люди должны рожать таких детей, которые сумеют исполнить свой долг перед Вишну, иначе в детях нет никакой необходимости. У благочестивых отцов рождаются дети двух типов: одни получают воспитание в сознании Кришны и уже в этой жизни освобождаются из когтей майи, а другие являются лучами Верховной Личности Бога и несут людям знание о высшей цели жизни. Из последующих глав мы узнаем, что у Кардамы Муни родился именно такой сын — воплощение Личности Бога Капила, который сформулировал принципы философии санкхьи. Великие грихастхи молят Господа ниспослать им Своего представителя, чтобы он положил начало движению, которое принесет благо всему человечеству. Это одно из соображений, оправдывающих зачатие ребенка. Другое заключается в том, что отец, обладающий духовным знанием, способен воспитать своего ребенка в сознании Кришны, избавив его от необходимости возвращаться в этот полный страданий мир. Долг родителей — позаботиться о том, чтобы их ребенку не пришлось снова оказаться во чреве матери. Тому, кто не может привести своих детей к освобождению, незачем жениться или заводить детей. Когда люди зачинают детей, как кошки и собаки, это приводит к нарушению порядка в обществе, и весь мир превращается в ад, каким он стал сейчас, в век Кали. В этот век ни родители, ни их дети не получают надлежащего воспитания; ведя животный образ жизни, они только и делают, что едят, спят, совокупляются, обороняются и удовлетворяют свои чувства. До тех пор пока дела в человеческом обществе будут обстоять подобным образом, в нем не будет ни мира, ни покоя. Кардама Муни заранее предупредил о том, что не станет жить с Девахути до конца своих дней. Они будут жить вместе только до тех пор, пока у Девахути не родится ребенок. Иначе говоря, в половые отношения можно вступать только для зачатия благочестивых детей, а не с какой-либо другой целью. Миссия каждого человека состоит в том, чтобы достичь совершенства в преданном служении Господу. Этому учил Господь Чайтанья.

Исполнив свой долг и произведя на свет благочестивое потомство, отец семейства должен принять санньясу и постепенно подняться на уровень парамахамсы. Парамахамса — это высшая ступень совершенства жизни. Санньяса состоит из четырех ступеней, и самой высокой из них является ступень парамахамсы. «Шримад- Бхагаватам» называют парамахамса-самхитой — трактатом, предназначенным для самых возвышенных личностей. Парамахамса полностью свободен от зависти. На других этапах жизни, особенно в семейной жизни, человеком движет зависть и дух соперничества, но тот, кто достиг уровня парамахамсы, занимается только деятельностью в сознании Кришны, или преданным служением, поэтому в его жизни нет места зависти. Около ста лет назад Тхакур Бхактивинода, который, подобно Кардаме Муни, был грихастхой, тоже мечтал о сыне, который будет всюду проповедовать философию и учение Господа Чайтаньи. Вняв его молитвам, Господь послал ему сына — Бхактисиддханту Сарасвати Госвами Махараджу, который, действуя через своих истинных учеников, проповедует ныне философию Господа Чайтаньи по всему миру.

ТЕКСТ 20

यतोऽभवद्विश्वमिदं विचित्रं
संस्थास्यते यत्र च वावतिष्ठते ।
प्रजापतीनां पतिरेष मह्यं
परं प्रमाणं भगवाननन्त: ॥ २० ॥

йато ’бхавад виш́вам идам̇ вичитрам̇
сам̇стха̄сйате йатра ча ва̄ватишт̣хате
праджа̄патӣна̄м̇ патир эша махйам̇
парам̇ прама̄н̣ам̇ бхагава̄н анантах̣

Пословный перевод

йатах̣ — из которого; абхават — изошло; виш́вам — творение; идам — это; вичитрам — чудесное; сам̇стха̄сйате — будет разрушено; йатра — в ком; ча — и; ва̄ — или; аватишт̣хате — существует сейчас; праджа̄—патӣна̄м — Праджапати; патих̣ — Господь; эшах̣ — это; махйам — мне; парам — высший; прама̄н̣ам — авторитет; бхагава̄н — Верховный Господь; анантах̣ — беспредельный.

Перевод

Для меня высшим авторитетом является Верховная Личность Бога, Господь, из которого исходит это чудесное творение и который является причиной его сохранения и разрушения. Он — источник всех Праджапати, созданных для того, чтобы населить мир живыми существами.

Комментарий

Праджапати, отец Кардамы Муни, велел ему произвести на свет потомство. На заре творения Праджапати должны были произвести на свет огромное количество живых существ, которым предстояло заселить все планеты этой бескрайней вселенной. Однако в данном стихе Кардама Муни говорит, что, хотя его отцом и был Праджапати, который хотел, чтобы он производил на свет детей, своим истинным источником он считает Вишну, Верховную Личность Бога, ибо Вишну является источником всего сущего; Он — истинный творец этой вселенной, Он — ее хранитель, и после разрушения вселенной все сущее тоже покоится в Нем. Таково заключение «Шримад-Бхагаватам». Созданием, сохранением и разрушением материального космоса ведают три божества — Брахма, Вишну и Махешвара (Шива), однако Брахма и Махешвара представляют собой лишь экспансии качеств Вишну. Главной фигурой является Вишну, поэтому Он берет на Себя роль хранителя мира. Никто, кроме Него, не способен поддерживать существование мироздания. Мир населяют неисчислимые живые существа, каждое из которых имеет бесчисленное множество желаний, и никто, кроме Вишну, не способен удовлетворить бесконечные запросы бесчисленных живых существ. Брахме поручено создавать материальный мир, а Шиве — разрушать творение. Промежуточную функцию, функцию сохранения мира, берет на Себя Господь Вишну. Кардама Муни достиг духовного совершенства, поэтому он прекрасно знал, что объектом его поклонения является Вишну, Личность Бога. Своей главной обязанностью он считал исполнение воли Господа Вишну. Мудрец не был готов к тому, чтобы стать отцом большого семейства. Он хотел произвести на свет только одного ребенка, который будет служить миссии Вишну. Как сказано в «Бхагавад-гите», каждый раз, когда на земле попираются религиозные принципы, Господь Сам приходит, чтобы защитить религию и уничтожить злодеев.

Считается, что жениться и произвести на свет ребенка — значит исполнить долг по отношению к собственной семье. Едва успев родиться, человек оказывается в долгу перед своей семьей, полубогами, питами, риши и т.д. Но если человек занимается служением Верховному Господу, Личности Бога, который является истинным объектом поклонения, то, даже не сделав попытки погасить другие долги, он освобождается от всех обязательств. Поэтому Кардама Муни собирался посвятить свою жизнь служению Господу на стадии парамахамсы и хотел зачать ребенка только ради достижения этой цели; в его планы не входило заводить бесконечное количество детей, чтобы населить ими пустующие районы вселенной.

ТЕКСТ 21

मैत्रेय उवाच
स उग्रधन्वन्नियदेवाबभाषे
आसीच्च तूष्णीमरविन्दनाभम् ।
धियोपगृह्णन् स्मितशोभितेन
मुखेन चेतो लुलुभे देवहूत्या: ॥ २१ ॥

маитрейа ува̄ча
са угра-дханванн ийад эва̄бабха̄ше
а̄сӣч ча тӯшн̣ӣм аравинда-на̄бхам
дхийопагр̣хн̣ан смита-ш́обхитена
мукхена чето лулубхе девахӯтйа̄х̣

Пословный перевод

маитрейах̣ — великий мудрец Майтрея; ува̄ча — сказал; сах̣ — он (Кардама); угра—дханван — о великий воин Видура; ийат — столько; эва — только; а̄бабха̄ше — говорил; а̄сӣт — стал; ча — и; тӯшн̣ӣм — молчаливый; аравинда—на̄бхам — Господа Вишну (пупок которого украшает цветок лотоса); дхийа̄ — мыслью; упагр̣хн̣ан — объяв; смита—ш́обхитена — озаренным улыбкой; мукхена — его лицом; четах̣ — ум; лулубхе — был пленен; девахӯтйа̄х̣ — Девахути.

Перевод

Шри Майтрея сказал: О великий воин Видура, промолвив это, мудрец Кардама умолк, поглощенный мыслями о Господе Вишну, из пупка которого растет цветок лотоса. И пока он сидел, погруженный в молчание, его озаренное улыбкой лицо пленило ум Девахути, которая принялась размышлять о великом мудреце.

Комментарий

Из этого стиха явствует, что Кардама Муни был полностью поглощен сознанием Кришны — стоило ему замолчать, как он сразу же начал думать о Господе Вишну. Это отличительная черта человека, сознающего Кришну. Чистые преданные настолько поглощены мыслями о Кришне, что все свое время проводят в размышлениях о Господе; даже если иногда кажется, что они думают о чем-то другом или занимаются какими-то посторонними делами, их ум всегда занят мыслями о Господе Кришне. Улыбка человека, сознающего Кришну, так пленительна, что ею одной он завоевывает сердца многочисленных почитателей, учеников и последователей.

ТЕКСТ 22

सोऽनुज्ञात्वा व्यवसितं महिष्या दुहितु: स्फुटम् ।
तस्मै गुणगणाढ्याय ददौ तुल्यां प्रहर्षित: ॥ २२ ॥

со ’ну джн̃а̄тва̄ вйаваситам̇
махишйа̄ духитух̣ спхут̣ам
тасмаи гун̣а-ган̣а̄д̣хйа̄йа
дадау тулйа̄м̇ прахаршитах̣

Пословный перевод

сах̣ — он (император Ману); ану — затем; джн̃а̄тва̄ — узнав; вйаваситам — об окончательном решении; махишйа̄х̣ — царицы; духитух̣ — его дочери; спхут̣ам — ясно; тасмаи — ему; гун̣а—ган̣а—а̄д̣хйа̄йа — обладавшему множеством добродетелей; дадау — отдал; тулйа̄м — который был столь же благочестив; прахаршитах̣ — чрезвычайно довольный.

Перевод

Заручившись согласием царицы и убедившись в неизменности желания Девахути, император с великой радостью вручил свою дочь мудрецу, столь же добродетельному, как и она сама.

ТЕКСТ 23

शतरूपा महाराज्ञी पारिबर्हान्महाधनान् ।
दम्पत्यो: पर्यदात्प्रीत्या भूषावास: परिच्छदान् ॥ २३ ॥

ш́атарӯпа̄ маха̄-ра̄джн̃ӣ
па̄рибарха̄н маха̄-дхана̄н
дампатйох̣ парйада̄т прӣтйа̄
бхӯша̄-ва̄сах̣ париччхада̄н

Пословный перевод

ш́атарӯпа̄ — императрица Шатарупа; маха̄—ра̄джн̃ӣ — императрица; па̄рибарха̄н — приданое; маха̄—дхана̄н — дорогие подарки; дам—патйох̣ — невесте и жениху; парйада̄т — преподнесла; прӣтйа̄ — из любви; бхӯша̄ — украшения; ва̄сах̣ — одежды; париччхада̄н — предметы домашнего обихода.

Перевод

Императрица Шатарупа с любовью одарила молодых дорогими подарками, подобающими случаю. В приданое жених и невеста получили драгоценности, одежды и предметы домашнего обихода.

Комментарий

В Индии и по сей день сохранился обычай выдавать дочь замуж без выкупа и с приданым. Величина приданого зависит от общественного положения отца невесты и его состояния. Слова па̄рибарха̄н маха̄-дхана̄н означают «приданое, которое жених получает во время свадьбы». Употребленное в этом стихе слово маха̄-дхана̄н указывает на то, что приданое Девахути состояло из очень дорогих подарков, достойных дочери императора. В данном стихе употреблены слова бхӯша̄-ва̄сах̣ париччхада̄н. Бхӯша̄ значит «украшения», ва̄сах̣ — «одежды», а париччхада̄н — «предметы домашнего обихода». Кардама Муни, который до этого соблюдал обет брахмачарьи, получил Девахути с приданым, достойным царской дочери. На невесте, Девахути, были дорогие одежды и драгоценности.

Так Кардаме Муни устроили пышную свадьбу. Он женился на достойной девушке и получил все необходимое для семейной жизни. И сегодня, когда молодые люди вступают в брак по ведическим обычаям, отец невесты дает за ней приданое; даже при той бедности, которая царит в современной Индии, там устраивают свадьбы, давая за невестой приданое стоимостью в сотни тысяч рупий. Обычай давать приданое не является противозаконным, как пытаются доказать некоторые. Приданое — это дар, который отец дает дочери в знак своего расположения к молодым, и без этого дара не может состояться ни одна свадьба. В тех редких случаях, когда отец не в состоянии дать приданое, он, согласно писаниям, должен преподнести молодым какой-нибудь плод или цветок. В «Бхагавад-гите» сказано, что даже Богу можно доставить удовольствие, предложив Ему плод или цветок. Поэтому, если отец невесты беден и не имеет возможности собрать приданое другими способами, он, чтобы ублаготворить жениха, может преподнести ему плод или цветок.

ТЕКСТ 24

प्रत्तां दुहितरं सम्राट् सद‍ृक्षाय गतव्यथ: ।
उपगुह्य च बाहुभ्यामौत्कण्ठ्योन्मथिताशय: ॥ २४ ॥

пратта̄м̇ духитарам̇ самра̄т̣
садр̣кша̄йа гата-вйатхах̣
упагухйа ча ба̄хубхйа̄м
ауткан̣т̣хйонматхита̄ш́айах̣

Пословный перевод

пратта̄м — отданную; духитарам — дочь; самра̄т̣ — император (Ману); садр̣кша̄йа — достойному человеку; гата—вйатхах̣ — снявший с себя ответственность; упагухйа — обнимая; ча — и; ба̄хубхйа̄м — обеими руками; ауткан̣т̣хйа—унматхита—а̄ш́айах̣ — ум которого был охвачен тревогой и волнением.

Перевод

Отдав Девахути в жены достойному человеку и таким образом сняв с себя ответственность за ее судьбу, Сваямбхува Ману, взволнованный предчувствием близкой разлуки, сердечно обнял свою горячо любимую дочь.

Комментарий

Пока отец не выдал свою дочь замуж за достойного человека, он все время пребывает в беспокойстве. Отец и мать несут ответственность за детей до тех пор, пока не женят их, найдя подходящую партию; исполнив таким образом свой долг, отец освобождается от лежащей на нем ответственности.

ТЕКСТ 25

अशक्नुवंस्तद्विरहं मुञ्चन् बाष्पकलां मुहु: ।
आसिञ्चदम्ब वत्सेति नेत्रोदैर्दुहितु: शिखा: ॥ २५ ॥

аш́акнувам̇с тад-вирахам̇
мун̃чан ба̄шпа-кала̄м̇ мухух̣
а̄син̃чад амба ватсети
нетродаир духитух̣ ш́икха̄х̣

Пословный перевод

аш́акнуван — не в силах вынести; тат—вирахам — разлуку с ней; мун̃чан — проливая; ба̄шпа—кала̄м — слезы; мухух̣ — снова и снова; а̄син̃чат — он оросил; амба — моя дорогая мать; ватса — моя дорогая дочь; ити — так; нетра—удаих̣ — слезами, лившимися у него из глаз; духитух̣ — своей дочери; ш́икха̄х̣ — пряди волос.

Перевод

Мысль о разлуке с дочерью была для императора нестерпимой. Слезы ручьями лились у него из глаз, падая на голову Девахути. «Матушка! Дочь моя!» — причитал император.

Комментарий

Следует обратить внимание на употребленное здесь слово амба. В приливе любви отец иногда называет свою дочь «матушка» или говорит ей «дорогая моя». Чувство разлуки возникает у отца потому, что до свадьбы дочь принадлежит ему, а выйдя замуж, перестает быть членом его семьи; она должна поселиться в доме мужа, поскольку отныне является его собственностью. Согласно «Ману-самхите», женщина всегда должна находиться под опекой. Пока девушка не вышла замуж, она является собственностью отца, а выйдя замуж, она переходит в собственность мужа и принадлежит ему до тех пор, пока не состарится и не вырастит своих детей. В старости, когда муж, приняв санньясу, уходит из дома, он оставляет ее на попечении своих сыновей. Таким образом, женщина всегда находится под опекой — либо отца, либо мужа, либо взрослых сыновей. Пример тому — жизнь Девахути. Отец Девахути поручил ее заботам мужа, Кардамы Муни; в свою очередь Кардама Муни, уйдя из дома, оставил ее на попечении сына, Капиладевы. В последующих главах все эти события будут освещены одно за другим.

ТЕКСТЫ 26-27

आमन्‍त्र्‍य तं मुनिवरमनुज्ञात: सहानुग: ।
प्रतस्थे रथमारुह्य सभार्य: स्वपुरं नृप: ॥ २६ ॥
उभयोऋर्षिकुल्याया: सरस्वत्या: सुरोधसो: ।
ऋषीणामुपशान्तानां पश्यन्नाश्रमसम्पद: ॥ २७ ॥

а̄мантрйа там̇ муни-варам
ануджн̃а̄тах̣ саха̄нугах̣
пратастхе ратхам а̄рухйа
сабха̄рйах̣ сва-пурам̇ нр̣пах̣

убхайор р̣ши-кулйа̄йа̄х̣
сарасватйа̄х̣ суродхасох̣
р̣шӣн̣а̄м упаш́а̄нта̄на̄м̇
паш́йанн а̄ш́рама-сампадах̣

Пословный перевод

а̄мантрйа — испросив разрешение удалиться; там — у него (Кардамы); муни—варам — у лучшего из мудрецов; ануджн̃а̄тах̣ — получив разрешение уйти; саха—анугах̣ — вместе со своей свитой; пратастхе — отправился; ратхам а̄рухйа — взойдя на свою колесницу; са—бха̄рйах̣ — вместе со своей женой; сва—пурам — в свою столицу; нр̣пах̣ — император; убхайох̣ — по обоим; р̣ши—кулйа̄йа̄х̣ — полюбившейся мудрецам; сарасватйа̄х̣ — реки Сарасвати; су—родхасох̣ — живописным берегам; р̣шӣн̣а̄м — великих мудрецов; упаш́а̄нта̄на̄м — умиротворенных; паш́йан — видя; а̄ш́рама—сампадах̣ — как процветают прекрасные селения.

Перевод

Испросив у великого мудреца разрешение удалиться и получив его, монарх и его жена взошли на колесницу и вместе со всей императорской свитой отправились в обратный путь, в свою столицу. Возвращаясь домой, император видел уютные обители умиротворенных мудрецов, расположенные на живописных берегах реки Сарасвати, которая так дорога сердцу всех праведников.

Комментарий

Подобно тому как в наше время люди возводят города, являющиеся чудом инженерного и архитектурного искусства, в давно минувшие эпохи существовали поселения, называемые риши-кулами, где жили великие святые. В Индии до сих пор сохранилось немало мест, которые очень благоприятны для духовной практики; многие риши и святые по-прежнему живут в уютных домиках на берегах Ганги и Ямуны и занимаются духовной практикой. Проезжая мимо риши-кул, царь и его свита любовались красотой их домов и хижин. Паш́йанн а̄ш́рама-сампадах̣, — сказано в данном стихе. Великие мудрецы не возводили небоскребов, но их жилища были так прекрасны, что царь не мог отвести от них глаз.

ТЕКСТ 28

तमायान्तमभिप्रेत्य ब्रह्मावर्तात्प्रजा: पतिम् ।
गीतसंस्तुतिवादित्रै: प्रत्युदीयु: प्रहर्षिता: ॥ २८ ॥

там а̄йа̄нтам абхипретйа
брахма̄варта̄т праджа̄х̣ патим
гӣта-сам̇стути-ва̄дитраих̣
пратйудӣйух̣ прахаршита̄х̣

Пословный перевод

там — его; а̄йа̄нтам — который прибывал; абхипретйа — узнав; брахма̄варта̄т — из Брахмаварты; праджа̄х̣ — его подданные; патим — своего повелителя; гӣта—сам̇стути—ва̄дитраих̣ — песнями, славословиями и игрой на музыкальных инструментах; пратйудӣйух̣ — вышли, чтобы приветствовать; прахаршита̄х̣ — ликующие.

Перевод

Услышав о прибытии царя, его подданные несказанно обрадовались и вышли к воротам Брахмаварты, чтобы песнями, славословиями и игрой на музыкальных инструментах приветствовать возвращение своего повелителя.

Комментарий

У жителей царской столицы существует обычай встречать царя, когда тот возвращается из путешествия. Описание аналогичной сцены можно найти, читая о том, как после окончания битвы на Курукшетре Кришна вернулся в Двараку. Тогда у городских ворот Его встречали представители всех классов и сословий общества. В те далекие времена столицы царств окружали крепостные стены с несколькими воротами, через которые можно было войти в город. В Дели до сих пор сохранились старые городские ворота; такие ворота есть также в некоторых других старинных городах, и к ним стекались горожане, чтобы приветствовать царя. В данном случае жители Бархишмати, столицы Брахмаварты, царства Сваямбхувы, тоже облачились в красивые одежды и вышли приветствовать императора, держа в руках флаги, гирлянды и музыкальные инструменты.

ТЕКСТЫ 29-30

बर्हिष्मती नाम पुरी सर्वसम्पत्समन्विता ।
न्यपतन् यत्र रोमाणि यज्ञस्याङ्गं विधुन्वत: ॥ २९ ॥
कुशा: काशास्त एवासन् शश्वद्धरितवर्चस: ।
ऋषयो यै: पराभाव्य यज्ञघ्नान् यज्ञमीजिरे ॥ ३० ॥

бархишматӣ на̄ма пурӣ
сарва-сампат-саманвита̄
нйапатан йатра рома̄н̣и
йаджн̃асйа̄н̇гам̇ видхунватах̣

куш́а̄х̣ ка̄ш́а̄с та эва̄сан
ш́аш́вад-дхарита-варчасах̣
р̣шайо йаих̣ пара̄бха̄вйа
йаджн̃а-гхна̄н йаджн̃ам ӣджире

Пословный перевод

бархишматӣ — Бархишмати; на̄ма — назван; пурӣ — город; сарва—сампат — всевозможных богатств; саманвита̄ — полный; нйапатан — упали; йатра — куда; рома̄н̣и — волоски; йаджн̃асйа — Господа Вепря; ан̇гам — Его тела; видхунватах̣ — стряхивая; куш́ах̣ — трава куш́а; эва — безусловно; а̄сан — стали; ш́аш́ват—харита — вечнозеленой; варчасах̣ — цветом; р̣шайах̣ — мудрецы; йаих̣ — с помощью которой; пара̄бха̄вйа — побеждающему; йаджн̃а—гхна̄н — тех, кто мешал им проводить жертвоприношения; йаджн̃ам — Господу Вишну; ӣджире — они поклонялись.

Перевод

Город Бархишмати, который славился своими богатствами, был назван так потому, что на то место, где он стоял, некогда упал волос Господа Вишну, воплотившегося в образе Вепря. Когда Господь отряхивался от воды, этот волос упал на землю и превратился в стебли вечнозеленой травы куш́а и ка̄ш́а [другая разновидность травы, из которой плетут циновки]; великие мудрецы использовали эти травы в обрядах поклонения Господу Вишну, после того как Он одержал победу над демонами, которые мешали им совершать жертвоприношения.

Комментарий

Любое место, непосредственно связанное с Верховным Господом, называют питха-стханой. Бархишмати, столица Сваямбхувы Ману, была почитаема всеми не за свои богатства, а потому, что стояла на том месте, куда упал волос Господа Варахи. Впоследствии волос Господа превратился в вечнозеленую траву, и мудрецы использовали ее при поклонении Господу, после того как Он убил демона Хираньякшу. Слово йаджн̃а значит «Вишну, Верховная Личность Бога». В «Бхагавад-гите» карма определяется как йаджн̃а̄ртха. Йаджн̃а̄ртха-карма — это деятельность, направленная на удовлетворение Вишну. Действуя ради удовлетворения собственных чувств или достижения каких-либо других целей, живое существо запутывается в сетях кармических реакций. Тот, кто хочет освободиться от рабства кармы, должен все делать только ради удовлетворения Вишну, или Ягьи. В столице Сваямбхувы Ману, Бархишмати, эти обряды совершали великие мудрецы и святые.

ТЕКСТ 31

कुशकाशमयं बर्हिरास्तीर्य भगवान्मनु: ।
अयजद्यज्ञपुरुषं लब्धा स्थानं यतो भुवम् ॥ ३१ ॥

куш́а-ка̄ш́амайам̇ бархир
а̄стӣрйа бхагава̄н манух̣
айаджад йаджн̃а-пурушам̇
лабдха̄ стха̄нам̇ йато бхувам

Пословный перевод

куш́а — из травы куш́а; бархих̣ — циновка; а̄стӣрйа — разостлав; бхагава̄н — тот, на чью долю выпала великая удача; манух̣ — Сваямбхува Ману; айаджат — поклонялся; йаджн̃а—пурушам — Господу Вишну; лабдха̄ — получил; стха̄нам — обитель; йатах̣ — от которого; бхувам — землю.

Перевод

Расстелив на земле циновки из травы куш́а и ка̄ш́а, Ману начал поклоняться Господу, Личности Бога, по чьей милости он стал правителем всего земного шара.

Комментарий

Ману является прародителем человечества. Английское слово ман (человек) и санскритское манушйа происходят от слова ману. Богатым людям этого мира следует брать пример с Ману, который считал свое царство и все свои сокровища даром Верховной Личности Бога и потому постоянно занимался преданным служением Господу. Идя по стопам Ману, его потомки, в особенности люди состоятельные и преуспевающие, должны считать все свои богатства даром Верховной Личности Бога. Эти богатства необходимо использовать в служении Господу — на проведение жертвоприношений, совершаемых для того, чтобы умилостивить Его. Это единственное, на что следует употреблять свои богатства. Без милости Верховного Господа невозможно разбогатеть, родиться в знатной семье или получить красивую внешность и хорошее образование. Поэтому те, кто наделен этими дарами, в знак благодарности должны поклоняться Господу и приносить Ему в жертву все, что получили от Него. Когда люди одной семьи, нации или целого общества выражают Господу свою признательность, место, где они живут, превращается в Вайкунтху, и оттуда уходят три вида страданий, существующих в материальном мире. В современную эпоху миссия движения сознания Кришны состоит в том, чтобы убедить каждого в необходимости признать верховную власть Господа Кришны; чем бы ни владел человек, он должен считать все свои достояния даром Господа. Поэтому долг каждого из нас — заниматься преданным служением в сознании Кришны. Тот, кто хочет стать счастливым и установить мир в своей семье, стране или на всей земле, должен проповедовать преданное служение, стремясь доставить удовольствие Верховному Господу.

ТЕКСТ 32

बर्हिष्मतीं नाम विभुर्यां निर्विश्य समावसत् ।
तस्यां प्रविष्टो भवनं तापत्रयविनाशनम् ॥ ३२ ॥

бархишматӣм̇ на̄ма вибхур
йа̄м̇ нирвиш́йа сама̄васат
тасйа̄м̇ правишт̣о бхаванам̇
та̄па-трайа-вина̄ш́анам

Пословный перевод

бархишматӣм — город Бархишмати; на̄ма — названный; вибхух̣ — необыкновенно могущественный Сваямбхува Ману; йа̄м — в который; нирвиш́йа — вступил; сама̄васат — он жил раньше; тасйа̄м — в тот город; правишт̣ах̣ — вошел; бхаванам — во дворец; та̄па—трайа — тройственные страдания; вина̄ш́анам — уничтожающая.

Перевод

Вступив в город Бархишмати, где он жил раньше, Ману вошел в свой дворец, сама атмосфера которого избавляла от тройственных страданий материальной жизни.

Комментарий

Материальный мир, или материальное бытие, является обителью тройственных страданий — страданий, которые приносят человеку его ум и тело, страданий, вызванных стихийными бедствиями, и страданий, причиняемых другими живыми существами. Предназначение человека — создать в мире духовную атмосферу, распространяя сознание Кришны. Тот, кто сознает Кришну, не подвержен страданиям материальной жизни. Это не значит, что человек, сознающий Кришну, перестает испытывать материальные страдания; страдания остаются, но они теряют над ним свою власть. Материальные страдания существуют и будут существовать всегда, однако сознание Кришны является своего рода прививкой, которая защищает живое существо от их воздействия. Тому, кто обладает сознанием Кришны, все равно, где жить — в аду или в раю. О том, каким образом Сваямбхуве Ману удалось создать атмосферу, которая защищала его от материальных страданий, будет рассказано в последующих стихах.

ТЕКСТ 33

सभार्य: सप्रज: कामान् बुभुजेऽन्याविरोधत: ।
सङ्गीयमानसत्कीर्ति: सस्त्रीभि: सुरगायकै: ।
प्रत्यूषेष्वनुबद्धेन हृदा श‍ृण्वन् हरे: कथा: ॥ ३३ ॥

сабха̄рйах̣ сапраджах̣ ка̄ма̄н
бубхудже ’нйа̄виродхатах̣
сан̇гӣйама̄на-сат-кӣртих̣
састрӣбхих̣ сура-га̄йакаих̣
пратй-ӯшешв анубаддхена
хр̣да̄ ш́р̣н̣ван харех̣ катха̄х̣

Пословный перевод

са—бха̄рйах̣ — вместе со своей женой; са—праджах̣ — вместе со своими подданными; ка̄ма̄н — всем необходимым для жизни; бубхудже — он наслаждался; анйа — от других; авиродхатах̣ — не испытывая беспокойств; сан̇гӣйама̄на — возносимую хвалу; сат—кӣртих̣ — репутации благочестивого человека; са—стрӣбхих̣ — вместе со своими женами; сура—га̄йакаих̣ — небесными музыкантами; прати—ӯшешу — каждый день на рассвете; анубаддхена — привязанный; хр̣да̄ — сердцем; ш́р̣н̣ван — слушая; харех̣ — о Господе Хари; катха̄х̣ — повествования.

Перевод

Император Сваямбхува Ману вместе со своей женой и подданными наслаждался жизнью и удовлетворял свои желания, не отступая от принципов религии. Мирное течение его жизни не нарушалось ничем, что противоречило этим принципам. Небесные музыканты вместе со своими супругами воспевали безупречную репутацию императора, и каждый день в ранние утренние часы он слушал рассказы об играх Верховной Личности Бога, которых так жаждало его любящее сердце.

Комментарий

Истинное предназначение человека состоит в том, чтобы достичь совершенства в сознании Кришны. Он может жить с женой и детьми, но при этом должен строить свою жизнь в соответствии с принципами религии, экономического преуспевания, регулируемого удовлетворения чувств и в конечном счете освобождения из плена материальной жизни. Ведические принципы сформулированы таким образом, что, руководствуясь ими, обусловленные души, которые пришли в материальный мир, могут исполнить свои материальные желания и вместе с тем обрести освобождение и вернуться домой, к Богу.

Из данного стиха явствует, что император Сваямбхува Ману вел семейную жизнь в строгом соответствии с этими принципами. Здесь сказано, что ранним утром в царские покои приходили музыканты, которые под аккомпанемент музыкальных инструментов воспевали деяния Господа, и император вместе со своей семьей слушал повествования об играх Верховной Личности Бога. В некоторых царских домах и храмах Индии эта традиция жива и поныне. Профессиональные музыканты поют под аккомпанемент шахная, и домочадцы один за другим встают с постели в приятном расположении духа. А когда приходит время ложиться спать, музыканты в сопровождении шахная исполняют песни, рассказывающие об играх Господа, и члены царской семьи засыпают с мыслями о Его славных деяниях. В каждом доме помимо музыкальных программ каждый вечер также проходят чтения «Бхагаватам»; члены семьи, собираясь вместе, поют Харе Кришна, читают «Шримад-Бхагаватам» или «Бхагавад-гиту» и, прежде чем отойти ко сну, слушают музыку. Атмосфера, которую создает санкиртана, проникает в их сердца, и во сне они продолжают петь и прославлять Господа. Так постепенно они достигают совершенства в сознании Кришны. Это очень древняя традиция, и, как явствует из данного стиха, миллионы лет назад Сваямбхува Ману тоже проводил свои дни, наслаждаясь счастливой и спокойной семейной жизнью, протекавшей в атмосфере сознания Кришны.

Что касается храмов, то при каждом царском дворце или богатом доме обязательно есть красивый храм, и все домочадцы, проснувшись утром, идут туда, чтобы присутствовать на церемонии мангаларатрики. Мангаларатрика — это первая утренняя служба в храме. Во время церемонии аратрики жрец круговыми движениями предлагает Божеству огонь, раковину, цветы и веер. Господа пробуждают рано утром, и, после легкого завтрака, Он предстает перед преданными. По окончании этой церемонии преданные возвращаются в дом или же остаются в храме и продолжают прославлять Господа. Даже в наше время утренняя служба проводится во всех храмах и дворцах Индии. Двери обычных храмов открыты для всех, а дворцовые храмы предназначены только для членов царской семьи, хотя во многие из них пускают и простых людей. Храм царя Джайпура находится во дворце, но простые люди тоже могут прийти туда. Те, кто бывал в этом храме, знают, что в нем все время находится не менее пятисот преданных. Когда мангаларатрика заканчивается, преданные садятся вместе и под аккомпанемент музыкальных инструментов прославляют Господа, таким образом наслаждаясь жизнью. О храмовом поклонении в царских семьях упоминает также «Бхагавад-гита», в которой сказано, что те, кому не удалось достичь цели бхакти-йоги в течение одной жизни, в следующий раз рождаются либо в богатой, либо в царской семье или же в семье ученых брахманов и преданных. Те, кому посчастливилось появиться на свет в таких семьях, с самого рождения пользуются всеми преимуществами царящей в них атмосферы сознания Кришны. Ребенок, растущий в такой атмосфере, непременно разовьет в себе сознание Бога. В этой жизни ему представляется возможность достичь совершенства, которого он не сумел обрести в прошлой, и ничто не может помешать ему воспользоваться этой возможностью.

ТЕКСТ 34

निष्णातं योगमायासु मुनिं स्वायम्भुवं मनुम् ।
यदाभ्रंशयितुं भोगा न शेकुर्भगवत्परम् ॥ ३४ ॥

нишн̣а̄там̇ йогама̄йа̄су
муним̇ сва̄йамбхувам̇ манум
йад а̄бхрам̇ш́айитум̇ бхога̄
на ш́екур бхагават-парам

Пословный перевод

нишн̣а̄там — поглощенный; йога—ма̄йа̄су — преходящими удовольствиями; муним — ни в чем не уступавший святой личности; сва̄йамбхувам — Сваямбхува; манум — Ману; йат — с которого; а̄бхрам̇ш́айитум — заставить сбиться; бхога̄х̣ — материальные удовольствия; на — не; ш́екух̣ — могли; бхагават—парам — который был великим преданным Верховной Личности Бога.

Перевод

Сваямбхува Ману принадлежал к числу благочестивых царей. Хотя он и был поглощен материальными удовольствиями, он не опустился на дно жизни, ибо наслаждался материальным счастьем в атмосфере, проникнутой сознанием Кришны.

Комментарий

Материальные наслаждения царской жизни зачастую приводят царя к деградации: имея неограниченные возможности для удовлетворения своих чувств, он опускается до уровня животного. Однако Сваямбхуву Ману причисляют к святым мудрецам, потому что в его государстве и в его доме царила атмосфера сознания Кришны. В аналогичной ситуации находятся все живые существа; обусловленные души приходят в материальный мир, чтобы удовлетворять свои чувства, но если они, поклоняясь Божеству в храме или дома, создадут вокруг себя атмосферу сознания Кришны, как описано здесь и как предписывают шастры, то, даже наслаждаясь материальной жизнью, они, вне всякого сомнения, смогут достичь уровня чистого сознания Кришны. Современные люди очень сильно привязаны к материалистическому образу жизни, то есть к чувственным наслаждениям. Но движение сознания Кришны предоставляет людям возможность исполнить миссию человеческой жизни, не отказываясь от материальных удовольствий. Сознание Кришны не требует от человека полностью подавить в себе стремление к материальным наслаждениям, оно просто упорядочивает его привычки в сфере чувственных наслаждений. Даже продолжая наслаждаться материальными благами, человек уже в этой жизни имеет возможность обрести освобождение, если разовьет в себе сознание Кришны, и сделать это можно с помощью простого метода — повторяя святые имена Господа: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.

ТЕКСТ 35

अयातयामास्तस्यासन् यामा:स्वान्तरयापना: ।
श‍ृण्वतो ध्यायतो विष्णो: कुर्वतो ब्रुवत: कथा: ॥ ३५ ॥

айа̄та-йа̄ма̄с тасйа̄сан
йа̄ма̄х̣ сва̄нтара-йа̄пана̄х̣
ш́р̣н̣вато дхйа̄йато вишн̣ох̣
курвато бруватах̣ катха̄х̣

Пословный перевод

айа̄та—йа̄ма̄х̣ — время, не потерянное зря; тасйа — Ману; а̄сан — были; йа̄ма̄х̣ — часы; сва—антара — продолжительность его жизни; йа̄пана̄х̣ — подходила к концу; ш́р̣н̣ватах̣ — слушая; дхйа̄йатах̣ — размышляя; вишн̣ох̣ — о Господе Вишну; курватах̣ — действуя; бруватах̣ — говоря; катха̄х̣ — повествования.

Перевод

Несмотря на то что его жизнь, которая длилась одну манвантару, постепенно подошла к концу, он прожил ее не напрасно, ибо неустанно воспевал и описывал деяния Господа, слушал и размышлял о них.

Комментарий

Пища, которую только что сняли с огня, кажется нам особенно вкусной, а постояв три или четыре часа, она утрачивает свою свежесть и вкус. Так и материальные наслаждения доставляют человеку удовольствие, только пока он молод, а в преклонные лета материальное существование кажется ему безвкусным, бессмысленным и обременительным. Однако для императора Ману жизнь не утратила своей привлекательности; он старел, но его жизнь, как и в былые годы, сохраняла свежесть и новизну, потому что протекала в атмосфере сознания Кришны. Для человека, обладающего сознанием Кришны, жизнь никогда не утрачивает прелести новизны. Говорится, что с каждым восходом и каждым закатом солнце сокращает жизнь всех живых существ. Однако восходы и заходы солнца не влияют на продолжительность жизни человека, занятого деятельностью в сознании Кришны. Жизнь Сваямбхувы Ману, даже подходившая к концу, не тяготила его, так как он постоянно воспевал величие Господа Вишну и размышлял о Нем. Он был величайшим йогом, потому что ни минуты не тратил зря. Об этом сказано в данном стихе — вишн̣ох̣ курвато бруватах̣ катха̄х̣. Когда он говорил, то говорил только о Кришне и Вишну, Личности Бога; когда слушал, то слушал только рассказы о Кришне, а когда размышлял, размышлял только о Кришне и Его деяниях.

Здесь сказано, что Сваямбхува Ману прожил очень долгую жизнь, которая длилась семьдесят одну югу. Одна юга составляет 4,320,000 лет, и каждый Ману живет семьдесят одну югу, так что за день Брахмы сменяется четырнадцать Ману. На протяжении всей своей жизни, то есть в течение 71 х 4,320,000 лет, Ману занимался деятельностью в сознании Кришны, прославляя Господа, слушая и пересказывая повествования о деяниях Кришны и медитируя на Него, поэтому его жизнь была прожита не зря и, даже когда он постарел, не утратила для него своей привлекательности.

ТЕКСТ 36

स एवं स्वान्तरं निन्ये युगानामेकसप्ततिम् ।
वासुदेवप्रसङ्गेन परिभूतगतित्रय: ॥ ३६ ॥

са эвам̇ сва̄нтарам̇ нинйе
йуга̄на̄м эка-саптатим
ва̄судева-прасан̇гена
парибхӯта-гати-трайах̣

Пословный перевод

сах̣ — он (Сваямбхува Ману); эвам — так; сва—антарам — его срок; нинйе — минул; йуга̄на̄м — циклов из четырех эпох; эка—саптатим — семьдесят один; ва̄судева — с Ва̄судевой; прасан̇гена — о том, что связано; парибхӯта — превзошел; гати—трайах̣ — три цели.

Перевод

Он прожил свою жизнь, длившуюся семьдесят один цикл из четырех юг [71 х 4,320,000 лет], беспрестанно думая о Ва̄судеве и посвящая Ему все свои действия. Так он возвысился над тремя целями жизни.

Комментарий

Три цели, упомянутые в этом стихе, предназначены для людей, которые находятся под влиянием трех гун материальной природы. Эти цели иногда определяют как бодрствование, сон и бессознательное состояние. В «Бхагавад-гите» под тремя целями понимают то, к чему стремятся и куда попадают люди, находящиеся под влиянием гун благости, страсти и невежества. В «Гите» говорится, что люди в гуне благости поднимаются на высшие планеты, где условия жизни гораздо лучше земных; те, кто находится в гуне страсти, остаются в материальном мире на планетах земного типа или достигают райских планет, а люди в гуне невежества деградируют в животные формы жизни и рождаются на планетах, населенных низкоорганизованными существами. Однако человек, обладающий сознанием Кришны, поднимается над гунами материальной природы. В «Бхагавад-гите» сказано, что каждый, кто занимается преданным служением Господу, возвышается над материальной природой и достигает уровня брахма-бхуты, то есть постигает свою духовную природу. Несмотря на то что Сваямбхува Ману правил материальным миром и был как будто поглощен материальным счастьем, он не имел никакого отношения к гунам благости, страсти или невежества, всегда пребывая на трансцендентном уровне.

Таким образом, тот, кто посвятил свою жизнь преданному служению, уже достиг освобождения. Великий преданный Господа, Билвамангала Тхакур, говорил: «Когда моя преданность лотосным стопам Господа безраздельна и непоколебима, мать-освобождение беспрестанно служит мне, и любые блага из сферы материальных наслаждений, религиозной деятельности и экономического развития всегда к моим услугам». Люди главным образом стремятся к дхарме, артхе, каме и мокше. Большинство из них совершает религиозные ритуалы во имя достижения какой-либо материальной цели и занимается материальной деятельностью ради удовлетворения собственных чувств. Тот, кто полностью разочаровался в материальных наслаждениях, начинает стремиться к освобождению и слиянию с Абсолютной Истиной. Эти четыре принципа лежат в основе трансцендентного пути, который избирают не слишком разумные люди. По-настоящему разумный человек занимается деятельностью в сознании Кришны, не обращая внимания на четыре цели, к которым стремятся те, кто идет этим путем. Такой человек сразу достигает трансцендентного уровня, который неизмеримо выше освобождения. В глазах преданного даже освобождение не является большим достижением, не говоря уже о результатах, которые приносит ритуальная деятельность в сфере религии, экономическое благополучие или чувственные наслаждения. Все это не может прельстить преданных, которые постоянно находятся на трансцендентном уровне брахма-бхуты — уровне самоосознания.

ТЕКСТ 37

शारीरा मानसा दिव्या वैयासे ये च मानुषा: ।
भौतिकाश्च कथं क्लेशा बाधन्ते हरिसंश्रयम् ॥ ३७ ॥

ш́а̄рӣра̄ ма̄наса̄ дивйа̄
ваийа̄се йе ча ма̄нуша̄х̣
бхаутика̄ш́ ча катхам̇ клеш́а̄
ба̄дханте хари-сам̇ш́райам

Пословный перевод

ш́а̄рӣра̄х̣ — связанные с телом; ма̄наса̄х̣ — связанные с умом; дивйа̄х̣ — связанные со сверхъестественными силами (полубогами); ваийа̄се — о Видура; йе — те; ча — и; ма̄нуша̄х̣ — связанные с другими людьми; бхаутика̄х̣ — связанные с другими живыми существами; ча — и; катхам — как; клеш́а̄х̣ — страдания; ба̄дханте — могут беспокоить; хари—сам̇ш́райам — того, кто нашел прибежище у Господа Кришны.

Перевод

Поэтому, о Видура, как могут люди, которые полностью посвятили себя преданному служению и находятся под покровительством Господа Кришны, оказаться во власти страданий, причиняемых телом, умом, природой, другими людьми или другими живыми существами?

Комментарий

В материальном мире каждое живое существо постоянно испытывает те или иные страдания. Причиной этих страданий может быть собственное тело, ум или силы природы. Лютые зимние морозы и палящий летний зной являются для живых существ источником непрекращающихся страданий, но тот, кто нашел прибежище под сенью лотосных стоп Господа и обрел сознание Кришны, возвышается над всеми страданиями материальной жизни; страдания, которые причиняют человеку тело, ум, зимняя стужа и летний зной, не могут потревожить его, ибо он недосягаем для материальных страданий.

ТЕКСТ 38

य: पृष्टो मुनिभि: प्राह धर्मान्नानाविदाञ्छुभान् ।
नृणां वर्णाश्रमाणां च सर्वभूतहित: सदा ॥ ३८ ॥

йах̣ пр̣шт̣о мунибхих̣ пра̄ха
дхарма̄н на̄на̄-вида̄н̃ чхубха̄н
нр̣н̣а̄м̇ варн̣а̄ш́рама̄н̣а̄м̇ ча
сарва-бхӯта-хитах̣ сада̄

Пословный перевод

йах̣ — кто; пр̣шт̣ах̣ — отвечая на вопросы; мунибхих̣ — мудрецов; пра̄ха — рассказал; дхарма̄н — об обязанностях; на̄на̄—видха̄н — разнообразных; ш́убха̄н — благоприятных; нр̣н̣а̄м — человеческого общества; сарва—бхӯта — всех живых существ; хитах̣ — кто заботится о благополучии; сада̄ — всегда.

Перевод

Отвечая на вопросы мудрецов, он [Сваямбхува Ману] из сострадания ко всем живым существам рассказал о религиозных обязанностях, которые должны исполнять все люди, и об особых обязанностях, возложенных на представителей различных варн и ашрамов.

ТЕКСТ 39

एतत्त आदिराजस्य मनोश्चरितमद्भुतम् ।
वर्णितं वर्णनीयस्य तदपत्योदयं श‍ृणु ॥ ३९ ॥

этат та а̄ди-ра̄джасйа
манош́ чаритам адбхутам
варн̣итам̇ варн̣анӣйасйа
тад-апатйодайам̇ ш́р̣н̣у

Пословный перевод

этат — это; те — тебе; а̄ди—ра̄джасйа — первого императора; манох̣ — Сваямбхувы Ману; чаритам — качества; адбхутам — удивительные; варн̣итам — описал; варн̣анӣйасйа — чье величие достойно того, чтобы быть воспетым; тат—апатйа — его дочери; удайам — о счастливой судьбе; ш́р̣н̣у — послушай, пожалуйста.

Перевод

Я поведал тебе об удивительных качествах Сваямбхувы Ману, первого императора земли, ибо его деяния достойны того, чтобы быть воспетыми. А теперь выслушай, пожалуйста, мой рассказ о счастливой судьбе его дочери Девахути.

Комментарий

Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к двадцать второй главе Третьей песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Женитьба Кардамы Муни на Девахути».