ГЛАВА ТРЕТЬЯ: Чистое преданное служение: перемена в сердце

ТЕКСТ 1

श्री शुक उवाच
एवमेतन्निगदितं पृष्टवान् यद्भवान् मम ।
नृणां यन्म्रियमाणानां मनुष्येषु मनीषिणाम् ॥ १ ॥

ш́рӣ-ш́ука ува̄ча
эвам этан нигадитам̇
пр̣шт̣ава̄н йад бхава̄н мама
нр̣н̣а̄м̇ йан мрийама̄н̣а̄на̄м̇
манушйешу манӣшин̣а̄м

Пословный перевод

ш́рӣ—ш́уках̣ ува̄ча — Шри Шукадева Госвами сказал; эвам — так; этат — всё это; нигадитам — нашло ответ; пр̣шт̣ава̄н — как ты спросил; йат — что; бхава̄н — твоя милость; мама — у меня; нр̣н̣а̄м — людей; йат — тот; мрийама̄н̣а̄на̄м — на пороге смерти; манушйешу — среди людей; манӣшин̣а̄м — разумных людей.

Перевод

Шри Шукадева Госвами сказал: О Махараджа Парикшит, ты спросил меня о том, что должен делать разумный человек в преддверии смерти. Итак, я ответил тебе.

Комментарий

Человечество состоит из миллиардов мужчин и женщин, но большинство из них не слишком разумны, так как практически ничего не знают о духовной душе. Почти все они имеют неверное представление о жизни, отождествляя себя с грубым и тонким материальным телом, которым на самом деле не являются. Какое бы положение — высокое или низкое — ни занимал человек в обществе, если его не интересует природа собственного «я», отличного от тела и ума, вся его деятельность в человеческой форме жизни будет напрасной тратой времени. Из десятков тысяч людей едва ли один стремится постичь природу души и в поисках ответа на свои вопросы обращается к богооткровенным писаниям, в частности к «Веданта-сутре», «Бхагавад-гите» и «Шримад-Бхагаватам». Но, даже читая и слушая эти писания, он не сможет постичь истинную природу своего «я» и т. д., пока не будет следовать указаниям осознавшего себя духовного учителя. А из тысяч и сотен тысяч таких людей лишь один может действительно познать Господа Кришну. В «Чайтанья-чаритамрите» (Мадхья, 20.122–123) говорится, что, приняв облик Вьясадевы, Господь Кришна по Своей беспричинной милости составил ведические писания, предназначив их для разумной части человеческого общества, в котором люди почти полностью забыли о своих истинных взаимоотношениях с Кришной. О своих взаимоотношениях с Господом могут забыть даже те, кто обладает разумом. Для возрождения этих взаимоотношений и предназначена практика бхакти-йоги. Возродить их возможно только в человеческой форме жизни, к которой живое существо приходит в результате эволюции через 8.400.000 видов жизни. Разумные представители человеческого общества должны серьезно отнестись к предоставленной им возможности. Однако не все люди разумны, поэтому далеко не все сознают важность человеческой жизни. Вот почему в данном стихе употреблено слово манӣшин̣а̄м, что значит «разумный, мудрый». Итак, разумный человек (манӣшин̣а̄м), подобный Махарадже Парикшиту, должен найти прибежище у лотосных стоп Господа Кришны и целиком посвятить себя преданному служению, слушать святое имя и повествования об играх Господа, воспевать их и т. д. Все это — хари-катхамрита, метод, который особенно рекомендован тем, кто стоит на пороге смерти.

ТЕКСТЫ 2-7

ब्रह्मवर्चसकामस्तु यजेत ब्रह्मण: पतिम् ।
इन्द्रमिन्द्रियकामस्तु प्रजाकाम: प्रजापतीन् ॥ २ ॥
देवीं मायां तु श्रीकामस्तेजस्कामो विभावसुम् ।
वसुकामो वसून रुद्रान् वीर्यकामोऽथ वीर्यवान् ॥ ३ ॥
अन्नाद्यकामस्त्वदितिं स्वर्गकामोऽदिते:सुतान् ।
विश्वान्देवान् राज्यकाम: साध्यान्संसाधको विशाम् ॥ ४ ॥
आयुष्कामोऽश्विनौ देवौ पुष्टिकाम इलां यजेत् ।
प्रतिष्ठाकाम: पुरुषो रोदसी लोकमातरौ ॥ ५ ॥
रूपाभिकामो गन्धर्वान् स्त्रीकामोऽप्सर उर्वशीम् ।
आधिपत्यकाम: सर्वेषां यजेत परमेष्ठिनम् ॥ ६ ॥
यज्ञं यजेद् यशस्काम: कोशकाम: प्रचेतसम् ।
विद्याकामस्तु गिरिशं दाम्पत्यार्थ उमां सतीम् ॥ ७ ॥

брахма-варчаса-ка̄мас ту
йаджета брахман̣ах̣ патим
индрам индрийа-ка̄мас ту
праджа̄-ка̄мах̣ праджа̄патӣн

девӣм̇ ма̄йа̄м̇ ту ш́рӣ-ка̄мас
теджас-ка̄мо вибха̄васум
васу-ка̄мо васӯн рудра̄н
вӣрйа-ка̄мо ’тха вӣрйава̄н

анна̄дйа-ка̄мас тв адитим̇
сварга-ка̄мо ’дитех̣ сута̄н
виш́ва̄н дева̄н ра̄джйа-ка̄мах̣
са̄дхйа̄н сам̇са̄дхако виш́а̄м

а̄йуш-ка̄мо ’ш́винау девау
пушт̣и-ка̄ма ила̄м̇ йаджет
пратишт̣ха̄-ка̄мах̣ пурушо
родасӣ лока-ма̄тарау

рӯпа̄бхика̄мо гандхарва̄н
стрӣ-ка̄мо ’псара урваш́ӣм
а̄дхипатйа-ка̄мах̣ сарвеша̄м̇
йаджета парамешт̣хинам

йаджн̃ам̇ йаджед йаш́ас-ка̄мах̣
кош́а-ка̄мах̣ прачетасам
видйа̄-ка̄мас ту гириш́ам̇
да̄мпатйа̄ртха ума̄м̇ сатӣм

Пословный перевод

брахма — Абсолюта; варчаса — к сиянию; ка̄мах̣ ту — но тот, кто стремится; йаджета — пусть поклоняется; брахман̣ах̣ — Вед; патим — владыке; индрам — царю небес; индрийа—ка̄мах̣ ту — но тот, кто хочет иметь сильные органы чувств; праджа̄—ка̄мах̣ — тот, кто хочет иметь многочисленное потомство; праджа̄патӣн — Праджапати; девӣм — богине; ма̄йа̄м — повелительнице материального мира; ту — но; ш́рӣ—ка̄мах̣ — тот, кто хочет быть красивым; теджах̣ — могущества; ка̄мах̣ — желающий; вибха̄васум — богу огня; васу—ка̄мах̣ — тот, кто стремится к богатству; васӯн — полубогам Васу; рудра̄н — Рудрам, экспансиям Господа Шивы; вӣрйа—ка̄мах̣ — тот, кто хочет иметь сильное тело; атха — поэтому; вӣрйава̄н — самый могущественный; анна—адйа — злаков; ка̄мах̣ — тот, кто хочет; ту — но; адитим — Адити, матери полубогов; сварга — в рай; ка̄мах̣ — стремясь попасть; адитех̣ сута̄н — сыновьям Адити; дева̄н — полубогам; ра̄джйа—ка̄мах̣ — те, кто стремится к обладанию царством; са̄дхйа̄н — полубогам Садхья; сам̇са̄дхаках̣ — которые исполняют все желания; виш́а̄м — сословия торговцев; а̄йух̣—ка̄мах̣ — желающие долголетия; аш́винау — двум полубогам, братьям Ашвини; девау — двум полубогам; пушт̣и— ка̄мах̣ — тот, кто хочет иметь крепкое тело; ила̄м — земле; йаджет — должен поклоняться; пратишт̣ха̄—ка̄мах̣ — тот, кто хочет прославиться или добиться устойчивого положения; пурушах̣ — такие люди; родасӣ — горизонту; лока—ма̄тарау — и земле; рӯпа — к красоте; абхика̄мах̣ — стремящийся; гандхарва̄н — обитателям планеты гандхарвов, которые очень красивы и замечательно поют; стрӣ—ка̄мах̣ — тот, кто хочет иметь хорошую жену; апсарах̣ урваш́ӣм — куртизанкам райского царства; а̄дхипатйа—ка̄мах̣ — тот, кто желает властвовать над; сарвеша̄м — всеми другими; йаджета — должен поклоняться; парамешт̣хинам — Брахме, владыке вселенной; йаджн̃ам — Личности Бога; йаджет — должен поклоняться; йаш́ах̣—ка̄мах̣ — тот, кто желает стать знаменитым; кош́а—ка̄мах̣ — тот, кто хочет иметь хороший счет в банке; прачетасам — казначею райского царства Варуне; видйа̄—ка̄мах̣ ту — но тот, кто хочет получить хорошее образование; гириш́ам — владыке Гималаев, Господу Шиве; да̄мпатйа—артхах̣ — и супружеской любви; ума̄м сатӣм — целомудренной жене Господа Шивы Уме.

Перевод

Тот, кто хочет погрузиться в безличное сияние брахмаджьоти, должен поклоняться владыке Вед [Господу Брахме или ученому жрецу Брихаспати]; тому, кто хочет увеличить свою половую потенцию, необходимо поклоняться небесному царю Индре; желающий иметь хорошее потомство должен поклоняться великим прародителям Праджапати. Тот, кто хочет, чтобы ему во всем улыбалась удача, должен поклоняться Дургадеви, управляющей материальным миром. Тому, кто рвется к власти, следует поклоняться огню, а тому, кто хочет только денег — Васу. Тот, кто желает стать великим героем, должен поклоняться воплощению Господа Шивы, Рудре. Тому, кто хочет иметь большие запасы зерна, следует поклоняться Адити, а тому, кто мечтает достичь райских планет, — ее сыновьям. Тот, кто хочет править царством на земле, должен поклоняться Вишвадеве, а желающий прославиться среди людей — полубогу Садхье. Тому, кто хочет жить долго, следует поклоняться полубогам Ашвини-кумарам, а тому, кто хочет иметь крепкое тело, — Земле. Стремящийся занять прочное положение в обществе должен поклоняться одновременно Земле и горизонту. Тому, кто хочет быть красивым, следует поклоняться прекрасным обитателям планеты гандхарвов, а тому, кто мечтает о хорошей жене, — апсарам и Урваши, куртизанкам райского царства. Тому, кто хочет добиться власти над другими, нужно поклоняться Господу Брахме, владыке вселенной. Мечтающему о громкой славе необходимо поклоняться Личности Бога, а тому, кто стремится разбогатеть, — полубогу Варуне. Тот, кто хочет стать ученым человеком, должен поклоняться Господу Шиве, а тот, кто желает, чтобы в его семье царили мир и согласие, — его целомудренной жене, богине Уме.

Комментарий

Существуют различные формы поклонения, которые предназначены для разных людей, желающих добиться успеха в той или иной сфере жизни. В материальном мире обусловленная душа лишена возможности наслаждаться всеми материальными благами, но, поклоняясь определенному полубогу, она может преуспеть в той сфере деятельности, за которую он отвечает, о чем говорится в этих стихах. Равана обрел могущество, поклоняясь Господу Шиве и поднося ему отрубленные головы. По милости Господа Шивы он достиг такого могущества, что перед ним трепетали все полубоги. Так продолжалось до тех пор, пока он не бросил вызов Личности Бога, Шри Рамачандре, чем и погубил себя. Иначе говоря, те, кто ради собственного наслаждения хочет получить некоторые или все материальные блага, то есть закоренелые материалисты, как правило, являются людьми недалекими, что подтверждается и в «Бхагавад-гите» (7.20). В ней говорится, что те, кто начисто лишен здравого смысла, то есть те, чей разум украден иллюзорной энергией майи, ищут всевозможных материальных наслаждений и ради этого либо поклоняются различным полубогам, либо, развивая науку, совершенствуют материальную цивилизацию. Истинной проблемой материального существования является проблема рождения, смерти, старости и болезней. В этой жизни никто не хочет отказываться от привилегий своего нынешнего положения, никто не хочет стареть и умирать, и никто не желает болеть или быть инвалидом. Однако ни полубоги, ни так называемый прогресс материальной науки не в состоянии решить эти проблемы. «Бхагавад-гита» и «Шримад-Бхагаватам» в один голос утверждают, что такие недалекие люди начисто лишены здравого смысла. Шукадева Госвами говорит, что из 8.400.000 видов живых существ человеческая форма жизни самая ценная и редкая, еще более редки среди людей те, кто серьезно относится к проблемам материального существования, и только единицы осознают важность «Шримад-Бхагаватам», в котором содержатся наставления Господа и Его чистых преданных. Смерти не избежать никому — ни разумному человеку, ни глупцу. Но Госвами обращается к Махарадже Парикшиту, называя его маниши, то есть человеком великого ума, поскольку в преддверии смерти он отказался от всех материальных наслаждений и предался лотосным стопам Господа, слушая Его послание из уст такой достойной личности, как Шукадева Госвами. Вместе с тем он осуждает людей, стремящихся к материальным наслаждениям. Такое стремление сродни пристрастию к алкоголю и наркотикам, распространенному в современном деградировавшем обществе. Разумным людям следует сторониться таких желаний и вместо этого стремиться к вечной жизни, которую можно обрести, вернувшись домой, к Богу.

ТЕКСТ 8

धर्मार्थ उत्तमश्लोकं तन्तु: तन्वन् पितृन् यजेत् ।
रक्षाकाम: पुण्यजनानोजस्कामो मरुद्गणान् ॥ ८ ॥

дхарма̄ртха уттама-ш́локам̇
тантух̣ танван питР̣̄н йаджет
ракша̄-ка̄мах̣ пун̣йа-джана̄н
оджас-ка̄мо маруд-ган̣а̄н

Пословный перевод

дхарма—артхах̣ — для духовного прогресса; уттама—ш́локам — Верховному Господу или тем, кто привязан к Нему; тантух̣ — для потомства; танван — и для их защиты; питР̣̄н — обитателям Питрилоки; йаджет — должен поклоняться; ракша̄—ка̄мах̣ — тот, кто желает безопасности; пун̣йа—джана̄н — благочестивым людям; оджах̣—ка̄мах̣ — тот, кто желает обрести силу, должен поклоняться; марут—ган̣а̄н — полубогам.

Перевод

Тот, кто стремится прогрессировать духовно, должен поклоняться Господу Вишну или Его преданному, а тот, кто хочет оградить от бед свое потомство и продолжить род, — различным полубогам.

Комментарий

Путь религии — это путь духовного совершенствования, который в конечном счете приводит человека к восстановлению его вечных отношений с Господом Вишну в форме Его безличного сияния, локализованной Параматмы и, наконец, в Его личностном аспекте. Тот же, кто хочет положить начало здоровому роду и обрести счастье в кругу близких родственников, должен обратиться за покровительством к Питам и полубогам с других добрых планет. Почитатели полубогов могут в конечном счете попасть на планеты соответствующих полубогов в этой вселенной, но высшего совершенства достигают те, кто поднимается на духовные планеты, расположенные в сиянии брахмаджьоти.

ТЕКСТ 9

राज्यकामो मनून् देवान् निऋर्तिं त्वभिचरन् यजेत् ।
कामकामो यजेत् सोममकाम: पुरुषं परम् ॥ ९ ॥

ра̄джйа-ка̄мо манӯн дева̄н
нирр̣тим̇ тв абхичаран йаджет
ка̄ма-ка̄мо йаджет сомам
ака̄мах̣ пурушам̇ парам

Пословный перевод

ра̄джйа—ка̄мах̣ — тот, кто хочет править империей или царством; манӯн — Ману, полувоплощениям Бога; дева̄н — полубогам; нирр̣тим — демонам; ту — но; абхичаран — желающий победы над врагом; йаджет — должен поклоняться; ка̄ма—ка̄мах̣ — тот, кто стремится к удовлетворению чувств; йаджет — должен поклоняться; сомам — полубогу по имени Чандра; ака̄мах̣ — тот, у кого нет материальных желаний; пурушам — Верховной Личности Бога; парам — Всевышнему.

Перевод

Тому, кто хочет править царством или империей, следует поклоняться Ману; стремящимся к победе над своими врагами нужно почитать демонов, а ищущим чувственных наслаждений — Луну. Но тот, у кого не осталось никаких материальных желаний, должен поклоняться Верховной Личности Бога.

Комментарий

Для освобожденной души все перечисленные выше наслаждения лишены всякого смысла. Разнообразные материальные наслаждения прельщают только тех, кто обусловлен материальными гунами внешней энергии. Иначе говоря, у трансценденталиста нет никаких материальных желаний, тогда как материалиста обуревают всевозможные желания, которые он стремится удовлетворить. Господь утверждает, что материалисты, ищущие материальных наслаждений и добивающиеся ради этого благосклонности разных полубогов (как описано выше), не владеют своими чувствами, и потому их привлекают совершенно бессмысленные вещи. Следовательно, нужно отбросить все желания материальных наслаждений и, прислушавшись к голосу разума, поклоняться Верховной Личности Бога. Лидеры неразумных людей еще глупее последних, поскольку открыто проповедуют совершенный вздор, говоря, что, какой бы форме полубога ни поклонялся человек, результат будет одним и тем же. Такая проповедь не только идет вразрез с наставлениями «Бхагавад-гиты» и «Шримад- Бхагаватам», она просто нелепа. Утверждать это так же глупо, как заявлять, что любой купленный вами билет даст вам возможность добраться до одного и того же места назначения. Нельзя добраться из Дели до Бомбея, купив билет до Бароды. В этом стихе ясно сказано, что все подобные виды поклонения предназначены для людей, которых обуревают материальные желания, но тому, кто освободился от желания материальных наслаждений, следует поклоняться Верховному Господу Шри Кришне, Личности Бога. Такой процесс поклонения называется преданным служением. Чистое преданное служение — это служение Господу, свободное от малейшей примеси желаний, в том числе и желания заниматься кармической деятельностью или эмпирической философией. Верховному Господу можно поклоняться и для удовлетворения материальных желаний, но из следующего стиха станет ясно, что результат такого поклонения будет иным. Обычно Господь не исполняет материальных желаний, связанных с удовлетворением чувств, но тем, кто поклоняется Ему, Он дарует такую милость, поскольку в конце концов они полностью избавляются от желания материальных наслаждений. Из сказанного следует, что стремление к материальным наслаждениям необходимо свести к минимуму, а для этого нужно поклоняться Верховной Личности Бога, Господу, которого в данном стихе называют парам, то есть находящимся вне материального мира. Шрипада Шанкарачарья также говорил: на̄ра̄йан̣ах̣ паро ’вйакта̄т — Верховный Господь пребывает за пределами материального творения.

ТЕКСТ 10

अकाम: सर्वकामो वा मोक्षकाम उदारधी: ।
तीव्रेण भक्तियोगेन यजेत पुरुषं परम् ॥ १० ॥

ака̄мах̣ сарва-ка̄мо ва̄
мокша-ка̄ма уда̄ра-дхӣх̣
тӣврен̣а бхакти-йогена
йаджета пурушам̇ парам

Пословный перевод

ака̄мах̣ — тот, кто избавился от всех материальных желаний; сарва—ка̄мах̣ — тот, кого обуревают всевозможные материальные желания; ва̄ — либо; мокша—ка̄мах̣ — тот, кто стремится к освобождению; уда̄ра—дхӣх̣ — человек широких взглядов; тӣврен̣а — с большой энергией; бхакти—йогена — преданным служением Господу; йаджета — должен поклоняться; пурушам — Господу; парам — высшему целому.

Перевод

Человек с возвышенным складом ума — исполнен ли он материальных желаний, свободен от них или стремится к освобождению — должен во что бы то ни стало поклоняться высшему целому — Личности Бога.

Комментарий

В «Бхагавад-гите» Верховную Личность Бога, Господа Шри Кришну называют пурушоттамой, Верховной Личностью. Только Он дарует освобождение имперсоналистам, погружая их в брахмаджьоти — сияние тела Господа. Брахмаджьоти так же неотделимо от Господа, как сияющие лучи солнца от солнечного диска. Поэтому тот, кто стремится к слиянию с высшим безличным брахмаджьоти, тоже должен поклоняться Господу, практикуя бхакти-йогу, как рекомендует данный стих «Шримад- Бхагаватам», который особенно подчеркивает, что с помощью бхакти-йоги можно достичь любой цели. В предыдущих главах говорилось, что бхакти-йога — конечная цель как карма-йоги, так и гьяна-йоги, а в этой главе не менее категорично утверждается, что бхакти-йога является высшей целью всех обрядов поклонения различным полубогам. Таким образом, бхакти-йога является универсальным методом самоосознания, в этом качестве ее и рекомендует данный стих. Поэтому каждый — даже тот, кто жаждет материальных наслаждений или стремится к освобождению из материального рабства, — должен со всей серьезностью отнестись к практике бхакти-йоги.

Ака̄мах̣ называют того, у кого не осталось материальных желаний. Назначение живого существа, являющегося составной частью верховного целого, пурушам пурнам, — служить Верховному Существу, так же как назначение членов тела, его составных частей, — служить всему телу. Следовательно, не иметь желаний — не значит быть неподвижным, как камень. Не иметь желаний — значит сознавать свое истинное положение и искать удовлетворения только в Верховном Господе. В своей книге «Сандарбха» Шрила Джива Госвами описывает это состояние следующем образом: бхаджанӣйа-парама-пуруша-сукха-ма̄тра-сва-сукхатвам, — то есть единственным источником счастья для человека должно быть сознание того, что он доставил удовольствие Верховному Господу. Даже обусловленные существа в материальном мире иногда интуитивно чувствуют это, и такое прозрение, преломляясь в их неразвитых умах, принимает формы концепций альтруизма, филантропии, социализма, коммунизма и т. д. Стремление делать добро другим: обществу, семье, государству или всему человечеству, — которое можно наблюдать в материальном мире, — не что иное, как частичное проявление того изначального состояния счастья, которое чистое живое существо испытывает тогда, когда счастлив Верховный Господь. Именно такие возвышенные чувства переполняли девушек Враджабхуми, стремившихся доставить удовольствие Господу. Гопи любили Господа, ничего не ожидая взамен, и их бескорыстная любовь является самым совершенным проявлением духа акамы. Кама, то есть стремление к собственному удовлетворению, во всей полноте представлена в материальном мире, тогда как акама полностью представлена в духовном мире.

Стремление слиться с Господом, то есть погрузиться в брахмаджьоти, тоже может быть проявлением камы, если за ним стоит эгоистическое желание избавиться от материальных страданий. Чистый преданный не стремится к освобождению ради того, чтобы покончить со страданиями материальной жизни. И без этого так называемого освобождения у чистого преданного достаточно причин для того, чтобы стараться удовлетворять Господа. Под влиянием духа камы Арджуна пытался уклониться от участия в битве на Курукшетре, стремясь ради собственного удовлетворения спасти своих родственников. Но он был чистым преданным и потому, выслушав наставления Господа, согласился сражаться, так как опомнился и понял, что должен заботиться в первую очередь об удовлетворении Господа, пренебрегая своим собственным. Так он стал акамой. Это высшая ступень совершенства, которой может достичь совершенное живое существо.

Уда̄ра-дхӣх̣ означает «человек широких взглядов, дальновидный». Те, кто жаждет материальных удовольствий, поклоняются второстепенным полубогам. В «Бхагавад-гите» (7.20) таких людей осуждают, и их разум назван там хрита-гьяной, «разумом умалишенного». Полубоги ничего не могут дать без дозволения Верховного Господа. Поэтому дальновидный человек понимает, что в конечном счете все, даже материальные блага, дает Господь. Сознавая это, такой человек — даже если он стремится к материальным наслаждениям или освобождению — должен поклоняться непосредственно Господу. В интересах каждого — будь он акама, сакама или мокша-кама — со всем усердием поклоняться Верховному Господу. Таким образом, одного метода бхакти-йоги без примеси кармы или гьяны достаточно для достижения любых целей. Как чистый солнечный луч обладает огромной силой и потому называется тиврой, так и практика чистой бхакти-йоги, которая заключается в слушании, повторении и т. д., благотворна для каждого, независимо от его целей и побуждений.

ТЕКСТ 11

एतावानेव यजतामिह नि:श्रेयसोदय: ।
भगवत्यचलो भावो यद् भागवतसंगत: ॥ ११ ॥

эта̄ва̄н эва йаджата̄м
иха них̣ш́рейасодайах̣
бхагаватй ачало бха̄во
йад бха̄гавата-сан̇гатах̣

Пословный перевод

эта̄ва̄н — все эти люди, поклоняющиеся разным полубогам; эва — несомненно; йаджата̄м — поклоняясь; иха — в этой жизни; них̣ш́рейаса — высшего блага; удайах̣ — развитие; бхагавати — к Верховной Личности Бога; ачалах̣ — непоколебимого; бха̄вах̣ — спонтанное влечение; йат — которое; бха̄гавата — с чистым преданным Господа; сан̇гатах̣ — общение.

Перевод

Те, кто поклоняется различным полубогам, могут получить высшее и совершенное благо — развить в себе устойчивую спонтанную привязанность к Верховной Личности Бога, — только общаясь с чистым преданным Господа.

Комментарий

Начиная с Брахмы, первого из полубогов, и кончая ничтожным муравьем, все живые существа, какое бы положение в материальном мире они ни занимали, находятся под властью законов материальной природы, то есть внешней энергии Верховного Господа. В чистом состоянии живое существо сознает, что является неотъемлемой частицей Господа, но, когда из-за желания господствовать над материальной энергией оно падает в материальный мир, живое существо оказывается под влиянием трех гун материальной природы и, стремясь обрести высшее благо, вступает в борьбу за существование. Борьба за существование очарованного материальными наслаждениями живого существа напоминает погоню за блуждающим огоньком. К каким бы средствам ни прибегали люди, одержимые желанием материальных наслаждений, — будь то описанное в предыдущих стихах поклонение полубогам или совершенствование научного знания, исключающее помощь Бога и полубогов, — все эти средства не более чем иллюзия, потому что до тех пор, пока живое существо находится в сфере материального творения, никакие средства не помогут ему разрешить проблемы жизни, связанные с рождением, смертью, старостью и болезнями. История вселенной знает немало примеров подобных реформаторов и прожектеров, многие цари и императоры приходили и уходили, оставляя после себя лишь воспоминания о своих планах. Несмотря на все их усилия, главные проблемы жизни так и остались нерешенными.

На самом деле цель человеческой жизни — разрешить эти проблемы. Их невозможно решить, удовлетворяя полубогов, совершая различные религиозные ритуалы или уповая на так называемый научный прогресс, который отрицает вмешательство Бога или полубогов. В отличие от закоренелых материалистов, которым нет дела до Бога и полубогов, Веды рекомендуют для получения тех или иных благ поклоняться различным полубогам, следовательно, полубоги — реальность, а не вымысел. Полубоги так же реальны, как и мы с вами, но они гораздо могущественнее нас, поскольку непосредственно служат Господу, отвечая за разные сферы деятельности в управлении вселенной. Это подтверждает и «Бхагавад-гита», где описаны планеты различных полубогов, в том числе и верховного полубога, Господа Брахмы. Но закоренелые материалисты не верят ни в существование Бога, ни в реальность полубогов. Не верят они и в то, что полубоги управляют различными планетами. Они поднимают большой шум вокруг путешествия на ближайшее к Земле небесное тело — Чандралоку (Луну), — но даже после многолетних исследований по-прежнему практически ничего не знают о ней, и, несмотря на громкую рекламу, связанную с продажей земли на Луне, эти самодовольные ученые, закоренелые материалисты, не могут там жить, не говоря уже о том, чтобы достичь других планет, которые они даже не в состоянии сосчитать.

Последователи Вед придерживаются иного метода познания. Как уже говорилось в Первой песни, авторитет ведических писаний для них непререкаем, поэтому они обладают полным и логически обоснованным знанием о Боге, полубогах и об их многочисленных планетах, расположенных в материальной вселенной и за ее пределами. Наиболее авторитетным ведическим писанием, которое признавали такие великие ачарьи Индии, как Шанкара, Рамануджа, Мадхва, Вишнусвами, Нимбарка и Чайтанья, и изучали все великие личности, является «Бхагавад-гита», где в числе прочего упомянуто поклонение полубогам и говорится об их планетах. В «Бхагавад-гите» (9.25) сказано:

йа̄нти дева-врата̄ дева̄н
питР̣̄н йа̄нти питр̣-врата̄х̣
бхӯта̄ни йа̄нти бхӯтеджйа̄
йа̄нти мад-йа̄джино ’пи ма̄м

«Те, кто поклоняется полубогам, родятся среди полубогов; поклоняющиеся предкам отправятся к предкам; те, кто поклоняется духам и привидениям, появятся на свет в этих формах жизни; те же, кто поклоняется Мне, будут жить со Мной».

Из «Бхагавад-гиты» мы также узнаем, что все планеты материального мира, в том числе и Брахмалока, не вечны и в назначенный срок уничтожаются. Вместе с ними погибают и полубоги, и те, кто им поклоняется, но тот, кто достигает царства Бога, обретает вечную жизнь. На этом сходятся все ведические писания. Те, кто поклоняется полубогам, находятся в лучшем положении по сравнению с неверующими, поскольку, по крайней мере, признают авторитет ведических писаний, из которых могут узнать о том, какое благо приносит поклонение Верховному Господу в обществе Его преданных. Но закоренелые материалисты, не верящие Ведам, навсегда остаются во тьме, поскольку придерживаются ложных убеждений, основанных на несовершенных экспериментальных знаниях или так называемой материальной науке, которой закрыт доступ в царство трансцендентного знания.

Поэтому до тех пор, пока закоренелые материалисты и почитатели смертных полубогов не начнут общаться с трансценденталистами, чистыми преданными Господа, все их труды будут напрасными. Только по милости божественных личностей, чистых преданных Господа, можно достичь высшего совершенства человеческой жизни — чистой преданности. Лишь чистый преданный Господа способен указать человеку истинный путь духовного развития. Во всем остальном жизнь материалиста, не ведающего о Боге и полубогах, и жизнь почитателя полубогов, ищущего эфемерных материальных наслаждений, мало чем отличаются друг от друга — и то и другое всего лишь различные формы иллюзии. Все это подробно объяснено в «Бхагавад-гите», но, чтобы понять смысл «Бхагавад-гиты», нужно слушать объяснения чистых преданных Господа, а не политических деятелей и спекулятивных мыслителей.

ТЕКСТ 12

ज्ञानं यदाप्रतिनिवृत्तगुणोर्मिचक्र —
मात्मप्रसाद उत यत्र गुणेष्वसङ्ग: ।
कैवल्यसम्मतपथस्त्वथ भक्तियोग:
को निर्वृतो हरिकथासु रतिं न कुर्यात् ॥ १२ ॥

джн̃а̄нам̇ йад а̄пратинивр̣тта-гун̣орми-чакрам
а̄тма-праса̄да ута йатра гун̣ешв асан̇гах̣
каивалйа-саммата-патхас тв атха бхакти-йогах̣
ко нирвр̣то хари-катха̄су ратим̇ на курйа̄т

Пословный перевод

джн̃а̄нам — знание; йат — то, которое; а̄ — до этого предела; пратинивр̣тта — полностью удалив; гун̣а—ӯрми — волны материальных гун; а̄тма—праса̄дах̣ — удовлетворение в себе; ута — более того; йатра — где есть; гун̣ешу — к гунам природы; асан̇гах̣ — отсутствие привязанности; каивалйа — трансцендентный; саммата — одобренный; патхах̣ — путь; ту — но; атха — следовательно; бхакти—йогах̣ — преданное служение; ках̣ — кто; нирвр̣тах̣ — поглощенный; хари—катха̄су — к трансцендентным повествованиям о Господе; ратим — влечение; на — не будет; курйа̄т — делать.

Перевод

Трансцендентное знание о Верховном Господе Хари успокаивает волны и водовороты в море материальных гун. Свободное от материальных привязанностей, это знание приносит удовлетворение душе и, будучи трансцендентным, встречает одобрение авторитетов. Так найдется ли человек, который останется равнодушным к нему?

Комментарий

В «Бхагавад-гите» (10.9) говорится, что чистые преданные обладают замечательными качествами. Вся их деятельность всегда направлена на служение Господу, поэтому чистые преданные обмениваются друг с другом экстатическими чувствами и испытывают трансцендентное блаженство. Преданный может испытать такое трансцендентное блаженство даже на стадии регулируемого преданного служения (садхана-авастха), если им руководит истинный духовный учитель. А на стадии духовной зрелости вершиной развития трансцендентных эмоций является осознание живым существом своих изначальных отношений с Господом (вплоть до супружеской любви, которая считается высшей формой трансцендентного блаженства). Таким образом, бхакти-йога — единственный метод, позволяющий осознать Бога, и потому ее называют кайвальей. В этой связи Шрила Джива Госвами, приводя стих из Вед (эко на̄ра̄йан̣о девах̣ пара̄вара̄н̣а̄м̇ парама а̄сте каивалйа-сам̇джн̃итах̣), подтверждает, что Нараяну, Личность Бога, называют кайвальей, а метод, с помощью которого можно приблизиться к Господу, — кайвалья-пантхой, то есть единственным путем, ведущим к Богу. Кайвалья-пантха начинается со шраваны — слушания повествований о Личности Бога. Естественным результатом хари-катхи является обретение трансцендентного знания, которое освобождает преданного от привязанности к мирским темам, утрачивающим для него всякую привлекательность. Никакая материальная деятельность — общественная или политическая — больше не привлекает преданного, а достигая зрелости в преданном служении, он теряет интерес даже к собственному телу, не говоря уже о тех, кто связан с этим телом родственными узами. Такого человека не могут вывести из равновесия волны материальных гун. Есть разные гуны материальной природы, но материальная деятельность, которой с таким увлечением занимаются обыкновенные люди, перестает привлекать преданного. В данном стихе это состояние называют пратинивритта-гунорми, и оно является следствием полного удовлетворения (а̄тма-праса̄да), которое приходит изнутри и никак не связано с материальным. Преданный Господа первого класса достигает этого состояния в процессе преданного служения, но, несмотря на свое трансцендентное положение, иногда он ради удовлетворения Господа добровольно принимает на себя роль проповедника славы Господа и все, вплоть до материальных интересов, связывает с преданным служением, чтобы дать неофитам возможность преобразовать свои мирские интересы в трансцендентное блаженство. Шрила Рупа Госвами характеризует такое поведение чистого преданного следующим образом: нирбандхах̣ кр̣шн̣а-самбандхе йуктам̇ ваира̄гйам учйате. Даже материальную деятельность можно считать трансцендентной и заслуживающей одобрения (кайвалья), если она связана со служением Господу.

ТЕКСТ 13

शौनक उवाच
इत्यभिव्याहृतं राजा निशम्य भरतर्षभ: ।
किमन्यत्पृष्टवान् भूयो वैयासकिमृषिं कविम् ॥ १३ ॥

ш́аунака ува̄ча
итй абхивйа̄хр̣там̇ ра̄джа̄
ниш́амйа бхаратаршабхах̣
ким анйат пр̣шт̣ава̄н бхӯйо
ваийа̄саким р̣шим̇ кавим

Пословный перевод

ш́аунаках̣ ува̄ча — Шаунака сказал; ити — так; абхивйа̄хр̣там — все сказанное; ра̄джа̄ — царь; ниш́амйа — слушая; бхарата—р̣шабхах̣ — Махараджа Парикшит; ким — что; анйат — еще более; пр̣шт̣ава̄н — спросил у него; бхӯйах̣ — вновь; ваийа̄саким — у сына Вьясадевы; р̣шим — того, кто очень образован; кавим — того, кто обладает поэтическим даром.

Перевод

Шаунака сказал: Сын Вьясадевы Шрила Шукадева Госвами обладал обширными познаниями и поэтическим даром. О чем еще спросил его Махараджа Парикшит, выслушав все сказанное им?

Комментарий

У чистого преданного Господа естественным образом развиваются все божественные качества. Основные из них: доброта, умиротворенность, правдивость, уравновешенность, безупречность, великодушие, мягкость, чистота; чистый преданный не имеет собственности, всем несет добро, он удовлетворен, предан Кришне, свободен от желаний, прост, собран, умеет владеть собой, умерен в еде, рассудителен, вежлив, смирен, серьезен, сострадателен, дружелюбен, обладает поэтическим даром, искусен в любом деле и молчалив. Эти двадцать шесть основных качеств преданного описаны Кришнадасом Кавираджей Госвами в «Чайтанья-чаритамрите», а данный стих останавливается на одном из них — поэтическом даре, которым особенно отличался Шукадева Госвами. «Шримад-Бхагаватам» в его изложении является неоценимым вкладом в поэзию. Он был мудрецом, достигшим самоосознания, иначе говоря, поэтом среди мудрецов.

ТЕКСТ 14

एतच्छुश्रूषतां विद्वन् सूत नोऽर्हसि भाषितुम् ।
कथा हरिकथोदर्का: सतां स्यु: सदसि ध्रुवम् ॥ १४ ॥

этач чхуш́рӯшата̄м̇ видван
сӯта но ’рхаси бха̄шитум
катха̄ хари-катходарка̄х̣
сата̄м̇ сйух̣ садаси дхрувам

Пословный перевод

этат — это; ш́уш́рӯшата̄м — для тех, кто стремится слушать; видван — о ученый; сӯта — Сута Госвами; нах̣ — для нас; архаси — тебе пристало; бха̄шитум — описать это; катха̄х̣ — повествования; хари—катха̄—ударка̄х̣ — приводящие к повествованиям о Господе; сата̄м — преданных; сйух̣ — пусть будут; садаси — в обществе; дхрувам — несомненно.

Перевод

О мудрый Сута Госвами! Пожалуйста, продолжай свой рассказ — мы горим желанием слушать тебя. Кроме того, все, что приводит к беседам о Господе Хари, должно обязательно обсуждаться в обществе преданных.

Комментарий

Как говорилось в приведенной ранее цитате из «Бхакти-расамрита-синдху» Рупы Госвами, даже материальные предметы считаются трансцендентными, если их используют для служения Господу Шри Кришне. Например, эпические произведения (исторические хроники) «Махабхарату» и «Рамаяну», которые специально предназначены для не очень разумных людей (женщин, шудр и недостойных отпрысков высших каст), также относят к ведическим писаниям, поскольку они повествуют о деяниях Господа. «Махабхарату» считают пятой Ведой, следующей за первыми четырьмя: «Самой», «Яджур», «Риг» и «Атхарвой». Недалекие люди не причисляют «Махабхарату» к Ведам, однако великие мудрецы и авторитеты считают ее пятой Ведой. «Бхагавад-гита» входит в состав «Махабхараты» и содержит наставления Господа, адресованные людям с невысоким интеллектом. Некоторые из них заявляют, что «Бхагавад-гита» — произведение не для домохозяев, забывая о том, что она была поведана Арджуне, грихастхе (семейному человеку), и поведал ее Господь, Сам выступавший в роли грихастхи. Таким образом, хотя в «Бхагавад-гите» изложена возвышенная философия ведической мудрости, она в первую очередь адресована тем, кто только начинает изучать трансцендентную науку, тогда как «Шримад-Бхагаватам» предназначен для желающих достичь высот этой науки. Следовательно, писания, подобные «Махабхарате», Пуранам и т. п., в которых описаны игры Господа, трансцендентны, и их следует доверительно обсуждать в обществе великих преданных.

Однако беда в том, что в изложении профессиональных рассказчиков эти писания кажутся обычными историческими хрониками или эпосом, поскольку основное внимание в них уделяется описанию исторических событий и личностей. Вот почему в данном стихе говорится, что такие писания нужно обсуждать в обществе преданных. Возвышенным людям эти произведения приносят наслаждение только тогда, когда их обсуждают преданные. Отсюда следует, что Господь в конечном счете не безличен. Он — Верховная Личность и занят разнообразной деятельностью. Он — предводитель всех живых существ, который нисходит в материальный мир по Своей воле с помощью Своей энергии, чтобы призвать к Себе падшие души, и, чтобы выполнить эту миссию, Господь принимает на Себя роль общественного, политического и религиозного лидера. Поскольку Его действия во всех перечисленных ролях в конце концов становятся темой повествований о Господе, такого рода вводные повествования тоже трансцендентны. Таков метод, с помощью которого можно одухотворить жизнь человеческого общества. Люди любят изучать историю и читать мирскую литературу: рассказы, романы, пьесы, газеты и журналы. Поэтому пусть такие произведения будут связаны с трансцендентным служением Господу, и тогда они превратятся в повествования, которыми наслаждаются преданные. Распространенное мнение о том, что Господь безличен и бездеятелен, что Он — бессловесный камень, не имеющий ни имени, ни образа, привело к тому, что люди превратились в безбожников, стали демонами-атеистами, и чем дальше отходят они от трансцендентной деятельности Господа, тем сильнее привязываются к материальной деятельности, которая не только не ведет их домой, обратно к Богу, но расчищает путь в ад*. «Шримад-Бхагаватам» начинается с рассказа о Пандавах (с описания их политической и общественной деятельности), и тем не менее его считают парамахамса-самхитой — ведическим писанием, предназначенным для самых возвышенных трансценденталистов, произведением, в котором изложено парам гьянам — высшее трансцендентное знание. Все чистые преданные Господа — парамахамсы, они подобны лебедям, умеющим выделять молоко из смеси молока с водой.

* Еще пятьдесят лет назад в индуистском обществе не читали книг, которые не повествуют о деяниях Господа, не ставили пьес и не устраивали праздников, не имеющих отношения к Господу, не проводили церемоний, не связанных с Господом, и не посещали мест, не освященных играми Господа и не считающихся святыми. Поэтому даже простые деревенские жители уже с раннего детства говорили о «Рамаяне» и «Махабхарате», «Гите» и «Бхагаватам». Однако под влиянием века Кали люди опустились до уровня собак и свиней и с трудом зарабатывают себе на кусок хлеба, совершенно забыв о трансцендентном знании.

ТЕКСТ 15

स वै भागवतो राजा पाण्डवेयो महारथ: ।
बालक्रीडनकै: क्रीडन् कृष्णक्रीडां य आददे ॥ १५ ॥

са ваи бха̄гавато ра̄джа̄
па̄н̣д̣авейо маха̄-ратхах̣
ба̄ла-кр̣ӣд̣анакаих̣ крӣд̣ан
кр̣шн̣а-крӣд̣а̄м̇ йа а̄даде

Пословный перевод

сах̣ — он; ваи — несомненно; бха̄гаватах̣ — великий преданный Господа; ра̄джа̄ — Махараджа Парикшит; па̄н̣д̣авейах̣ — внук Пандавов; маха̄—ратхах̣ — великий воин; ба̄ла — ребенком; крӣд̣анакаих̣ — куклами; крӣд̣ан — играя; кр̣шн̣а — Господь Кришна; крӣд̣а̄м — деяния; йах̣ — кто; а̄даде — принял.

Перевод

Внук Пандавов Махараджа Парикшит с самого детства был великим преданным Господа. Даже играя в куклы, он старался служить Господу Кришне, подражая взрослым, которые поклонялись семейному Божеству.

Комментарий

В «Бхагавад-гите» (6.41) сказано, что, если человек не достиг успеха в занятиях йогой, он получает возможность родиться в семье благочестивых брахманов или состоятельных людей: царей-кшатриев либо преуспевающих торговцев. Но Махарадже Парикшиту было дано неизмеримо больше. Поскольку в прошлой жизни Парикшит был великим преданным Господа, он родился в императорской династии Куру, в семье Пандавов. Таким образом, уже в раннем детстве он имел возможность близко познакомиться с преданным служением Господу Кришне, которым занимались члены его семьи. Пандавы были преданными Господа и почитали семейных Божеств в роскошном, специально предназначенном для этого дворце. Рождающиеся в таких семьях дети, как правило, даже в своих играх подражают поклонению Божествам. По милости Господа Кришны нам тоже посчастливилось родиться в семье вайшнавов, и в детстве мы подражали поклонению Господу Кришне, копируя действия своего отца. Отец всячески поощрял наше желание устраивать такие праздники, как Ратха-ятра и Дола-ятра, и не скупясь раздавал прасад нам и нашим друзьям. Нашего духовного учителя, тоже родившегося в вайшнавской семье, воодушевлял его великий отец-вайшнав, Тхакур Бхактивинода. Так заведено во всех вайшнавских семьях. Знаменитая Мирабай тоже была стойкой преданной Господа Кришны, поднявшего холм Говардхана.

В биографиях преданных очень много общего, поскольку все великие преданные Господа проводили свое детство одинаково. По мнению Дживы Госвами, Махараджа Парикшит, вероятнее всего, слушал рассказы о детских играх Господа Кришны во Вриндаване, поскольку подражал им, играя со своими юными друзьями. Однако, по утверждению Шридхары Свами, Махараджа Парикшит подражал старшим членам семьи, которые поклонялись семейному Божеству. Шрила Вишванатха Чакраварти поддерживает точку зрения Дживы Госвами. Но, как бы то ни было, ясно одно: с самого раннего детства Махараджа Парикшит испытывал спонтанное влечение к Господу Кришне. Неважно, чему он подражал — играм Господа или поклонению Ему, — и то и другое свидетельствовало о его великой преданности Господу, выдавая в нем маха-бхагавату. Подобных маха-бхагават называют нитья-сиддхами, то есть душами, освобожденными с самого рождения. Однако есть люди, которые, даже не будучи освобожденными душами от рождения, развивают в себе стремление к преданному служению благодаря общению с преданными. Их называют садхана-сиддхами. В конечном счете между ними нет разницы. Подводя итог, можно сказать, что, просто общаясь с чистыми преданными, любой человек может стать садхана-сиддхой, преданным Господа. Пример тому — наш великий духовный учитель Шри Нарада Муни. В прошлой жизни он был сыном простой служанки, но благодаря общению с великими преданными Господа стал великим преданным, которому нет равных в истории преданного служения.

ТЕКСТ 16

वैयासकिश्च भगवान् वासुदेवपरायण: ।
उरुगायगुणोदारा: सतां स्युर्हि समागमे ॥ १६ ॥

ваийа̄сакиш́ ча бхагава̄н
ва̄судева-пара̄йан̣ах̣
уруга̄йа-гун̣ода̄ра̄х̣
сата̄м̇ сйур хи сама̄гаме

Пословный перевод

ваийа̄саких̣ — сын Вьясадевы; ча — также; бхагава̄н — исполнен трансцендентного знания; ва̄судева — к Господу Кришне; пара̄йан̣ах̣ — привязанный; уруга̄йа — Личности Бога Шри Кришне, которого прославляют великие философы; гун̣а—уда̄ра̄х̣ — замечательные качества; сата̄м — преданных; сйух̣ — должны были; хи — несомненно; сама̄гаме — в собрании.

Перевод

Шукадева Госвами, сын Вьясадевы, также обладал всем трансцендентным знанием и был великим преданным Господа Кришны, сына Васудевы. Поэтому он и Махараджа Парикшит должны были обсуждать темы, связанные с Господом Кришной, которого прославляют великие философы и воспевают, собираясь вместе, великие преданные.

Комментарий

В данном стихе особое значение имеет слово сата̄м. Сата̄м — это чистый преданный, у которого нет иных желаний, кроме желания служить Господу. Только в обществе таких преданных можно по-настоящему говорить о трансцендентной славе Господа Кришны. Господь утверждает, что повествования о Нем исполнены глубочайшего духовного смысла, и тот, кто хоть однажды в смиренном состоянии духа услышит их в обществе сата̄м, получит огромный заряд энергии и с легкостью достигнет уровня преданного служения. Как уже говорилось, Махараджа Парикшит был великим преданным Господа с самого рождения. То же самое можно сказать и о Шукадеве Госвами. Они находились на одном уровне, хотя Махараджа Парикшит, казалось, был великим царем, привыкшим жить в роскоши, а Шукадева Госвами — типичным подвижником, который был таким отрешенным, что даже не прикрывал свое тело одеждой. На первый взгляд они были полной противоположностью друг другу, но в сущности оба являлись чистыми, беспримесными преданными Господа. Когда такие преданные собираются вместе, они говорят исключительно о величии Господа, или о бхакти-йоге. Так и в «Бхагавад-гите» беседа Господа с Его преданным, Арджуной, могла касаться только бхакти-йоги, несмотря на то что мирские ученые придерживаются на сей счет другого мнения и трактуют это каждый по-своему. Как утверждает Шрила Джива Госвами, слово ча, стоящее после ваийа̄саких̣, указывает на то, что Шукадева Госвами и Махараджа Парикшит уже давно находились на одном и том же уровне, хотя один из них играл роль учителя, а другой — ученика. Поскольку центром их беседы был Господь Кришна, то, говоря ва̄судева-пара̄йан̣ах̣, то есть «преданный Васудевы», подразумевают преданного Господа Кришны. Хотя в том месте, где постился Махараджа Парикшит, собралось много людей, ясно, что они не могли говорить ни о чем другом, кроме величия Господа Кришны, поскольку главным рассказчиком был Шукадева Госвами, а главным слушателем — Махараджа Парикшит. Таким образом, «Шримад-Бхагаватам» в том виде, в каком он был поведан и услышан двумя выдающимися преданными Господа, преследует единственную цель — прославить Верховного Господа, Личность Бога, Шри Кришну.

ТЕКСТ 17

आयुर्हरति वै पुंसामुद्यन्नस्तं च यन्नसौ ।
तस्यर्ते यत्क्षणो नीत उत्तमश्लोकवार्तया ॥ १७ ॥

а̄йур харати ваи пум̇са̄м
удйанн астам̇ ча йанн асау
тасйарте йат-кшан̣о нӣта
уттама-ш́лока-ва̄ртайа̄

Пословный перевод

а̄йух̣ — продолжительность жизни; харати — сокращает; ваи — несомненно; пум̇са̄м — людей; удйан — восход; астам — заход; ча — также; йан — двигаясь; асау — солнце; тасйа — того, кто прославляет Господа; р̣те — за исключением; йат — которое; кшан̣ах̣ — время; нӣтах̣ — используется; уттама—ш́лока — о всеблагой Личности Бога; ва̄ртайа̄ — на повествования о Нем.

Перевод

С каждым восходом и закатом солнце сокращает жизнь любого из нас, за исключением тех, кто все свое время посвящает обсуждению повествований о всеблагой Личности Бога.

Комментарий

Этот стих косвенно подтверждает то, как важно использовать человеческую жизнь для восстановления своих утраченных отношений с Верховным Господом, все интенсивнее занимаясь преданным служением. Время не ждет. Отмеряемое восходом и заходом солнца, оно будет потрачено впустую, если не использовать его по назначению — для познания духовных ценностей. Даже миг, потраченный впустую, невозможно вернуть ни за какие деньги. Человеческая жизнь дается живому существу (дживе) только для того, чтобы оно могло осознать свою духовную природу и отыскать вечный источник счастья. Живое существо, в особенности человек, всегда ищет счастья, поскольку счастье — это естественное состояние живого существа, но оно напрасно ищет его в материальном мире. По своей природе живое существо является духовной искрой, частью полного целого и потому может обрести абсолютное счастье, только занимаясь духовной деятельностью. Господь — полное духовное целое, и Его имя, форма, качества, игры, окружение и характер неотличны от Него Самого. Как только человек надлежащим образом (посредством преданного служения) вступает в контакт с любой из вышеназванных энергий Господа, перед ним тотчас открывается путь к совершенству. В «Бхагавад-гите» (2.40) Господь говорит об этом следующее: «Тот, кто встал на этот путь, ничего не теряет, и ни одно его усилие не пропадет даром. Даже незначительное продвижение по этому пути оградит человека от величайшей опасности». Как сильнодействующее лекарство, введенное внутривенно, воздействует сразу на все тело, так и трансцендентные повествования о Господе, вошедшие в ухо чистого преданного Господа, обладают огромной силой воздействия. Слушание трансцендентных посланий предполагает их глубокое осознание, так же как плодоношение одной части дерева предполагает, что и все остальные его части тоже плодоносят. Даже один миг, проведенный в обществе чистого преданного, подобного Шукадеве Госвами, может дать человеку глубокое понимание трансцендентной науки и подготовить его к совершенной жизни в вечности. Таким образом, солнце не в силах сократить жизнь чистого преданного, поскольку он всегда занят преданным служением Господу, очищая тем самым свое существование. Смерть является симптомом материальной болезни вечного живого существа; только из-за этой болезни живое существо попадает под власть закона рождения, смерти, старости и болезней.

Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур цитирует смрити-шастры, которые рекомендуют заниматься материальной благочестивой деятельностью, в частности раздавать милостыню. Деньги, пожертвованные достойному человеку, гарантируют нам безбедное существование в следующей жизни. Пожертвования надлежит давать брахманам. Если пожертвовать деньги небрахману, то есть человеку, не обладающему качествами брахмана, то в следующей жизни они возвратятся в том же количестве. Если дать их полуобразованному брахману, они возвратятся в двойном размере. Если дать деньги ученому и обладающему всеми достоинствами брахману, они возвратятся в стократном и тысячекратном размере, а если пожертвовать их веда-параге (тому, кто познал путь Вед), они возвратятся, бесконечно умножившись. Как утверждает «Бхагавад- гита» (ведаиш́ ча сарваир ахам эва ведйах̣), вершиной ведического знания является постижение Личности Бога, Господа Кришны. Деньги, отданные кому-то, обязательно вернутся к нам, в той или иной пропорции. Аналогично этому, одно мгновение в обществе чистого преданного, посвященное слушанию и повторению трансцендентных посланий Господа, гарантирует вечную жизнь и возвращение домой, обратно к Богу. Мад-дха̄ма гатва̄ пунар джанма на видйате — преданному Господа уготована вечная жизнь. Старость и болезни, настигающие преданного в этой жизни, только побуждают его еще сильнее стремиться к уготованной ему вечной жизни.

ТЕКСТ 18

तरव: किं न जीवन्ति भस्त्रा: किं न श्वसन्त्युत ।
न खादन्ति न मेहन्ति किं ग्रामे पशवोऽपरे ॥ १८ ॥

таравах̣ ким̇ на джӣванти
бхастра̄х̣ ким̇ на ш́васантй ута
на кха̄данти на механти
ким̇ гра̄ме паш́аво ’паре

Пословный перевод

таравах̣ — деревья; ким — разве; на — не; джӣванти — живут; бхастра̄х̣ — мехи; ким — разве; на — не; ш́васанти — дышат; ута — также; на — не; кха̄данти — едят; на — не; механти — испускают семя; ким — разве; гра̄ме — в окрестностях; паш́авах̣ — животные; апаре — другие.

Перевод

Разве деревья не живут? Разве кузнечные мехи не дышат? И разве животные вокруг нас не едят и не испускают семя?

Комментарий

Современные материалисты не преминут возразить, что человек рождается вовсе не для того, чтобы тратить всю жизнь или даже часть ее на теософские и теологические споры. По их мнению, жизнь дается человеку для того, чтобы он как можно дольше наслаждался едой, вином, сексом, веселился и получал удовольствия. Современный человек надеется, что достижения материальной науки позволят ему жить вечно, поэтому сейчас развелось так много глупых теорий о том, как продлить жизнь. Но «Шримад-Бхагаватам» утверждает, что цель жизни не сводится к достижению так называемого экономического или научно-технического прогресса ради возможности есть, пить, заниматься сексом и веселиться, как учит философия гедонизма. Единственная цель жизни — тапасья, очищение, которое позволит человеку, когда его жизнь в этом теле подойдет к концу, достичь вечного бытия.

Материалисты стараются максимально продлить свою жизнь, потому что не ведают о том, что после смерти их ждет следующая жизнь. Они стремятся окружить себя всеми удобствами в этой жизни, поскольку абсолютно уверены, что жизни после смерти просто не существует. Невежество людей, которые не знают о том, что живое существо, меняющее оболочки в материальном мире, бессмертно, послужило причиной разложения современного человеческого общества, а это в свою очередь породило многочисленные проблемы, которые только умножаются по мере осуществления людьми своих планов. Все эти планы, призванные разрешить проблемы общества, только усугубляют положение. Даже если бы люди научились продлевать свою жизнь до ста лет и более, само по себе это еще не стало бы гарантией прогресса человеческого общества. В «Бхагаватам» сказано, что существуют деревья, живущие сотни и тысячи лет. Во Вриндаване (в месте, называемом Имлитала) растет тамариндовое дерево, которое, как говорят, стоит там еще со времен Господа Кришны. В Калькуттском ботаническом саду растет баньяновое дерево, которому более пятисот лет, и таких деревьев на земле очень много. Свами Шанкарачарья прожил всего тридцать два года, а Господь Чайтанья — сорок восемь лет. Но значит ли это, что долгая жизнь деревьев ценнее жизни Шанкары или Чайтаньи? Долгая, но бездуховная жизнь лишена всякого смысла. Некоторые могут усомниться в том, что деревья являются живыми существами, поскольку они не дышат. Но Боуз и другие современные ученые доказали, что растения одушевлены, следовательно, дыхание не является единственным признаком жизни. В «Бхагаватам» сказано, что глубокое дыхание кузнечных мехов еще не говорит о том, что они живые. «Нельзя сравнивать жизнь человека и дерева, — возразит материалист, — ведь дерево не может наслаждаться жизнью, вкушая изысканные яства и занимаясь сексом». «Бхагаватам» отвечает на это возражение вопросом: разве другие животные, к примеру, собаки и свиньи, живущие в одной деревне с людьми, не едят и не наслаждаются сексом? При этом в «Шримад-Бхагаватам» употреблено примечательное выражение — «другие животные». Оно указывает на то, что люди, занятые исключительно усовершенствованием животной жизни, которая сводится к еде, дыханию и совокуплению, — те же животные, только в облике людей. Общество таких рафинированных животных не способно облегчить страдания человечества, поскольку одно животное не задумываясь причиняет зло другому, а добро делает только в самых исключительных случаях.

ТЕКСТ 19

श्वविड्‍वराहोष्ट्रखरै: संस्तुत: पुरुष: पशु: ।
न यत्कर्णपथोपेतो जातु नाम गदाग्रज: ॥ १९ ॥

ш́ва-вид̣-вара̄хошт̣ра-кхараих̣
сам̇стутах̣ пурушах̣ паш́ух̣
на йат-карн̣а-патхопето
джа̄ту на̄ма гада̄граджах̣

Пословный перевод

ш́ва — собакой; вит̣—вара̄ха — деревенской свиньей, поедающей экскременты; ушт̣ра — верблюдом; кхараих̣ — ослом; сам̇стутах̣ — восхваляем; пурушах̣ — человек; паш́ух̣ — животное; на — никогда; йат — чьих; карн̣а — ушей; патха — путь; упетах̣ — достигало; джа̄ту — когда бы то ни было; на̄ма — святое имя; гада̄граджах̣ — Господа Кришны, защищающего от всех несчастий.

Перевод

Люди, подобные собакам, свиньям, верблюдам и ослам, превозносят тех, кто никогда не слушает повествования о трансцендентных играх Господа Шри Кришны, несущего избавление от всех бед.

Комментарий

Если с детства не приучить людей строить свою жизнь на основе высших духовных ценностей, они мало чем будут отличаться от животных, поэтому в данном стихе таких людей сравнивают с собаками, свиньями, верблюдами и ослами. В современных университетах человеку, по сути дела, прививают собачью психологию, подготавливая к служению тем, кто сильнее его. Завершив свое «образование», так называемые образованные люди, словно собаки, бродят от двери к двери, выпрашивая хоть какую-нибудь работу, но чаще всего их гонят прочь, говоря, что вакансий нет. Как собаки — самые презренные из всех животных — верно служат своему хозяину за кусок хлеба, так и человек верно служит хозяину, не получая достойного вознаграждения.

Тех, кто неразборчив в еде и питается чем попало, сравнивают со свиньями. Свиньи предпочитают питаться испражнениями. Таким образом, испражнения — это тоже пища для определенного вида животных. Для некоторых животных и птиц даже камни являются пищей. Но человек не должен есть что попало. Его пища — злаки, овощи, фрукты, молоко, сахар и т. д. Мясо не предназначено в пищу человеку. Зубы, которыми наделен человек, приспособлены для пережевывания фруктов и овощей. Два клыка, которые тоже есть у людей, — это своего рода уступка тем, кто во что бы то ни стало хочет питаться животной пищей. Всем известно, что пища одного может быть ядом для другого. По сути дела, человек должен питаться остатками пищи, предложенной Господу Шри Кришне, который принимает только листья, цветы, фрукты и т. п. (Б.-г., 9.26). В ведических писаниях сказано, что Господу нельзя предлагать животную пищу. Следовательно, человек должен питаться только определенными видами продуктов. Не стоит подражать животным и есть что попало, заботясь только о витаминной ценности пищи. Итак, неразборчивого в еде человека в данном стихе сравнивают со свиньей.

Верблюду, как известно, доставляет удовольствие есть колючки, поэтому человека, стремящегося наслаждаться семейной или мирской жизнью со всеми ее «удовольствиями», сравнивают с верблюдом. Жизнь материалиста состоит из одних колючек, и, чтобы извлечь максимальную пользу из невыгодной сделки, нужно жить, руководствуясь только предписаниями Вед. За жизнь в материальном мире люди расплачиваются собственной кровью. Самым привлекательным из всех материальных наслаждений является секс. Наслаждаться сексом — то же самое, что пить собственную кровь, — дальнейшие объяснения излишни. Пережевывая колючие ветки, верблюд тоже пьет собственную кровь. Колючки ранят его язык, и кровь заполняет рот. Вкус колючек, смешанных со свежей кровью, нравится глупому верблюду, и пережевывание колючек доставляет ему извращенное удовольствие. Крупные бизнесмены и промышленники, которые до седьмого пота трудятся, чтобы с помощью разных сомнительных средств заработать деньги, также поедают колючие плоды своих трудов пополам с собственной кровью. Поэтому «Шримад-Бхагаватам» сравнивает этих больных людей с верблюдами.

Осел даже среди животных славится своей глупостью. Он выбивается из сил, таская тяжести, и ничего не получает за это.* Ослов чаще всего используют те, кто зарабатывает на жизнь стиркой белья, — люди, занимающие не слишком высокое положение в обществе. Кроме того, отличительной чертой осла является его привычка терпеливо сносить удары копыт ослицы. Когда осел домогается какой-нибудь представительницы прекрасного пола, та лягает его, но он все равно не отстает от нее в надежде насладиться сексом. Поэтому мужа, находящегося под каблуком у жены, обычно сравнивают с ослом. Большая часть людей, особенно в век Кали, трудится не покладая рук. В наше время человек, по сути дела, стал выполнять работу осла, таская тяжести, толкая тхелы и впрягаясь в повозки рикш. Так называемый прогресс человеческой цивилизации вынуждает людей заниматься ослиным трудом. Рабочие огромных фабрик и заводов целый день трудятся в поте лица, а после тяжелого трудового дня этим беднягам приходится сносить пинки представительниц прекрасного пола, и не только во время занятий сексом, но и вообще на каждом шагу их семейной жизни.

* Смысл человеческого существования — зарабатывать ценности. Его называют артхадам — «то, что может принести нечто ценное». Что же является величайшей ценностью жизни? Возвращение домой, обратно к Богу, как о том сказано в «Бхагавад-гите» (8.15). Человек должен понять, что вернуться обратно к Богу в его интересах. Осел не знает, что является благом для него, и потому надрывается ради других. Человека, работающего в поте лица только на других и забывающего о собственных потребностях, которые можно удовлетворить только в человеческой форме жизни, сравнивают с ослом. В «Брахма-вайварта-пуране» сказано:

аш́ӣтим̇ чатураш́ чаива
лакша̄м̇с та̄н̃ джӣва-джа̄тишу
бхрамадбхих̣ пурушаих̣ пра̄пйам̇
ма̄нушйам̇ джанма-парйайа̄т

тад апй абхалата̄м̇ джа̄тах̣
теша̄м а̄тма̄бхима̄нина̄м
вара̄ка̄н̣а̄м ана̄ш́ритйа
говинда-чаран̣а-двайам

Человеческая жизнь столь ценна, что иногда даже полубоги с высших планет добиваются возможности родиться в человеческом теле на этой планете, потому что только в человеческом теле можно без особых усилий вернуться к Богу. Если же, получив такое ценное тело, человек не стремится возродить свои вечные отношения с Говиндой, Господом Кришной, он, несомненно, глупец, забывший о собственных интересах. Этот тип материального тела живое существо получает после долгой эволюции в цикле, состоящем из 8.400.000 видов жизни. Но, забывая о собственных интересах, несчастный человек с головой уходит в разнообразную бессмысленную деятельность, стараясь принести пользу другим и возглавив, например, движение за политическое освобождение или социально-экономический прогресс. В политическом движении за освобождение или экономическом прогрессе как таковом нет ничего плохого, но не следует забывать об истинной цели жизни — любая филантропическая деятельность должна способствовать нашему возвращению к Богу. Того, кто не знает этого, сравнивают с ослом, работающим только на других и не имеющим представления ни о собственном благе, ни о благе других людей.

Итак, обыкновенного человека, лишенного духовных знаний, «Шримад-Бхагаватам» причисляет к категории собак, свиней, верблюдов и ослов, и это отнюдь не преувеличение. Вожди таких невежественных людей очень гордятся тем, что ими восхищается такое количество собак и свиней, но на самом деле в этом нет ничего лестного для них. «Бхагаватам» открыто провозглашает, что тот, кто не проявляет желания постичь науку о Кришне — будь он даже великий лидер человекоподобных собак и свиней, — по сути дела, является животным. Он может быть могущественным, сильным или большим животным, но, с точки зрения «Шримад-Бхагаватам», в силу атеистического склада его ума такого лидера нельзя считать человеком. Иначе говоря, подобные собакам и свиньям лидеры-атеисты — всего-навсего более крупные животные, у которых лишь ярче выражены животные качества.

ТЕКСТ 20

बिले बतोरुक्रमविक्रमान् ये
न श‍ृण्वत: कर्णपुटे नरस्य ।
जिह्वासती दार्दुरिकेव सूत
न चोपगायत्युरुगायगाथा: ॥ २० ॥

биле баторукрама-викрама̄н йе
на ш́р̣н̣ватах̣ карн̣а-пут̣е нарасйа
джихва̄сатӣ да̄рдурикева сӯта
на чопага̄йатй уруга̄йа-га̄тха̄х̣

Пословный перевод

биле — змеиной норе; бата — подобно; урукрама — Господа, деяния которого удивительны; викрама̄н — доблесть; йе — все эти; на — никогда; ш́р̣н̣ватах̣ — слышавшие; карн̣а—пут̣е — ушные отверстия; нарасйа — человека; джихва̄ — язык; асатӣ — бесполезный; да̄рдурика̄ — лягушачьему; ива — подобен; сӯта — о Сута Госвами; на — никогда; ча — также; упага̄йати — громко воспевает; уруга̄йа — достойные воспевания; га̄тха̄х̣ — песни.

Перевод

У того, кто не слушал повествования, рассказывающие о доблести и удивительных деяниях Личности Бога, и не пел во весь голос возвышенных песен во славу Господа, уши подобны змеиным норам, а язык — языку лягушки.

Комментарий

В преданном служении Господу участвуют все части тела. Преданное служение — трансцендентная движущая сила духовной души, поэтому преданный отдает служению Господу всего себя. Заниматься преданным служением можно, только установив отношения с Господом и очистив таким образом чувства, и в служении Ему могут участвовать все чувства. Чувства и их деятельность считаются нечистыми или материальными до тех пор, пока заняты только собственным удовлетворением. Очищенные чувства удовлетворяют не самих себя — они поглощены служением Господу. Господь — это Всевышний, обладающий всеми чувствами и сознанием, и Его слуга, неотъемлемая частица Господа, также обладает всеми чувствами и сознанием. В «Бхагавад-гите» говорится, что служение Господу — это деятельность чувств в их первозданной чистоте. Давая наставления Арджуне, Господь логически обосновывал их, а Арджуна так же, логически, воспринимал Его наставления — таким образом между учителем и учеником происходил совершенный обмен на логическом уровне, в который были вовлечены все чувства. Процесс духовного познания, вопреки глупым теориям некоторых проповедников-торгашей, не имеет ничего общего с передачей электрического заряда от учителя к ученику. В нем все опирается на логику и разум, а обмен мнениями между учителем и учеником возможен только в том случае, когда ученик слушает со смирением и действительно хочет услышать то, что ему говорит учитель. В «Чайтанья-чаритамрите» говорится, что учение Господа Чайтаньи следует воспринимать разумом и всем сознанием, чтобы человек логически понял, в чем заключается величие миссии Господа.

Чувства и сознание неочистившегося живого существа полностью поглощены материальной деятельностью. Если уши не служат Господу, слушая «Бхагавад-гиту» или «Шримад-Бхагаватам», повествующие о Нем, они непременно станут слушать вздор. Поэтому учение «Бхагавад-гиты» и «Шримад-Бхагаватам» нужно во весь голос проповедовать по всему миру, чтобы их мог услышать каждый. Таков долг чистого преданного, который услышал это учение из совершенного источника. Люди любят что-нибудь рассказывать друг другу, но поскольку они не научены говорить о ведической мудрости, то болтают всякий вздор, и те, кто слушает их, не получают от этого никакой пользы. Сейчас люди слушают светские новости, которые распространяют по миру сотни и тысячи источников информации. Точно так же их нужно научить слушать трансцендентные повествования о Господе, и преданный Господа должен говорить во весь голос, чтобы люди могли услышать его. Громко квакая, лягушки привлекают к себе питающихся ими змей. Язык дан человеку специально для того, чтобы петь ведические гимны, а не для того, чтобы квакать, подобно лягушке. Следует также обратить внимание на употребленное в этом стихе слово асатӣ. Так называют женщину, ставшую проституткой. Проститутка не может похвастаться женскими добродетелями. Аналогично этому, язык, который дан человеку для пения ведических гимнов, но вместо этого повторяет мирскую чепуху, становится похожим на проститутку.

ТЕКСТ 21

भार: परं पट्टकिरीटजुष्ट —
मप्युत्तमाङ्गं न नमेन्मुकुन्दम् ।
शावौ करौ नो कुरुते सपर्यां
हरेर्लसत्काञ्चनकङ्कणौ वा ॥ २१ ॥

бха̄рах̣ парам̇ пат̣т̣а-кирӣт̣а-джушт̣ам
апй уттама̄н̇гам̇ на намен мукундам
ш́а̄вау карау но куруте сапарйа̄м̇
харер ласат-ка̄н̃чана-кан̇кан̣ау ва̄

Пословный перевод

бха̄рах̣ — тяжкое бремя; парам — тяжелый; пат̣т̣а — шелковый; кирӣт̣а — тюрбан; джушт̣ам — одетый; апи — даже; уттама — верхняя; ан̇гам — часть тела; на — никогда не; намет — склоняется; мукундам — перед Господом Кришной, освободителем; ш́а̄вау — трупов; карау — руки; но — не; куруте — делают; сапарйа̄м — поклонения; харех̣ — Личности Бога; ласат — сияющие; ка̄н̃чана — золотые; кан̇кан̣ау — браслеты; ва̄ — даже если.

Перевод

Верхняя часть тела человека, даже увенчанная шелковым тюрбаном, — лишь тяжелая ноша, если ее не склоняют перед Личностью Бога, дарующего мукти [свободу]. А руки, даже украшенные сверкающими браслетами, но не занятые служением Личности Бога Хари, подобны рукам покойника.

Комментарий

Как уже говорилось, существует три типа преданных Господа. Преданный первого класса видит во всех людях слуг Господа, а преданный второго класса различает преданных и непреданных. Поэтому преданным второго класса надлежит проповедовать — как было сказано в предыдущем стихе, они должны во весь голос проповедовать славу Господа. Преданный второго класса принимает учеников из числа преданных третьего класса и непреданных. Иногда в целях проповеди преданный первого класса спускается на уровень преданного второго класса. Однако обыкновенному человеку, который должен стать как минимум преданным третьего класса, в данном стихе советуют посещать храм Господа и склоняться перед Божеством, даже если это очень богатый человек или царь с шелковым тюрбаном или короной на голове. Господь для всех остается Господом, в том числе и для великих царей и императоров, поэтому люди, которых в миру считают богатыми, должны взять за правило регулярно посещать храм Господа Шри Кришны и склоняться перед Божеством. Ни в коем случае нельзя считать, что Божество Господа в храме сделано из камня или дерева, потому что Своим благодатным присутствием в образе арча-аватары, Божества в храме, Господь оказывает великую милость падшим душам. Как уже говорилось, осознать присутствие Господа в храме можно в процессе слушания. Поэтому первый из процессов повседневной деятельности в преданном служении — слушание — является главным элементом духовной практики. Слушать такие авторитетные источники, как «Бхагавад- гита» и «Шримад-Бхагаватам», должны преданные всех классов. Обыкновенному человеку, который, гордясь своим материальным положением, не склоняется перед Божеством в храме или, не имея понятия о духовной науке, отрицает необходимость такого поклонения, нужно понять, что его так называемая корона или тюрбан только помогут ему быстрее утонуть в океане материального существования. Человек с тяжелым грузом на голове пойдет ко дну раньше, чем тот, кто ничем не обременен. Самодовольные глупцы отрицают науку о Боге и заявляют, что могут вполне обойтись и без Него, однако, оказавшись в тисках Его законов и заболев чем-нибудь вроде тромбоза головного мозга, атеист тонет в океане неведения под грузом своей материальной собственности. Когда люди не обладают сознанием Бога, прогресс материальной науки становится тяжелым бременем на голове человечества, которому необходимо со всей серьезностью отнестись к этому грозному предостережению.

Если у обыкновенного человека нет времени поклоняться Богу, то пусть он хотя бы на несколько секунд займет свои руки мытьем или подметанием полов в храме Господа. Могущественный царь Ориссы Махараджа Пратапарудра был все время занят важными государственными делами, но, несмотря на это, взял за правило один раз в год, во время фестиваля, посвященного Господу, подметать храм Господа Джаганнатхи в Пури. Смысл этого примера в том, что, каким бы влиянием ни пользовался человек в обществе, он должен признать верховную власть Всевышнего. Сознание Бога поможет ему достичь в том числе и материального благополучия. То, что Махараджа Пратапарудра считал себя слугой Господа Джаганнатхи, позволило ему стать таким могущественным царем, что во времена его правления даже воинственный Патан, признавая его власть, не осмеливался вторгаться в Ориссу. В конце концов Махарадже Пратапарудре явил свою милость Господь Шри Чайтанья, опять же потому, что он считал себя слугой Господа Вселенной. Следовательно, даже жена богача, чьи руки украшены сверкающими золотыми браслетами, тоже должна служить Господу.

ТЕКСТ 22

बर्हायिते ते नयने नराणां
लिङ्गानि विष्णोर्न निरीक्षतो ये ।
पादौ नृणां तौ द्रुमजन्मभाजौ
क्षेत्राणि नानुव्रजतो हरेर्यौ ॥ २२ ॥

барха̄йите те найане нара̄н̣а̄м̇
лин̇га̄ни вишн̣ор на нирӣкшато йе
па̄дау нр̣н̣а̄м̇ тау друма-джанма-бха̄джау
кшетра̄н̣и на̄нувраджато харер йау

Пословный перевод

барха̄йите — подобно перьям павлина; те — те; найане — глаза; нара̄н̣а̄м — людей; лин̇га̄ни — на формы; вишн̣ох̣ — Личности Бога; на — не; нирӣкшатах̣ — взирающие; йе — все такие; па̄дау — ноги; нр̣н̣а̄м — людей; тау — те; друма—джанма — рожденным от деревьев; бха̄джау — подобны; кшетра̄н̣и — в святые места; на — никогда; анувраджатах̣ — следует; харех̣ — Господа; йау — которые.

Перевод

Глаза, не взирающие на символические проявления Личности Бога Вишну [Его образы, имя, качества и т. д.], подобны глазка́м на хвосте павлина, а ноги, не несущие человека в святые места [где жива память о Господе], — стволам деревьев.

Комментарий

Поклоняться Божествам рекомендуют, в первую очередь, преданным-домохозяевам. Каждый домохозяин, которому позволяют условия, должен под руководством духовного учителя установить дома мурти Вишну, в особенности Божества Радхи-Кришны, Лакшми-Нараяны и Ситы-Рамы, или другие формы Господа: Нрисимху, Вараху, Гаура-Нитай, Матсью, Курму, шалаграма-шилу, а также Тривикраму, Кешаву, Ачьюту, Васудеву, Нараяну и Дамодару — как рекомендуют Вайшнава-тантры и Пураны, и вся его семья должна поклоняться Божествам, строго следуя правилам и предписаниям арчана-видхи. Каждому члену семьи по достижении двенадцати лет следует получить инициацию у истинного духовного учителя и ежедневно с четырех утра и до десяти вечера семья должна служить Господу, совершая мангала-аратрику, ниранджану, арчану, пуджу, киртан, шрингару, бхога-вайкали, сандхья-аратрику, патху, бхогу (вечером), шаяна-аратрику и т. д. Поклонение Божеству под руководством истинного духовного учителя поможет домохозяевам очистить свою жизнь и быстро усвоить законы духовной науки. Преданному-неофиту мало иметь одни теоретические знания. Знание, почерпнутое из книг, — это теория, а процесс арчаны — практика. Духовные знания необходимо углублять, сочетая теорию с практикой, что поможет человеку достичь духовного совершенства. Обучение неофита преданному служению полностью зависит от опытного духовного учителя, который знает, как направить ученика, чтобы он постепенно продвигался по пути домой, обратно к Богу. Не следует считать, что духовный учитель — это профессия, которая может обеспечить безбедное существование, и ради этого становиться так называемым гуру. Духовный учитель должен обладать достаточным опытом и знаниями, чтобы суметь вырвать ученика из когтей грозящей ему смерти. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур описал качества истинного духовного учителя в стихах, один из которых гласит:

ш́рӣ-виграха̄ра̄дхана-нитйа-на̄на̄-
ш́р̣н̇га̄ра-тан-мандира-ма̄рджана̄дау
йуктасйа бхакта̄м̇ш́ ча нийун̃джато ’пи
ванде гурох̣ ш́рӣ-чаран̣а̄равиндам

Шри-виграха — это арча̄, образ Господа, принимающий поклонение, и обязанность ученика — каждый день поклоняться Божеству: совершать шрингару (украшать и одевать Его) и проводить мандира-марджану (уборку в храме). Духовный учитель настолько милостив, что сам обучает ученика всему этому, помогая ему постепенно осознать трансцендентное имя Господа, Его качества, форму и т. д.

Спасти обыкновенного человека от адских соблазнов кинематографа и непристойных шлягеров, транслируемых по радио, можно только направив его внимание на служение Господу, особенно на украшение и уборку храма, мелодичные киртаны и чтение духовных писаний. Тот, кто не в состоянии превратить в храм собственный дом, может посещать храм, где регулярно проводятся все перечисленные выше церемонии. Приходя в домашний храм преданного, взирая на богато украшенные и облаченные в прекрасные одежды Божества, человек с мирским складом ума под воздействием освященной атмосферы храма получает импульс к духовной деятельности. Люди обязательно должны посещать святые места, подобные Вриндавану, где особенно заботятся о поддержании храмов и поклонении Божествам. В былые времена все богатые люди (цари и преуспевающие купцы) сооружали храмы под руководством опытных преданных Господа, в частности шести Госвами, и простые люди обязаны посещать эти храмы и принимать участие в праздниках, проводимых в местах паломничества, следуя по стопам великих преданных (анувраджа). В святые места и храмы нельзя ходить как на экскурсию. Эти храмы и священные места, ставшие бессмертными благодаря трансцендентным играм Господа, нужно посещать под руководством человека, который постиг духовную науку. Это называется анувраджа. Ану значит «следовать». Поэтому самое лучшее — следовать указаниям истинного духовного учителя, даже в том, что касается посещения храмов или мест паломничества. Тот, кто не посещает такие места, ничем не отличается от дерева, которое Господь обрек на неподвижность. Присущая человеку склонность к путешествиям используется не по назначению, если он путешествует только ради того, чтобы ознакомиться с достопримечательностями. Лучше всего использовать эту склонность для того, чтобы совершать паломничество по святым местам и храмам, заложенным великими ачарьями. Тогда человека не сможет сбить с толку атеистическая пропаганда толстосумов, не имеющих ни малейшего представления о духовных ценностях.

ТЕКСТ 23

जीवञ्छवो भागवताङ्‌घ्रिरेणुं
न जातु मर्त्योऽभिलभेत यस्तु ।
श्रीविष्णुपद्या मनुजस्तुलस्या:
श्वसञ्छवो यस्तु न वेद गन्धम् ॥ २३ ॥

джӣван̃ чхаво бха̄гавата̄н̇гхри-рен̣ум̇
на джа̄ту мартйо ’бхилабхета йас ту
ш́рӣ-вишн̣у-падйа̄ мануджас туласйа̄х̣
ш́васан̃ чхаво йас ту на веда гандхам

Пословный перевод

джӣван — живя; ш́авах̣ — труп; бха̄гавата—ан̇гхри—рен̣ум — пыль со стоп чистого преданного; на — не; джа̄ту — когда-либо; мартйах̣ — смертный; абхилабхета — намеренно получив; йах̣ — человек; ту — но; ш́рӣ — великолепных; вишн̣у—падйа̄х̣ — лотосных стоп Вишну; ману—джах̣ — потомок Ману (человек); туласйа̄х̣ — листьев дерева туласи; ш́авах̣ — труп; йах̣ — кто; ту — но; на веда — никогда не ощущал; гандхам — аромат.

Перевод

Человек, чьей головы никогда не касалась пыль со стоп чистого преданного Господа, — все равно что мертвец. И тот, кто никогда не вдыхал аромат листьев туласи с лотосных стоп Господа, тоже мертв, несмотря на то что дышит.

Комментарий

По словам Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура, мертвец, который дышит, — это привидение. Когда человек умирает, его называют мертвецом, однако, когда он вновь является в тонком теле, невидимом для глаз, но тем не менее способном действовать, такого мертвеца называют привидением. Постоянно пугая людей, привидения доставляют им много неприятностей. Непреданные, которые не оказывают почтения чистым преданным и Божествам Вишну в храмах, подобны привидениям и так же, как они, пользуются любой возможностью, чтобы причинить преданным неприятности или поставить их в опасное положение. Господь никогда ничего не принимает из рук этих призраков. Как гласит известная пословица, нужно сначала полюбить собаку любимого, а потом только признаваться в любви ему самому. Уровня чистого преданного служения можно достичь, искренне служа чистому преданному Господа. Поэтому, чтобы начать преданное служение Господу, необходимо, прежде всего, стать слугой чистого преданного. Именно это имеют в виду, говоря о пыли с лотосных стоп чистого преданного, который служил другому чистому преданному. Так образуется цепь чистой ученической преемственности (парампара) в преданном служении.

Когда Махараджа Рахугана спросил великого святого Джаду Бхарату, как тот достиг уровня освобожденного парамахамсы, он получил следующий ответ (Бхаг., 5.12.12):

рахӯган̣аитат тапаса̄ на йа̄ти
на чеджйайа̄ нирвапан̣а̄д гр̣ха̄д ва̄
на ччхандаса̄ наива джала̄гни-сӯрйаир
вина̄ махат-па̄да-раджо-’бхишекам

«О царь Рахугана, лишь тот способен постичь Абсолютную Истину, кому выпала удача осы́пать свое тело пылью с лотосных стоп великих преданных. Чтобы приблизиться к Абсолютной Истине, недостаточно хранить обет безбрачия (брахмачарью), добросовестно выполнять обязанности домохозяина, покинуть дом и стать ванапрастхой, принять санньясу или же предаваться суровой аскезе (например, зимой стоять в ледяной воде, а летом сидеть под палящим солнцем в окружении костров). Есть еще много методов, с помощью которых люди пытаются постичь Абсолютную Истину, однако Абсолютная Истина открывается только тому, кто удостоился милости великого преданного».

Иначе говоря, Господь Шри Кришна является собственностью Своих чистых, бескорыстных преданных, поэтому только преданные могут дать Кришну другим преданным. К Кришне невозможно приблизиться, обращаясь к Нему напрямую. Поэтому Господь Чайтанья говорил, что Он — гопӣ-бхартух̣ пада-камалайор да̄са-да̄са̄нуда̄сах̣, то есть «самый покорный слуга слуг Господа, заботящегося о девушках-гопи Вриндавана». Поэтому чистый преданный никогда не обращается непосредственно к Господу, а старается удовлетворить слугу слуг Господа. Так он удовлетворяет Самого Господа и получает возможность наслаждаться ароматом листьев туласи, приставших к Его лотосным стопам. В «Брахма-самхите» говорится, что Господа невозможно обрести, став великим знатоком ведических писаний, но к Нему очень легко приблизиться через Его чистого преданного. Во Вриндаване все чистые преданные в своих молитвах взывают к милости Шримати Радхарани, энергии наслаждения Господа Кришны. Она — милосердное женское начало верховного целого, совершенное воплощение качеств, присущих женской природе. Поэтому искреннему преданному нетрудно заслужить милость Радхарани, а когда Она представляет такого преданного Господу Кришне, Он немедленно принимает его в Свое окружение. Поэтому милости преданного Господа нужно добиваться с большей настойчивостью, нежели милости Самого Господа, и, если человек поступает так, по благословению преданного в нем проснется естественное стремление служить Господу.

ТЕКСТ 24

तदश्मसारं हृदयं बतेदं
यद् गृह्यमाणैर्हरिनामधेयै: ।
न विक्रियेताथ यदा विकारो
नेत्रे जलं गात्ररुहेषु हर्ष: ॥ २४ ॥

тад аш́ма-са̄рам̇ хр̣дайам̇ батедам̇
йад гр̣хйама̄н̣аир хари-на̄ма-дхейаих̣
на викрийета̄тха йада̄ вика̄ро
нетре джалам̇ га̄тра-рухешу харшах̣

Пословный перевод

тат — то; аш́ма—са̄рам — окованное сталью; хр̣дайам — сердце; бата идам — несомненно, это; йат — которое; гр̣хйама̄наих̣ — несмотря на повторение; хари—на̄ма — святого имени Господа; дхейаих̣ — с сосредоточением ума; на — не; викрийета — изменяется; атха — поэтому; йада̄ — когда; вика̄рах̣ — изменение; нетре — в глазах; джалам — слезы; га̄тра—рухешу — в порах; харшах̣ — мурашки от экстаза.

Перевод

Если, сосредоточенно повторяя святое имя Господа, человек не испытывает экстаза, если его глаза не наполняются слезами, а волосы не встают дыбом, значит, его сердце заковано в железо.

Комментарий

Необходимо отметить, что в первых трех главах Второй песни был описан постепенный процесс эволюции преданного служения. В первой главе особое внимание было уделено слушанию и повторению — процессам, с которых начинается преданное служение в сознании Бога. Кроме того, там была описана вселенская форма Личности Бога, Его материальное воплощение, на которое рекомендуют медитировать начинающим. Эти представления о Боге в форме грубых материальных проявлений Его энергии дают человеку возможность одухотворить свой ум и чувства и постепенно сосредоточить ум на Господе Вишну, Всевышнем, который в образе Сверхдуши пребывает в сердце каждого живого существа и в каждом атоме материальной вселенной. Система панча-упасаны, проводящая человека через пять психологических состояний, преследует, по сути дела, ту же цель — постепенно приучить человека поклоняться высшей силе, которая предстает перед ним в форме огня (электричества), солнца, совокупности всех живых существ, Господа Шивы и наконец безличной Сверхдуши, частичного проявления Господа Вишну. Все это описано во второй главе. Третья глава адресована тем, кто уже достиг стадии поклонения Вишну, то есть чистого преданного служения; в ней рассказывается о дальнейшем прогрессе на этой стадии, а данный стих описывает этап зрелости в поклонении Вишну и перемены, которые на этом этапе происходят в сердце человека.

Весь процесс духовной практики направлен на то, чтобы изменить сердце живого существа, восстановив его вечные отношения с Верховным Господом, отношения слуги и господина. Итак, по мере эволюции преданного служения сердце человека меняется; постепенно он перестает испытывать удовольствие от иллюзорного господства над миром, и в нем все больше усиливается стремление с любовью служить Господу. Здесь описано воздействие, которое видхи-бхакти, то есть регулируемое преданное служение с участием всех органов тела (глаз, ушей, носа, рук и ног, как сказано выше), оказывает на ум, который побуждает эти органы к действию. У того, кто занимается регулируемым преданным служением, обязательно должна произойти перемена в сердце. Если этого не происходит, значит, сердце человека заковано в железо, поскольку оно не размягчается даже от повторения святого имени Господа. Необходимо постоянно помнить, что слушание и повторение святого имени являются основными принципами преданного служения, и, если преданный делает это как следует, он непременно достигает экстаза: на глазах у него выступают слезы, а волосы на теле встают дыбом. Это — естественные реакции, являющиеся первым признаком стадии бхавы, которая предшествует преме — стадии совершенной любви к Богу.

Однако если у того, кто продолжительное время слушает и повторяет святое имя Господа, не возникает подобной реакции, виной тому могут быть только оскорбления. Так гласит «Сандарбха». Тот, кто, начав повторять святое имя, не старается избегать десяти видов оскорблений стоп святого имени, не может рассчитывать на то, что ощутит разлуку с Господом, когда на глазах выступают слезы и волосы на теле встают дыбом.

Стадию бхавы характеризуют восемь трансцендентных признаков: оцепенение, испарина, мурашки на теле, дрожание голоса, трепет тела, бледность, слезы и, наконец, транс. Эти и другие проявления трансцендентного состояния, как устойчивые, так и усиливающиеся, подробно описаны в «Нектаре преданности», изложении «Бхакти-расамрита-синдху» Шрилы Рупы Госвами.

Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур подверг подобные проявления бхавы критическому разбору в связи с попытками некоторых беспринципных преданных-неофитов, стремящихся заслужить дешевое признание, имитировать перечисленные выше признаки. Их сурово осуждал не только он, но и Шрила Рупа Госвами. Иногда преданные-материалисты (пракрита-сахаджии) имитируют все восемь упомянутых выше признаков, но обман сразу же раскрывается, когда выясняется, что такой псевдопреданный питает пристрастие ко многим запретным вещам. Человек, приверженный к курению, пьянству и недозволенному сексу, даже украсив свое тело знаками преданного, не сможет испытать экстаза, сопровождающегося упомянутыми признаками. Но бывает и так, что люди умышленно симулируют эти признаки, вот почему Шрила Вишванатха Чакраварти говорит, что у таких имитаторов каменное сердце. Иногда на них падают отблески трансцендентных признаков экстаза, но если, несмотря на это, они не отказываются от дурных привычек, то теряют всякую надежду осознать трансцендентное.

Встретив на берегу Годавари Шрилу Рамананду Рая из Каваура, Господь Чайтанья обнаружил все названные выше признаки, но подавил их, поскольку Рая сопровождала его свита, состоявшая из брахманов-непреданных. Таким образом, при определенных обстоятельствах даже у преданного первого класса нельзя увидеть подобных признаков. Поэтому истинная, устойчивая бхава по-настоящему проявляется в том, что у человека пропадают материальные желания (кшанти), в том, что каждое мгновение своей жизни он использует для трансцендентного любовного служения Господу (авйартха-ка̄латвам), в его жажде постоянно прославлять Господа (на̄ма-га̄не сада̄ ручи), стремлении жить в местах, где проходили игры Господа (прӣтис тад-васати стхале), равнодушии к материальному счастью (виракти) и полном отсутствии гордыни (ма̄на-ш́ӯнйата̄). Тот, кто развил в себе все эти трансцендентные качества, действительно находится на стадии бхавы, в отличие от имитатора с каменным сердцем или преданного-материалиста.

Итак, весь процесс сводится к следующему: продвинутый преданный, повторяющий святое имя без оскорблений и ко всем относящийся доброжелательно, способен ощутить подлинное трансцендентное блаженство, прославляя Господа. В результате этого, как уже говорилось, человек избавляется от всех материальных желаний и т. п. Однако неофиты, находясь на низшей ступени преданного служения, не могут избавиться от зависти, которая настолько поглощает их, что они не следуют ачарьям, а вместо этого выдумывают собственные правила и методы преданного служения. Поэтому они, хотя и делают вид, что постоянно повторяют святое имя Господа, на самом деле не способны насладиться его трансцендентным вкусом. Ачарьи сурово осуждают такие показные слезы, дрожь, испарину, потерю сознания и т. д. Однако, начав общаться с чистым преданным Господа, неофиты могут избавиться от своих дурных привычек; в противном случае их сердца так и останутся каменными, и им уже ничто не поможет. Пройти до конца весь путь домой, обратно к Богу, может только тот, кто следует указаниям богооткровенных писаний, полученных от осознавшего себя преданного.

ТЕКСТ 25

अथाभिधेह्यङ्ग मनोऽनुकूलं
प्रभाषसे भागवतप्रधान: ।
यदाह वैयासकिरात्मविद्या-
विशारदो नृपतिं साधु पृष्ट: ॥ २५ ॥

атха̄бхидхехй ан̇га мано-’нукӯлам̇
прабха̄шасе бха̄гавата-прадха̄нах̣
йад а̄ха ваийа̄сакир а̄тма-видйа̄-
виш́а̄радо нр̣патим̇ са̄дху пр̣шт̣ах̣

Пословный перевод

атха — поэтому; абхидхехи — пожалуйста, опиши; ан̇га — о Сута Госвами; манах̣ — для нашего ума; анукӯлам — благоприятное; прабха̄шасе — говори; бха̄гавата — среди великих преданных; прадха̄нах̣ — первейший; йат а̄ха — что он говорил; ваийа̄саких̣ — Шукадева Госвами; а̄тма—видйа̄ — трансцендентное знание; виш́а̄радах̣ — знающий; нр̣патим — царю; са̄дху — очень хорошо; пр̣шт̣ах̣ — которого спросил.

Перевод

О Сута Госвами, твои слова умиротворяют наши умы, поэтому поведай нам, пожалуйста, что ответил на вопросы Махараджи Парикшита великий преданный Шукадева Госвами, непревзойденный знаток трансцендентной науки.

Комментарий

Знание, изложенное великим ачарьей Шукадевой Госвами и переданное идущими за ним ачарьями — Сутой Госвами и другими, — обладает огромной духовной силой и потому способно проникнуть в самое сердце человека и принести пользу всем, кто смиренно изучает его.

Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к третьей главе Второй песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Чистое преданное служение: перемена в сердце».