ГЛАВА ШЕСТАЯ: Подтверждение Пуруша-сукты

ТЕКСТ 1

ब्रह्मोवाच
वाचां वह्नेर्मुखं क्षेत्रं छन्दसां सप्त धातव: ।
हव्यकव्यामृतान्नानां जिह्वा सर्वरसस्य च ॥ १ ॥

брахмова̄ча
ва̄ча̄м̇ вахнер мукхам̇ кшетрам̇
чхандаса̄м̇ сапта дха̄тавах̣
хавйа-кавйа̄мр̣та̄нна̄на̄м̇
джихва̄ сарва-расасйа ча

Пословный перевод

брахма̄ ува̄ча — Господь Брахма сказал; ва̄ча̄м — голоса; вахнех̣ — огня; мукхам — рот; кшетрам — производящий центр; чхандаса̄м — ведических гимнов (Гаятри и проч.); сапта — семь; дха̄тавах̣ — кожа и шесть других слоев; хавйа—кавйа — подношение полубогам и предкам; амр̣та — пища для людей; анна̄на̄м — все виды продуктов питания; джихва̄ — язык; сарва — всех; расасйа — лакомств; ча — также.

Перевод

Господь Брахма сказал: Рот вират-пуруши [вселенской формы Господа] — источник голоса, а божество, управляющее им, — Огонь. Его кожа и шесть других оболочек — источник ведических гимнов, а Его язык порождает разнообразные продукты питания и лакомства, которые подносят полубогам, предкам и обыкновенным людям.

Комментарий

Этот стих описывает богатства вселенской формы Господа. Здесь говорится, что Его рот является источником разнообразных голосов, а божество, управляющее ртом вират-пуруши, — полубог огня. Кожа и шесть других оболочек Его тела представляют собой центры, производящие семь видов ведических гимнов, в частности Гаятри. С Гаятри, как объяснялось в Первой песни «Шримад-Бхагаватам», начинаются все ведические мантры. Поскольку все эти производящие центры являются различными частями вселенской формы Господа, а форма Господа трансцендентна к материальному миру, значит, голос, язык, кожа и другие атрибуты вират-пуруши, о которых говорится в данном стихе, есть и у трансцендентной формы Господа. Материальный голос и огонь пищеварения изначально исходят от Господа; все эти функции — не что иное, как искаженные отражения своих прообразов, принадлежащих к исполненному духовного разнообразия трансцендентному миру. Все многообразные искаженные материальные формы имеют свой точный духовный прообраз в духовном мире. Единственное различие заключается в том, что материальная деятельность осквернена тремя гунами материальной природы, тогда как все энергии духовного мира чисты, поскольку заняты беспримесным трансцендентным любовным служением Господу. В духовном мире Господь является верховным наслаждающимся, а все живые существа заняты трансцендентным любовным служением Ему — деятельностью, которую не оскверняют гуны материальной природы. Деятельность в духовном мире свободна от любых проявлений скверны материального мира, но это вовсе не означает, что духовный мир — безличная пустота, как полагают имперсоналисты. В «Нарада-панчаратре» преданное служение определяется следующим образом:

сарвопа̄дхи-винирмуктам̇
тат-паратвена нирмалам
хр̣шӣкен̣а хр̣шӣкеш́а
севанам̇ бхактир учйате

Изначально чувства исходят от Господа — источника всех чувств, и потому их деятельность в материальном мире можно очистить в процессе преданного служения Ему. Таким образом, совершенства жизни можно достичь, просто очистив свою нынешнюю материальную деятельность. Очищение начинается с того момента, когда человек перестает отождествлять себя со своими внешними материальными определениями. Все живые существа служат кому- либо: себе, семье, обществу, стране и т. д., — но, к сожалению, это служение обусловлено материальными привязанностями. Однако если материальные привязанности заменить на служение Господу, это будет практически равносильно избавлению от материальных привязанностей. Таким образом, с помощью преданного служения освобождения достичь легче, нежели любыми другими методами. Это подтверждается и в «Бхагавад-гите» (12.5), где говорится, что того, кто привязан к безличному аспекту Абсолюта, ожидают всевозможные страдания: клеш́о ’дхикатарас теша̄м авйакта̄сакта-четаса̄м.

ТЕКСТ 2

सर्वासूनां च वायोश्च तन्नासे परमायणे ।
अश्विनोरोषधीनां च घ्राणो मोदप्रमोदयो: ॥ २ ॥

сарва̄сӯна̄м̇ ча ва̄йош́ ча
тан-на̄се парама̄йан̣е
аш́винор ошадхӣна̄м̇ ча
гхра̄н̣о мода-прамодайох̣

Пословный перевод

сарва — всех; асӯна̄м — разновидностей жизненного воздуха; ча — и; ва̄йох̣ — воздуха; ча — также; тат — Его; на̄се — в носу; парама—а̄йан̣е — в трансцендентном генерирующем центре; аш́винох̣ — полубогов Ашвини-кумар; ошадхӣна̄м — всех лекарственных трав; ча — также; гхра̄н̣ах̣ — Его обоняние; мода — наслаждение; прамодайох̣ — особое удовольствие.

Перевод

Две Его ноздри дают начало нашему дыханию и всем типам жизненного воздуха. Его обоняние порождает полубогов Ашвини- кумар и все разновидности лекарственных трав, а из энергий Его дыхания возникают разнообразные запахи.

ТЕКСТ 3

रूपाणां तेजसां चक्षुर्दिव: सूर्यस्य चाक्षिणी ।
कर्णौ दिशां च तीर्थानां श्रोत्रमाकाशशब्दयो: ॥ ३ ॥

рӯпа̄н̣а̄м̇ теджаса̄м̇ чакшур
дивах̣ сӯрйасйа ча̄кшин̣ӣ
карн̣ау диш́а̄м̇ ча тӣртха̄на̄м̇
ш́ротрам а̄ка̄ш́а-ш́абдайох̣

Пословный перевод

рӯпа̄н̣а̄м — для всевозможных форм; теджаса̄м — всего светящегося; чакшух̣ — глаза; дивах̣ — то, что блестит; сӯрйасйа — солнца; ча — также; акшин̣ӣ — глазные яблоки; карн̣ау — уши; диш́а̄м — всех направлений; ча — и; тӣртха̄на̄м — всех Вед; ш́ротрам — слух; а̄ка̄ш́а — небо; ш́абдайох̣ — всех звуков.

Перевод

Его глаза — источник всевозможных форм. Его глазные яблоки подобны солнцу и райским планетам. Его уши слышат звуки, доносящиеся со всех сторон света, и вмещают в себя все Веды, а Его слух порождает небо и все виды звуков.

Комментарий

Слово тӣртха̄на̄м иногда переводят как «места паломничества», но Шрила Джива Госвами говорит, что оно означает «постижение трансцендентного ведического знания». Тиртхами называют также проповедников ведического знания.

ТЕКСТ 4

तद्गात्रं वस्तुसाराणां सौभगस्य च भाजनम् ।
त्वगस्य स्पर्शवायोश्च सर्वमेधस्य चैव हि ॥ ४ ॥

тад-га̄трам̇ васту-са̄ра̄н̣а̄м̇
саубхагасйа ча бха̄джанам
тваг асйа спарш́а-ва̄йош́ ча
сарва-медхасйа чаива хи

Пословный перевод

тат — Его; га̄трам — поверхность тела; васту—са̄ра̄н̣а̄м — деятельного начала во всем; саубхагасйа — всех благоприятных возможностей; ча — и; бха̄джанам — плодородное поле; твак — кожа; асйа — Его; спарш́а — касание; ва̄йох̣ — воздушных потоков; ча — также; сарва — все виды; медхасйа — жертвоприношений; ча — также; эва — конечно; хи — точно.

Перевод

Поверхность Его тела — это среда, в которой возникают деятельные начала всего сущего и все благоприятные возможности. Его кожа, подобно дуновению ветра, порождает все виды осязания и является местом совершения всех видов жертвоприношений.

Комментарий

Воздух — это сила, приводящая в движение все планеты, и потому жертвоприношения, с помощью которых человек попадает на райские планеты, являются поверхностью тела Господа и, следовательно, источником всех благоприятных возможностей.

ТЕКСТ 5

रोमाण्युद्भिज्जजातीनां यैर्वा यज्ञस्तु सम्भृत: ।
केशश्मश्रुनखान्यस्य शिलालोहाभ्रविद्युताम् ॥ ५ ॥

рома̄н̣й удбхиджджа-джа̄тӣна̄м̇
йаир ва̄ йаджн̃ас ту самбхр̣тах̣
кеш́а-ш́маш́ру-накха̄нй асйа
ш́ила̄-лоха̄бхра-видйута̄м

Пословный перевод

рома̄н̣и — волосы на теле; удбхиджджа — растений; джа̄тӣна̄м — царств; йаих̣ — которыми; ва̄ — также; йаджн̃ах̣ — жертвоприношения; ту — но; самбхр̣тах̣ — особенно служат; кеш́а — волосы на голове; ш́маш́ру — волосы на лице; накха̄ни — ногти; асйа — Его; ш́ила̄ — камни; лоха — железные руды; абхра — облака; видйута̄м — электричество.

Перевод

Волоски на Его теле дают начало всей растительности и прежде всего тем деревьям, которые необходимы для совершения жертвоприношений. Волосы на Его голове и лице — вместилище облаков, а из Его ногтей возникают камни, электричество и железные руды.

Комментарий

Гладкие ногти Господа служат источником электричества, а облака покоятся в волосах на Его голове. Таким образом, у Господа можно найти все необходимое для поддержания своего существования, и потому Веды утверждают, что источником всего произведенного на свет является Сам Господь. Господь — это высшая причина всех причин.

ТЕКСТ 6

बाहवो लोकपालानां प्रायश: क्षेमकर्मणाम् ॥ ६ ॥

ба̄хаво лока-па̄ла̄на̄м̇
пра̄йаш́ах̣ кшема-карман̣а̄м

Пословный перевод

ба̄хавах̣ — руки; лока—па̄ла̄на̄м — божеств, управляющих планетами полубогов; пра̄йаш́ах̣ — почти всегда; кшема—карман̣а̄м — тех, кто руководит остальными и защищает простых людей.

Перевод

Руки Господа — место возникновения великих полубогов и других предводителей и защитников простых людей.

Комментарий

Этот весьма важный стих «Шримад-Бхагаватам» прекрасно объяснен в «Бхагавад-гите» (10.41–42):

йад йад вибхӯтимат саттвам̇
ш́рӣмад ӯрджитам эва ва̄
тат тад эва̄вагаччха твам̇
мама теджо-’м̇ш́а-самбхавам

атхава̄ бахунаитена
ким̇ джн̃а̄тена тава̄рджуна
вишт̣абхйа̄хам идам̇ кр̣тснам
эка̄м̇ш́ена стхито джагат

Могущественные цари, правители, знатоки священных писаний, ученые, художники, инженеры, изобретатели, геологи, археологи, промышленники, политики, экономисты, бизнесмены и более могущественные живые существа, или полубоги: Брахма, Шива, Индра, Чандра, Сурья, Варуна и Марут, — каждый на своем месте, заботятся о поддержании порядка во вселенной. И все они являются наделенными определенными полномочиями неотъемлемыми частицами Верховного Господа. Верховный Господь Шри Кришна — отец всех живых существ, которым в зависимости от их желаний и устремлений отводится то или иное место в творении. Некоторых из них, в частности, упомянутых выше, Господь наделяет особыми полномочиями. Здравомыслящий человек должен уяснить себе, что живое существо, каким бы могущественным оно ни было, не является ни абсолютным, ни независимым. Все живые существа должны признать источник своей силы, о котором говорится в данном стихе. И если они станут руководствоваться этими представлениями в своей деятельности, то, просто исполняя предписанные им обязанности, достигнут высшего совершенства — вечной жизни, абсолютного знания и неисчерпаемого блаженства. Пока сильные мира сего не признают существование источника, которому обязаны своим могуществом, — Личности Бога, они будут находиться под влиянием майи (иллюзии). Действие майи проявляется в том, что могущественная личность, введенная в заблуждение иллюзорной материальной энергией, ошибочно считает себя центром мироздания и не развивает в себе сознание Бога. В результате этого в наше время в мире преобладает ложное чувство эгоизма, то есть концепция «я» и «мое», и в человеческом обществе ни на минуту не прекращается жестокая борьба за существование. Вот почему разумные люди должны признать Господа изначальным источником всех энергий, тем самым воздав Ему за все те блага, которые он даровал им. Просто признав Господа верховным владыкой, которому принадлежит все сущее, — кем Он на самом деле и является — можно достичь высшего совершенства. Какое бы положение в обществе ни занимал человек, если он пытается отвечать взаимностью на любовь Верховной Личности Бога и довольствуется тем, что ниспослал ему Господь, то быстро обретает полное умиротворение, к которому стремился много жизней подряд. Спокойствие ума, или, другими словами, здоровое состояние ума, приходит к человеку лишь тогда, когда его ум погружен в трансцендентное любовное служение Господу. Господь наделяет свои неотъемлемые частицы определенной властью, чтобы они могли служить Ему, подобно тому как крупный бизнесмен иногда назначает своего сына на высокий пост в принадлежащей ему компании. Послушный сын никогда не нарушает волю отца и потому живет в мире и согласии с главой семьи, своим отцом. Господь — отец всех живых существ, поэтому все они, как и подобает послушным сыновьям, должны исполнять все свои обязанности и волю отца. Если люди поймут это, на земле наступят мир и процветание.

ТЕКСТ 7

विक्रमो भूर्भुव: स्वश्च क्षेमस्य शरणस्य च ।
सर्वकामवरस्यापि हरेश्चरण आस्पदम् ॥ ७ ॥

викрамо бхӯр бхувах̣ сваш́ ча
кшемасйа ш́аран̣асйа ча
сарва-ка̄ма-варасйа̄пи
хареш́ чаран̣а а̄спадам

Пословный перевод

викрамах̣ — шаги; бхӯх̣ бхувах̣ — высших и низших планет; свах̣ — как и райских; ча — также; кшемасйа — защиты всего, что мы имеем; ш́аран̣асйа — бесстрашия; ча — также; сарва—ка̄ма — все то, в чем мы нуждаемся; варасйа — всех благословений; апи — точно; харех̣ — Господа; чаран̣ах̣ — лотосные стопы; а̄спадам — прибежище.

Перевод

Шаги Господа — прибежище высших, низших и райских планет, а также всего, в чем мы нуждаемся. Его лотосные стопы защищают нас от всех опасностей.

Комментарий

Где бы мы ни находились — на этой планете, на высших, низших или райских планетах, — чтобы уберечься от всех опасностей, а также иметь все необходимое для жизни, мы должны найти прибежище у лотосных стоп Господа. Полная зависимость от лотосных стоп Господа называется чистым преданным служением, и именно о нем идет речь в данном стихе. Никто не должен сомневаться в этом или обращаться за помощью к полубогам, поскольку все они тоже зависят от Господа. Все, кроме Самого Господа, зависят от милости Господа; даже всепроникающая Сверхдуша зависит от высшего аспекта Абсолютной Истины — Бхагавана, Личности Бога.

ТЕКСТ 8

अपां वीर्यस्य सर्गस्य पर्जन्यस्य प्रजापते: ।
पुंस: शिश्न उपस्थस्तु प्रजात्यानन्दनिर्वृते: ॥ ८ ॥

апа̄м̇ вӣрйасйа саргасйа
парджанйасйа праджа̄патех̣
пум̇сах̣ ш́иш́на упастхас ту
праджа̄тй-а̄нанда-нирвр̣тех̣

Пословный перевод

апа̄м — воды; вӣрйасйа — семени; саргасйа — воспроизведения; парджанйасйа — дождей; праджа̄патех̣ — творца; пум̇сах̣ — Господа; ш́иш́нах̣ — гениталии; упастхах̣ ту — место, где расположены гениталии; праджа̄ти — благодаря зачатию; а̄нанда — удовольствия; нирвр̣тех̣ — причины.

Перевод

Из Его гениталий исходят вода, семя, детородные органы, дожди и прародители. Его гениталии — это источник наслаждений, искупающих муки, которые сопутствуют зачатию ребенка.

Комментарий

Гениталии и наслаждение, испытываемое во время зачатия ребенка, искупают тяготы обременительной семейной жизни. Если бы Господь по Своей милости не снабдил детородные органы особым покрытием, позволяющим испытывать наслаждение, люди вообще перестали бы производить потомство. Этот кожный покров является источником такого острого наслаждения, что оно с лихвой возмещает все тяготы семейной жизни. Это удовольствие так околдовывает человека, что во имя возможности снова и снова испытывать его он не ограничивается зачатием одного ребенка, а продолжает увеличивать число своих детей, как бы тяжело ему ни было прокормить их. Однако нельзя сказать, что эта доставляющая наслаждение субстанция иллюзорна, ибо она возникает из трансцендентного тела Господа. Иначе говоря, покрытие, доставляющее нам такое наслаждение, — реальность, но материальное осквернение придает этому наслаждению извращенные формы. Секс в материальном мире является причиной бесчисленных страданий, поскольку связан с материей. Поэтому сексуальные отношения нужно ограничить рамками необходимости. В материальном мире существует необходимость производить потомство, но относиться к этому нужно с полной ответственностью, не забывая о духовных ценностях. Живое существо в материальном мире может постичь духовные ценности только в человеческой форме жизни, поэтому человек должен планировать семью, не иначе как исходя из духовных ценностей. Ограничение роста семьи с помощью противозачаточных средств и т. п. порочно и является самой грубой разновидностью материальной скверны. Материалисты, применяющие эти средства, не осознают важности духовных ценностей и хотят искусственными способами максимально использовать возможности наслаждения, заложенные в субстанции, которая покрывает гениталии. Ничего не зная о духовных ценностях жизни, недалекие люди видят в гениталиях только инструмент материального наслаждения.

ТЕКСТ 9

पायुर्यमस्य मित्रस्य परिमोक्षस्य नारद ।
हिंसाया निऋर्तेर्मृत्योर्निरयस्य गुदं स्मृत: ॥ ९ ॥

па̄йур йамасйа митрасйа
паримокшасйа на̄рада
хим̇са̄йа̄ нирр̣тер мр̣тйор
нирайасйа гудам̇ смр̣тах̣

Пословный перевод

па̄йух̣ — анус; йамасйа — полубога смерти; митрасйа — Митры; паримокшасйа — анального отверстия; на̄рада — о Нарада; хим̇са̄йа̄х̣ — злобы; нирр̣тех̣ — несчастья; мр̣тйох̣ — смерти; нирайасйа — ада; гудам — прямая кишка; смр̣тах̣ — считается.

Перевод

О Нарада, анус вселенской формы Господа является обителью бога смерти, Митры. Анальное отверстие и прямая кишка Господа — это место злобы, несчастий, смерти, ада и тому подобного.

ТЕКСТ 10

पराभूतेरधर्मस्य तमसश्चापि पश्‍चिम: ।
नाड्यो नदनदीनां च गोत्राणामस्थिसंहति: ॥ १० ॥

пара̄бхӯтер адхармасйа
тамасаш́ ча̄пи паш́чимах̣
на̄д̣йо нада-надӣна̄м̇ ча
готра̄н̣а̄м астхи-сам̇хатих̣

Пословный перевод

пара̄бхӯтех̣ — разочарований; адхармасйа — безнравственности; тамасах̣ — невежества; ча — и; апи — так же как; паш́чимах̣ — спина; на̄д̣йах̣ — кишок; нада — больших рек; надӣна̄м — ручьев; ча — также; готра̄н̣а̄м — гор; астхи — костей; сам̇хатих̣ — совокупность.

Перевод

Спина Господа — место всевозможных разочарований, невежества и безнравственности. Из Его вен берут начало большие и малые реки, а кости Его образуют высокие горные хребты.

Комментарий

Чтобы опровергнуть представления о безличности Верховной Личности Бога, в этих стихах последовательно рассматривается физиологическое и анатомическое строение Его трансцендентного тела. Из приведенного здесь описания тела Господа (Его вселенской формы) нетрудно понять, что оно отличается от привычных нам форм материального мира. Но в любом случае Он никак не бесформенная пустота. Невежество — это спина Господа, следовательно, невежество недалеких людей также является составной частью Его тела. Его тело — это полное целое, включающее в себя все сущее, поэтому нет никаких оснований утверждать, что Он только безличен. Напротив, совершенное описание Господа гласит, что Он одновременно обладает личностным и безличным аспектами. Личность Бога является изначальным аспектом Господа, а Его безличная эманация — не что иное, как отражение Его трансцендентного тела. Те, кому выпала удача увидеть лицо Господа, способны постичь Его личностный аспект, неудачники же, стоящие с той стороны Господа, которая олицетворяет невежество, или, иначе говоря, те, кто смотрит на Господа со спины, осознают Его безличный аспект.

ТЕКСТ 11

अव्यक्तरससिन्धूनां भूतानां निधनस्य च ।
उदरं विदितं पुंसो हृदयं मनस: पदम् ॥ ११ ॥

авйакта-раса-синдхӯна̄м̇
бхӯта̄на̄м̇ нидханасйа ча
ударам̇ видитам̇ пум̇со
хр̣дайам̇ манасах̣ падам

Пословный перевод

авйакта — безличный аспект; раса—синдхӯна̄м — морей и океанов воды; бхӯта̄на̄м — тех, кто рождается в материальном мире; нидханасйа — уничтожения; ча — также; ударам — Его чрево; видитам — известен разумным людям; пум̇сах̣ — великой личности; хр̣дайам — сердце; манасах̣ — тонкого тела; падам — место.

Перевод

Безличный аспект Господа — обитель великих океанов, а в Его животе после гибели материального мира находят прибежище все живые существа. Его сердце — обитель тонких материальных тел живых существ. Все это известно тем, кто наделен разумом.

Комментарий

В «Бхагавад-гите» (8.17–18) утверждается, что за один день Брахмы на Земле сменяется тысяча эпох, каждая из которых состоит из четырех веков и длится по 4.300.000 земных лет. Ровно столько же продолжается ночь Брахмы. Брахма живет сто таких лет, после чего умирает. Как правило, пост Брахмы занимает великий преданный Господа, который после смерти получает освобождение. Со смертью Брахмы вселенная (называемая брахмандой, что значит «похожая на мяч сфера, которой управляет Брахма») уничтожается, и вместе с ней гибнут все, кто ее населяет. В данном стихе слово авйакта означает ночь Брахмы, во время которой происходит частичное разрушение вселенной и все живые существа данной брахманды, за исключением жителей планет Брахмалоки, вместе с огромными океанами и т. д. входят в живот вират-пуруши. Когда ночь Брахмы заканчивается, он снова начинает творить, и живые существа, находившиеся в теле Господа, как бы очнувшись от глубокого сна, снова появляются на свет, чтобы продолжать играть свои роли. Поскольку живые существа невозможно уничтожить, они продолжают существовать и после разрушения материального мира, однако, до тех пор пока живые существа не обретут освобождения, они будут вынуждены переходить из одного материального тела в другое. Человеческая жизнь дается живому существу для того, чтобы вырваться из круговорота рождений и смертей и достичь духовного неба, где жизнь вечна, исполнена блаженства и знания. Иначе говоря, тонкие формы живых существ пребывают в сердце Высшего Существа, и во время сотворения вселенной они воплощаются, получая соответствующие грубоматериальные тела.

ТЕКСТ 12

धर्मस्य मम तुभ्यं च कुमाराणां भवस्य च ।
विज्ञानस्य च सत्त्वस्य परस्यात्मा परायणम् ॥ १२ ॥

дхармасйа мама тубхйам̇ ча
кума̄ра̄н̣а̄м̇ бхавасйа ча
виджн̃а̄насйа ча саттвасйа
парасйа̄тма̄ пара̄йан̣ам

Пословный перевод

дхармасйа — религиозных принципов, или Ямараджи; мама — моего; тубхйам — твоего; ча — и; кума̄ра̄н̣а̄м — четырех Кумар; бхавасйа — Господа Шивы; ча — и также; виджн̃а̄насйа — трансцендентного знания; ча — также; саттвасйа — истины; парасйа — великой личности; а̄тма̄ — сознание; пара̄йан̣ам — прибежище.

Перевод

Сознание этой великой личности — прибежище принципов религии: моих, твоих и четырех Кумар, давших обет безбрачия (Санаки, Санатаны, Санат-кумары и Сананданы). Ее сознание также служит обителью истины и трансцендентного знания.

ТЕКСТЫ 13-16

अहं भवान् भवश्चैव त इमे मुनयोऽग्रजा: ।
सुरासुरनरा नागा: खगा मृगसरीसृपा: ॥ १३ ॥
गन्धर्वाप्सरसो यक्षा रक्षोभूतगणोरगा: ।
पशव: पितर: सिद्धा विद्याध्राश्चारणा द्रुमा: ॥ १४ ॥
अन्ये च विविधा जीवा जलस्थलनभौकस: ।
ग्रहर्क्षकेतवस्तारास्तडित: स्तनयित्नव: ॥ १५ ॥
सर्वं पुरुष एवेदं भूतं भव्यं भवच्च यत् ।
तेनेदमावृतं विश्वं वितस्तिमधितिष्ठति ॥ १६ ॥

ахам̇ бхава̄н бхаваш́ чаива
та име мунайо ’граджа̄х̣
сура̄сура-нара̄ на̄га̄х̣
кхага̄ мр̣га-сарӣср̣па̄х̣

гандхарва̄псарасо йакша̄
ракшо-бхӯта-ган̣орага̄х̣
паш́авах̣ питарах̣ сиддха̄
видйа̄дхра̄ш́ ча̄ран̣а̄ друма̄х̣

анйе ча вивидха̄ джӣва̄
джала-стхала-набхаукасах̣
грахаркша-кетавас та̄ра̄с
тад̣итах̣ станайитнавах̣

сарвам̇ пуруша эведам̇
бхӯтам̇ бхавйам̇ бхавач ча йат
тенедам а̄вр̣там̇ виш́вам̇
витастим адхитишт̣хати

Пословный перевод

ахам — я; бхава̄н — ты; бхавах̣ — Господь Шива; ча — также; эва — несомненно; те — они; име — все; мунайах̣ — великие мудрецы; агра—джа̄х̣ — рожденные до тебя; сура — полубоги; асура — демоны; нара̄х̣ — люди; на̄га̄х̣ — обитатели планеты Нагов; кхага̄х̣ — птицы; мр̣га — звери; сарӣср̣па̄х̣ — пресмыкающиеся; гандхарва—апсарасах̣, йакша̄х̣, ракшах̣—бхӯта—ган̣а—урага̄х̣, паш́авах̣, питарах̣, сиддха̄х̣, видйа̄дхра̄х̣, ча̄ран̣а̄х̣ — обитатели различных планет; друма̄х̣ — царство растений; анйе — многие другие; ча — также; вивидха̄х̣ — различных видов; джӣва̄х̣ — живые существа; джала — вода; стхала — земля; набха—окасах̣ — обитатели неба (птицы); граха — астероиды; р̣кша — влиятельные звезды; кетавах̣ — кометы; та̄ра̄х̣ — светила; тад̣итах̣ — молния; станайитнавах̣ — гром; сарвам — все; пурушах̣ — Личность Бога; эва идам — несомненно, все это; бхӯтам — созданное; бхавйам — все, что будет создано; бхават — и все, что было создано; ча — также; йат — что бы ни; тена идам — это все Им; а̄вр̣там — охвачено; виш́вам — охватывая всю вселенную; витастим — в пространстве длиной и шириной в пол-локтя; адхитишт̣хати — располагается.

Перевод

Вселенская форма Господа охватывает все, начиная с меня [Брахмы] и кончая тобой и Бхавой [Шивой], в нее входят все великие мудрецы, рожденные до тебя, полубоги, демоны, наги, люди, птицы, звери, пресмыкающиеся и все материальные проявления во вселенных: планеты, звезды, астероиды, светила, молния, гром, — а также обитатели различных планетных систем: гандхарвы, апсары, якши, ракши, бхутаганы, ураги, пашу, питы, сиддхи, видьядхары, чараны и прочие виды живых существ, в том числе птицы, звери, деревья и все сущее во все времена — в прошлом, настоящем и будущем. Однако Сам Он трансцендентен ко всему этому и вечно существует в форме, размеры которой не превышают двадцати сантиметров.

Комментарий

Верховная Личность Бога в Своем частичном проявлении Сверхдуши, размеры которой не превышают двадцати сантиметров, посредством Своей потенциальной энергии вырастает, приобретая очертания вселенской формы, включающей в себя все многообразие форм органической и неорганической материи. Таким образом, все многообразие, проявленное во вселенной, неотлично от Господа, так же как разнообразные по форме золотые украшения неотличны от золотого самородка, из которого они сделаны. Иными словами, Господь является Верховным Повелителем, управляющим всем мирозданием, но при этом остается высшей независимой личностью, отличной от всего проявленного материального мира. Поэтому в «Бхагавад-гите» (9.4–5) Его называют Йогешварой. Все покоится на энергии Господа Шри Кришны, и тем не менее Сам Он отличен от всего в Своем творении и трансцендентен к нему. То же самое говорится в ведическом гимне Пуруша-сукта, входящем в состав «Риг-мантры». Эта философская доктрина одновременного единства и отличия, известная как ачинтья-бхедабхеда-таттва, была выдвинута Господом Шри Чайтаньей Махапрабху. Брахма, Нарада и все остальные живые существа едины с Верховным Господом и одновременно отличны от Него. Мы все неотличны от Господа, так же как золотые украшения качественно неотличны от золота из золотого месторождения, но в количественном отношении между ними огромная разница. Золотое месторождение никогда не истощается, сколько бы украшений ни сделали из добытого оттуда золота, поскольку оно пурнам, полное. Даже если из этого пурнам исходит другой пурнам, высший пурнам остается неизменным. Мы со своими несовершенными чувствами не в состоянии постичь эту истину, поэтому Господь Чайтанья назвал Свою философию ачинтьей (непостижимой), и, как подтверждают «Бхагавад-гита» и «Бхагаватам», философия ачинтья-бхедабхеда-таттвы Господа Чайтаньи является совершенным философским описанием Абсолютной Истины.

ТЕКСТ 17

स्वधिष्ण्यं प्रतपन् प्राणो बहिश्च प्रतपत्यसौ ।
एवं विराजं प्रतपंस्तपत्यन्तर्बहि: पुमान् ॥ १७ ॥

сва-дхишн̣йам̇ пратапан пра̄н̣о
бахиш́ ча пратапатй асау эвам̇ вира̄джам̇ пратапам̇с
тапатй антар бахих̣ пума̄н

Пословный перевод

сва—дхишн̣йам — излучение; пратапан — распространяя; пра̄н̣ах̣ — энергию жизни; бахих̣ — внешне; ча — также; пратапати — освещает; асау — солнце; эвам — аналогичным образом; вира̄джам — вселенскую форму; пратапан — распространяя; тапати — оживляет; антах̣ — внутренне; бахих̣ — внешне; пума̄н — Верховная Личность.

Перевод

Распространяя свои лучи, Солнце освещает все в этом мире изнутри и снаружи. Подобно этому, Верховная Личность Бога, принимая вселенскую форму, изнутри и снаружи поддерживает все творение.

Комментарий

В этом стихе дано очень точное описание вселенской формы Господа, или Его безличного аспекта, называемого брахмаджьоти. Безличный аспект Господа сравнивают здесь с солнечным светом. Солнечный свет распространяется по всей вселенной, но источником этого света является планета Солнце, или божество, носящее имя Сурьи-нараяны. Подобно этому, Господь Кришна, Верховная Личность Бога, является источником безличного сияния брахмаджьоти — безличного аспекта Господа. Это подтверждается и в «Бхагавад-гите» (14.27). Следовательно, вселенская форма Господа производна от Его безличной формы, изначальной же формой Господа является Его двурукая форма — Шьямасундара, играющий на Своей вечной флейте. Три четверти исходящего от Господа сияния проявляются в духовном небе (трипа̄д-вибхӯти), а одна четверть Его сияния охватывает материальный мир со всеми его вселенными. Это также объясняется в «Бхагавад-гите» (10.42). Соответственно, три четверти исходящего от Него сияния называют внутренней энергией Господа, а оставшуюся четверть — Его внешней энергией. Живые существа, населяющие как духовный, так и материальный мир, принадлежат к пограничной энергии Господа (тат̣астха-ш́акти) и могут по своему желанию находиться либо в Его внешней, либо в Его внутренней энергии. Тех, кто находится в духовной энергии Господа, называют освобожденными душами, а тех, кто пребывает в Его внешней энергии, — обусловленными душами. Исходя из этого, можно приблизительно определить, сколько живых существ пребывает во внутренней энергии Господа в сравнении с тем, сколько их находится в пределах Его внешней энергии, и убедиться в том, что освобожденных душ гораздо больше, чем обусловленных.

ТЕКСТ 18

सोऽमृतस्याभयस्येशो मर्त्यमन्नं यदत्यगात् ।
महिमैष ततो ब्रह्मन् पुरुषस्य दुरत्यय: ॥ १८ ॥

со ’мр̣тасйа̄бхайасйеш́о
мартйам аннам̇ йад атйага̄т
махимаиша тато брахман
пурушасйа дуратйайах̣

Пословный перевод

сах̣ — Он (Господь); амр̣тасйа — бессмертия; абхайасйа — бесстрашия; ӣш́ах̣ — господин; мартйам — умирание; аннам — кармическую деятельность; йат — который; атйага̄т — превзошел; махима̄ — величие; эшах̣ — Его; татах̣ — поэтому; брахман — о брахман Нарада; пурушасйа — Верховной Личности; дуратйайах̣ — неизмеримое.

Перевод

Верховный Господь властвует над бессмертием и бесстрашием, Он трансцендентен к смерти и кармической деятельности материального мира. Поэтому, о брахман Нарада, величие Верховной Личности не поддается измерению.

Комментарий

Величие Господа, проявляющееся в трансцендентном мире, на который приходится три четверти Его энергии, описано в Уттара-кханде «Падма-пураны». Там говорится, что число планет духовного неба, составляющего три четверти внутренней энергии Господа, во много раз превосходит общее число планет во всех вселенных, принадлежащих к внешней энергией Господа. В «Чайтанья-чаритамрите» вселенные, образованные внешней энергией Господа, сравнивают с мешком горчичных семян, а каждую вселенную — с одним горчичным семенем. Мы не можем сосчитать планеты всего одной вселенной, так что нам трудно даже представить себе суммарное число планет во всех вселенных, которых так же много, как горчичных семян в мешке. Между тем в духовном небе планет по крайней мере в три раза больше, чем в материальном. Эти планеты, духовные по природе, трансцендентны к материальным гунам и, следовательно, состоят из чистой, беспримесной благости. На них царит духовное блаженство (брахма̄нанда). Они вечны, неуничтожимы и свободны от скверны, присущей материальному миру. Каждая из них излучает свет, и ее сияние (если это только можно себе представить) ярче, чем совокупное сияние миллионов материальных солнц. Обитатели этих планет не рождаются, не стареют, не болеют и не умирают, все они обладают полным знанием, добродетельны и свободны от материальных желаний. Единственное занятие обитателей этих планет — трансцендентное любовное служение Верховному Господу Нараяне — Божеству, правящему на планетах Вайкунтхах. Освобожденные души в духовном мире беспрестанно поют песни и гимны из «Сама-веды» (ведаих̣ са̄н̇га-пада-крамопанишадаир га̄йанти йам̇ са̄мага̄х̣) и являются олицетворением пяти Упанишад. Трипад-вибхути (три четверти совокупной энергии Бога), именуемые Его внутренней энергией, — это царство Бога, лежащее далеко за пределами материального неба, а когда говорят о Его пада-вибхути (оставшейся четверти Его энергии, приходящейся на долю внешней потенции Бога), имеют в виду материальный мир. В «Падма-пуране» также говорится, что царство трипад-вибхути трансцендентно, а мир пада-вибхути материален. Мир трипад-вибхути вечен, тогда как мир пада-вибхути преходящ.

В трансцендентном царстве Господь и все Его вечные слуги обладают вечными телами, исполненными блаженства, совершенными, духовными и вечно юными. Иначе говоря, там нет рождения, болезней, старости и смерти. Вечный духовный мир исполнен трансцендентных наслаждений, в нем царят красота и блаженство. Эту истину подтверждает данный стих «Шримад-Бхагаватам», где трансцендентную природу называют амритой. В Ведах говорится: ута̄мр̣татвасйеш́а̄нах̣ — Верховный Господь является повелителем бессмертия, иначе говоря, Он Сам бессмертен, и, как повелитель бессмертия, может даровать бессмертие Своим преданным. В «Бхагавад-гите» (8.16) Господь также говорит, что тот, кто достигает Его вечного царства, никогда больше не возвращается в этот бренный мир, обитель тройственных страданий и смерти. Господь отличается от господ этого мира. Правители или господа этого мира никогда не наслаждаются наравне со своими подданными, более того, они сами смертны и потому не могут даровать своим подчиненным бессмертия. Но Верховный Господь — повелитель всех живых существ — может одарить Своих преданных всеми Своими качествами, в том числе бессмертием и духовным блаженством. В материальном мире сердце живого существа постоянно переполняют тревоги и страх, но Господь — олицетворение высшего бесстрашия — награждает бесстрашием и Своих чистых преданных. Страх заложен в самой природе материального бытия, поскольку страдания, сопутствующие рождению, болезням, старости и смерти, на которые обречены все живые существа в материальном мире, держат всех в постоянном страхе. В материальном мире все подвластно времени, которое вызывает перемены во всем сущем. Живое существо по своей природе является авикарой (неизменным), и потому все изменения, которые навязывает живому существу время, причиняют ему бесчисленные страдания. Но в бессмертном царстве Бога нет перемен, которые несет с собой вечное время, то есть власть времени не распространяется на царство Господа, и потому его обитателям неведомо чувство страха. В материальном мире так называемое счастье приходит к человеку в результате его трудов. Работая не разгибая спины, человек может разбогатеть, но такому заработанному тяжким трудом счастью всегда сопутствуют страхи и сомнения, ибо никто не знает, как долго оно продлится. Однако в царстве Бога, чтобы быть счастливым, не надо прилагать никаких усилий. Счастье заложено в самой духовной природе, как гласят «Веданта-сутры»: а̄нандамайо ’бхйа̄са̄т — дух по своей природе исполнен счастья. В духовном мире счастье постоянно увеличивается и приносит все большее и большее блаженство. Блаженство духовного мира никогда не уменьшается. Такого ничем не омраченного духовного блаженства не существует нигде в пределах материальной вселенной, включая планеты Джаналоки, Махарлоки и Сатьялоки, поскольку даже на Господа Брахму распространяется закон кармы и закон рождения и смерти. Поэтому в данном стихе употреблено слово дуратйайах̣, иначе говоря, даже великие брахмачари и санньяси, достигшие планет, которые находятся выше райских, не могут представить себе духовное счастье, царящее в вечном мире Бога. То есть Господь так велик, что даже великие брахмачари и санньяси не могут представить себе масштабов Его величия, но по Его божественной милости это счастье становится доступным Его чистым, беспримесным преданным.

ТЕКСТ 19

पादेषु सर्वभूतानि पुंस: स्थितिपदो विदु: ।
अमृतं क्षेममभयं त्रिमूर्ध्नोऽधायि मूर्धसु ॥ १९ ॥

па̄дешу сарва-бхӯта̄ни
пум̇сах̣ стхити-падо видух̣
амр̣там̇ кшемам абхайам̇
три-мӯрдхно ’дха̄йи мӯрдхасу

Пословный перевод

па̄дешу — в одной четвертой; сарва — все; бхӯта̄ни — живые существа; пум̇сах̣ — Верховной Личности; стхити—падах̣ — источник материального изобилия; видух̣ — знай; амр̣там — бессмертие; кшемам — счастье, свобода от всех страданий, сопутствующих старости, болезням и проч.; абхайам — бесстрашие; три—мӯрдхнах̣ — выше трех высших планетных систем; адха̄йи — существуют; мӯрдхасу — за пределами материальных оболочек.

Перевод

Знай же, что одна четвертая часть энергии Верховной Личности Бога, в которой пребывают все живые существа, делает Его высшим источником всех материальных богатств. Бессмертие, бесстрашие и свобода от страданий старости и болезней — все это есть в царстве Бога, которое простирается за пределами трех высших планетных систем и материальных покровов вселенной.

Комментарий

Одна четверть всех проявлений сандхини-шакти Господа приходится на материальный мир, а три четверти — на духовный. Энергия Господа состоит из трех частей: сандхини, самвит и хладини. Иначе говоря, Он олицетворяет полное проявление бытия, знания и блаженства. В материальном мире чувство бытия, знания и блаженства проявляется весьма ограниченно. Являясь крошечными неотъемлемыми частичками Господа, освобожденные живые существа способны до некоторой степени наслаждаться чувством бытия, знания и блаженства, но в обусловленном состоянии материального существования они практически лишены возможности ощутить истинное, вечное, чистое и исполненное знания счастье бытия. Освобожденные души, которых гораздо больше, чем душ в материальном мире, могут действительно пользоваться возможностями перечисленных выше энергий Господа — сандхини, самвит и хладини, то есть быть бессмертными, бесстрашными, не подверженными старости и болезням.

Планетные системы материального мира расположены в трех сферах, называемых трилокой: Сварге, Мартье и Патале, — и все они вместе взятые составляют лишь четвертую часть энергии сандхини. Над трилокой, за пределами семи материальных оболочек, находится духовное небо с планетами Вайкунтхи. Ни на одной из планетных систем трилоки нет бессмертия, полного знания и абсолютного блаженства. Планеты трех высших планетных систем называют «сатвичными» (са̄ттвика), поскольку их обитатели живут долго, практически свободны от старости и болезней и почти не знают страха. Великие мудрецы и святые достигают планет Махарлоки, расположенных выше райских, но даже там они не могут до конца избавиться от страха, потому что в конце калпы Махарлока уничтожается и ее обитатели вынуждены переселяться на еще более высокие планеты. Однако и те, кто обитает на этих планетах, тоже обречены на смерть. Они живут дольше, обладают более глубокими знаниями и наслаждаются более полным счастьем, но все это относительно. Подлинное бессмертие, бесстрашие и свобода от старости, болезней и т. д. достижимы только за пределами материальных оболочек материального неба. Все это находится на голове (адха̄йи мӯрдхасу).

ТЕКСТ 20

पादास्त्रयो बहिश्चासन्नप्रजानां य आश्रमा: ।
अन्तस्त्रिलोक्यास्त्वपरो गृहमेधोऽबृहद्‍व्रत: ॥ २० ॥

па̄да̄с трайо бахиш́ ча̄санн
апраджа̄на̄м̇ йа а̄ш́рама̄х̣
антас три-локйа̄с тв апаро
гр̣ха-медхо ’бр̣хад-вратах̣

Пословный перевод

па̄да̄х̣ трайах̣ — космос, состоящий из трех четвертей энергии Господа; бахих̣ — расположенный вне; ча — и для всех; а̄сан — будучи; апраджа̄на̄м — тех, кому не суждено рождаться вновь; йе — те; а̄ш́рама̄х̣ — уровни жизни; антах̣ — в пределах; три—локйа̄х̣ — трех миров; ту — но; апарах̣ — другие; гр̣ха—медхах̣ — привязанные к семейной жизни; абр̣хат—вратах̣ — не следующие обету целомудрия.

Перевод

Духовный мир, составляющий три четверти энергии Господа, находится за пределами материального мира и предназначен для тех, кому не суждено рождаться вновь. Тем же, кто привязан к семейной жизни и не соблюдает обет безбрачия, уготована жизнь в пределах трех материальных миров.

Комментарий

В данном стихе «Шримад-Бхагаватам» ясно сформулирована цель системы варнашрама-дхармы (санатана-дхармы). Самая большая услуга, которую можно оказать человеку, — это привить ему равнодушие к сексу, в частности потому, что именно нерегулируемые половые отношения вынуждают живое существо снова и снова рождаться в материальном мире, обрекая его на обусловленное существование. Человеческое общество, в котором секс никак не регулируется, — общество четвертого сорта, поскольку в такой атмосфере душа лишена возможности вырваться из клетки материального тела. Рождение, смерть, старость и болезни связаны с материальным телом. Все это не имеет никакого отношения к духовной душе. Но до тех пор пока живое существо поощряет плотскую привязанность к чувственным наслаждениям, оно будет вынуждено снова и снова рождаться и умирать, не в силах вырваться из плена материального тела, которое, подобно одежде, обречено на обветшание.

Для того чтобы обрести высшее благо, доступное лишь в человеческой форме жизни, люди, следующие принципам варнашрамы, в юном возрасте дают обет безбрачия, становясь брахмачари. Жизнь брахмачари ведут юноши, приученные строго соблюдать обет безбрачия. Юношам, не познавшим вкуса сексуальных отношений, нетрудно соблюдать этот обет, и им легко будет и дальше идти по пути, ведущему к высшему совершенству жизни — достижению царства, составляющего три четверти энергии Господа. Как уже говорилось, в этом царстве нет ни смерти, ни страха, и жизнь там исполнена блаженства и знания. Домохозяину, привязанному к семейной жизни, нетрудно будет отказаться от сексуальных удовольствий, если в юности он следовал принципам брахмачарьи. Шастры рекомендуют семейным людям по достижении пятидесяти лет уйти из дома (пан̃чаш́ордхвам̇ ванам̇ враджет) и поселиться в лесу, после чего, избавившись от всех привязанностей к семье, они могут принять санньясу, то есть отречься от мира и полностью посвятить себя служению Господу. Любая форма религии, которая учит своих последователей соблюдать обет безбрачия, благотворна для человека, потому что положить конец исполненному страданий существованию в материальном мире могут только те, кто приобрел этот навык. Принципы нирваны даны Господом Буддой также для того, чтобы избавить людей от страданий материального существования. По сути дела, в данном стихе «Шримад-Бхагаватам» рекомендован тот же самый метод в его совершенной форме, более того, в нем ясно описана высшая цель, которой достигает человек, идущий этим путем. В остальном методы буддистов, последователей Шанкары и вайшнавов принципиально не отличаются друг от друга. Чтобы приверженцы любого из этих течений могли достичь высшей ступени совершенства — избавиться от рождения и смерти, беспокойства и страха, они не должны нарушать обет безбрачия.

Семейным людям и тем, кто сознательно нарушает обет безбрачия, закрыт доступ в царство бессмертия. Благочестивые домохозяева, падшие йоги или сошедшие с пути трансценденталисты могут достичь высших планет материального мира, составляющего одну четверть энергии Господа, но врата в царство бессмертия закрыты для них. Абр̣хад-врата — это человек, нарушивший обет безбрачия. Если ванапрастхи, оставившие семейную жизнь, и санньяси, отрекшиеся от мира, хотят достичь успеха на своем пути, им ни в коем случае нельзя нарушать обет безбрачия. Брахмачари, ванапрастхи и санньяси — это те, кто не намерен рождаться вновь (апраджа), и тайные наслаждения сексом не для них. Если человек, занимающийся духовной практикой, нарушает обет безбрачия, то в следующей жизни ему предоставляется возможность снова родиться в человеческом теле в благочестивой семье ученых брахманов или богатых коммерсантов, чтобы он мог продолжить свой путь. Но самое лучшее — достичь совершенства бессмертия уже в этой жизни. Тот, кто не достиг этого совершенства, прожил свою жизнь напрасно. Господь Чайтанья предъявлял очень строгие требования к своим последователям в том, что касается соблюдения целибата. Один из Его приближенных, Чхота Харидас, нарушил целибат, за что был сурово наказан Господом. Таким образом, для трансценденталиста, стремящегося достичь духовного царства, где нет материальных страданий, сознательно наслаждаться сексом — хуже самоубийства, особенно если он дал обет отречения от мира. Если отрекшийся от мира человек продолжает заниматься сексом — это самая извращенная форма религиозной жизни, и такого заблудшего человека сможет спасти только чистый преданный, случайно встретившийся на его пути.

ТЕКСТ 21

सृती विचक्रमे विश्वङ्‍साशनानशने उभे ।
यदविद्या च विद्या च पुरुषस्तूभयाश्रय: ॥ २१ ॥

ср̣тӣ вичакраме виш́ван̇
са̄ш́ана̄наш́ане убхе
йад авидйа̄ ча видйа̄ ча
пурушас тӯбхайа̄ш́райах̣

Пословный перевод

ср̣тӣ — назначение живых существ; вичакраме — охватывая; виш́ван̇ — всепроникающая Личность Бога; са̄ш́ана — деятельность, направленная на достижение господства; анаш́ане — деятельность в преданном служении; убхе — обе; йат — что есть; авидйа̄ — невежество; ча — а также; видйа̄ — истинное знание; ча — и; пурушах̣ — Верховная Личность; ту — но; убхайа — для них обоих; а̄ш́райах̣ — владыка.

Перевод

Благодаря Своим энергиям всепроникающий Верховный Господь распространяет Свою абсолютную власть как на деятельность, целью которой является достижение господства над материальной энергией, так и на деятельность в преданном служении. При всех обстоятельствах Он остается верховным повелителем как невежества, так и истинного знания.

Комментарий

В этом стихе особого внимания заслуживает слово виш́ван̇. Того, кто свободно перемещается с одного поля деятельности на другое, называют пурушей или кшетра-гьой. Эти два определения, кшетра-гья и пуруша, в одинаковой степени приложимы и к индивидуальной душе, и к Высшей Душе, Господу. В «Бхагавад-гите» (13.3) это объясняется следующим образом:

кшетраджн̃ам̇ ча̄пи ма̄м̇ виддхи
сарва-кшетрешу бха̄рата
кшетра-кшетраджн̃айор джн̃а̄нам̇
йат тадж джн̃а̄нам̇ матам̇ мама

Кшетра значит «поле», а того, кто знает поле, называют кшетра-гья. Поле деятельности, которое знает индивидуальная душа, ограниченно, тогда как Высшей Душе, Господу, известно безграничное поле деятельности. Индивидуальная душа знает лишь собственные мысли, чувства и желания, но Сверхдуше — Параматме, верховному владыке, пребывающему всюду, известны мысли, чувства и желания всех. Следовательно, каждое индивидуальное живое существо является хозяином только своего крошечного поля деятельности, а Верховная Личность Бога управляет делами всех и каждого, прошлым, настоящим и будущим всех живых существ (веда̄хам̇ саматӣта̄ни и т. д.). Только невежественные люди могут не видеть этой разницы между Господом и живыми существами. Живое существо, в отличие от материи, лишенной сознания, по своей познавательной способности качественно одинаково с Господом, но оно никогда не может сравняться с Ним в полноте знаний о прошлом, настоящем и будущем.

Ограниченность знаний живого существа приводит к тому, что оно иногда забывает о своей духовной природе. И поле экапад- вибхути Господа, то есть материальный мир, — место, где проявляется эта забывчивость, тогда как поле деятельности трипад-вибхути (духовный мир) предназначено для живых существ, свободных от любой скверны, вызванной забывчивостью. Материальное тело является олицетворением грубой и тонкой форм забывчивости, поэтому весь материальный мир называют авидьей, неведением, атмосферу же духовного мира называют видьей, исполненной знания. Различные ступени авидьи носят название дхармы, артхи и мокши. Идея мокши, или освобождения, выдвигаемая монистами, суть которой заключается в соединении живых существ с Господом посредством слияния их в единое целое, является высшей стадией развития материализма, то есть представляет собой проявление все той же забывчивости живого существа. Знание о качественном единстве души и Сверхдуши неполно и в каком-то смысле тоже является невежеством, потому что, как отмечалось выше, не учитывает количественной разницы между душой и Сверхдушой. Индивидуальная душа никогда не может сравняться с Господом в знании, иначе ей не была бы присуща забывчивость. Итак, поскольку индивидуальные души, то есть живые существа, могут впадать в забывчивость, они принципиально отличны от Господа, так же как часть всегда отлична от целого. Часть никогда не может стать равной целому, следовательно, представления об абсолютном равенстве живого существа с Господом также порождены невежеством.

В поле неведения целью любой деятельности является господство над творением. Поэтому в материальном мире каждый старается разбогатеть, чтобы добиться господства над материальным миром. И как следствие этого, в материальном мире неизбежны разочарования и раздоры, являющиеся признаками невежества. Однако в духовном мире, где царит знание, живые существа заняты преданным служением Господу (бхакти), поэтому на стадии преданного служения в освобожденном состоянии исключается возможность загрязнения, связанного с неведением, или забывчивостью (авидьей). Таким образом, Господь владеет и полем неведения, и полем знания, а живому существу дано право выбирать, в каком из двух миров оно предпочитает жить.

ТЕКСТ 22

यस्मादण्डं विराड् जज्ञे भूतेन्द्रियगुणात्मक: ।
तद् द्रव्यमत्यगाद् विश्वं गोभि: सूर्य इवातपन् ॥ २२ ॥

йасма̄д ан̣д̣ам̇ вира̄д̣ джаджн̃е
бхӯтендрийа-гун̣а̄тмаках̣
тад дравйам атйага̄д виш́вам̇
гобхих̣ сӯрйа ива̄тапан

Пословный перевод

йасма̄т — из кого; ан̣д̣ам — сферообразные вселенные; вира̄т̣ — и гигантская вселенская форма; джаджн̃е — появились; бхӯта — элементы; индрийа — чувства; гун̣а—а̄тмаках̣ — состоящие из качеств; тат дравйам — вселенные и вселенскую форму и т. д.; атйага̄т — превзошел; виш́вам — все вселенные; гобхих̣ — лучами; сӯрйах̣ — солнце; ива — как; а̄тапан — распространяющее лучи и тепло.

Перевод

Личность Бога порождает все сферообразные вселенные, а также вселенскую форму со всеми материальными элементами, качествами и чувствами. И все же Он находится вне этих материальных проявлений, подобно солнцу, которое существует отдельно от своих лучей и тепла.

Комментарий

В предыдущем стихе высшая истина была определена как пуруша, или пурушоттама, то есть Верховная Личность. Абсолютная Личность — это ишвара, верховный повелитель, правящий с помощью Своих многообразных энергий. Экапад-вибхути, проявление материальной энергии Господа, подобно одной из Его многочисленных возлюбленных, к которой Господь относится довольно холодно, о чем свидетельствует выражение, употребленное в «Гите», — бхинна пракритих. Область трипад-вибхути, которая представляет собой чистое духовное проявление энергии Господа, в каком-то смысле более привлекательна для Него. Поэтому, оплодотворяя материальную энергию, Господь создает материальные проявления, а затем распространяет Себя в них, принимая гигантскую форму вишва-рупы. Вишва-рупа, показанная Арджуне, не является изначальной формой Господа. Его изначальная форма — это трансцендентная форма Пурушоттамы, то есть Сам Кришна. Данный стих очень хорошо объясняет, каким образом Он распространяет Себя, проводя аналогию с солнцем. Солнце распространяет себя в форме жара и ослепительного сияния, но при этом всегда остается индивидуальным небесным телом, независимым от света и тепла. Имперсоналисты сосредоточивают все свое внимание только на лучах Господа, не ведая об осязаемой, трансцендентной, вечной форме Господа — Господе Кришне. Поэтому высшая личностная форма Кришны — с двумя руками и флейтой в них — ставит в тупик имперсоналистов, которые в состоянии представить себе только Его гигантскую вишва-рупу. Им следовало бы знать, что лучи солнца вторичны по отношению к солнцу, и, подобно этому, гигантская безличная форма Господа вторична по отношению к личностной форме Пурушоттамы. Это находит подтверждение в «Брахма-самхите» (5.37):

а̄нанда-чинмайа-раса-пратибха̄вита̄бхис
та̄бхир йа эва ниджа-рӯпатайа̄ кала̄бхих̣
голока эва нивасатй акхила̄тма-бхӯто
говиндам а̄ди-пурушам̇ там ахам̇ бхаджа̄ми

«Верховная Личность Бога, Говинда, Тот, кто сиянием Своего тела оживляет чувства каждого, всегда пребывает в Своей трансцендентной обители, называемой Голокой. Вместе с тем в форме Своих блаженных духовных лучей, равных по мощности Его собственной энергии наслаждения, Он присутствует в каждом уголке творения». Таким образом, благодаря Своей непостижимой энергии Он сочетает в Себе качества личности и безличную природу, то есть Он суть единый Господь, единое начало, объединяющее в Себе все многообразие материальных и духовных проявлений. Он отличен от всего сущего, но в то же время не существует ничего, что было бы отлично от Него.

ТЕКСТ 23

यदास्य नाभ्यान्नलिनादहमासं महात्मन: ।
नाविदं यज्ञसम्भारान् पुरुषावयवानृते ॥ २३ ॥

йада̄сйа на̄бхйа̄н налина̄д
ахам а̄сам̇ маха̄тманах̣
на̄видам̇ йаджн̃а-самбха̄ра̄н
пуруша̄вайава̄н р̣те

Пословный перевод

йада̄ — когда; асйа — Его; на̄бхйа̄т — из живота; налина̄т — из цветка лотоса; ахам — я; а̄сам — родился; маха̄—а̄тманах̣ — великой личности; на авидам — не знал; йаджн̃а — жертвенные; самбха̄ра̄н — компоненты; пуруша — Господа; авайава̄н — частей Его тела; р̣те — кроме.

Перевод

Когда я родился на лотосе, выросшем из живота Господа, великой личности [Маха-Вишну], в моем распоряжении не было никаких компонентов для совершения жертвоприношений, кроме частей тела великой Личности Бога.

Комментарий

Господа Брахму, творца космического проявления, называют Сваямбху, что значит «тот, кто рожден без участия отца и матери». Как правило, живые существа появляются на свет в результате совокупления мужской и женской особей (отца и матери), но Брахма, первое из рожденных живых существ, появился на свет из лотоса, который вырос из живота Маха-Вишну, полной экспансии Господа Кришны. Лотос, выросший из живота Господа, является частью Его тела, и Брахма родился на этом лотосе. Следовательно, Господь Брахма также является частью тела Господа. Появившись в гигантской пустоте вселенной, Брахма не увидел ничего, кроме кромешной тьмы. Он пребывал в растерянности, и Господь, находящийся в его сердце, вдохновил его на совершение аскез, благодаря которым он получил все необходимое для жертвоприношений. Но кроме них двоих — Маха-Вишну и самого Брахмы, родившегося из тела Господа, — во вселенной никого не было. Для совершения жертвоприношений необходимо много разных компонентов, и главное — животные. Животных приносят в жертву не для того, чтобы убить, а для того, чтобы достичь цели, с которой совершается жертвоприношение. Разумеется, животное, принесенное в жертву на огне, погибает, но ведические гимны, исполняемые опытными жрецами, дают ему возможность сразу же получить новое тело. Без опытных жрецов проводить огненные жертвоприношения животных на алтаре запрещено. Таким образом, даже компоненты жертвоприношения Брахма создал из частей тела Гарбходакашайи Вишну, то есть Брахма сам установил космический порядок. Кроме того, во вселенной нет ничего, что было бы создано из пустоты, — все в ней создано из тела Господа. В «Бхагавад-гите» (10.8) Господь говорит: ахам̇ сарвасйа прабхава маттах̣ сарвам̇ правартате — «Я — источник всех духовных и материальных миров. Все исходит из Меня. Мудрецы, постигшие эту истину, служат и поклоняются Мне всем сердцем».

Имперсоналисты заявляют, что поклоняться Господу нет никакого смысла, поскольку все сущее есть не что иное, как Сам Господь. Однако те, кто понимает, что Бог является личностью, поклоняются Ему из чувства глубокой благодарности, используя для этого созданные из членов тела Господа компоненты. Фрукты и цветы растут из тела Земли, но тем не менее благоразумные преданные поклоняются матери-Земле, поднося ей то, что она родила. Матери-Ганге поклоняются, предлагая ей воду из Ганги, и тем не менее поклоняющийся пожинает благие плоды своего поклонения. Господу также поклоняются с помощью компонентов, созданных из членов Его тела, и все же поклоняющийся, который сам является частицей Господа, обретает плоды преданного служения Господу. Имперсоналисту кажется, будто он и есть Господь, но тот, кто понимает, что Бог — это личность, из чувства благодарности поклоняется Господу в процессе преданного служения, прекрасно сознавая, что во всем мире нет ничего, что было бы отлично от Господа. Поэтому преданный старается все использовать для служения Ему, понимая, что все принадлежит Господу и никто не имеет права объявлять что бы то ни было своей собственностью. Эта совершенная концепция единства помогает преданному в его любовном служении Господу, тогда как самодовольному имперсоналисту его ложная гордыня не позволяет стать преданным, и Господь никогда не признает такого человека.

ТЕКСТ 24

तेषु यज्ञस्य पशव: सवनस्पतय: कुशा: ।
इदं च देवयजनं कालश्चोरुगुणान्वित: ॥ २४ ॥

тешу йаджн̃асйа паш́авах̣
саванаспатайах̣ куш́а̄х̣
идам̇ ча дева-йаджанам̇
ка̄лаш́ чору-гун̣а̄нвитах̣

Пословный перевод

тешу — в таких жертвоприношениях; йаджн̃асйа — совершения жертвоприношения; паш́авах̣ — животные или компоненты жертвоприношений; са—ванаспатайах̣ — вместе с цветами и листьями; куш́а̄х̣ — сухая трава; идам — все это; ча — также; дева—йаджанам — жертвенный алтарь; ка̄лах̣ — подходящее время; ча — так же как; уру — выдающимися; гун̣а—анвитах̣ — наделенное качествами.

Перевод

Для жертвоприношений необходимы определенные атрибуты: цветы, листья, сухая трава, а также жертвенный алтарь и подходящее время [весна].

ТЕКСТ 25

वस्तून्योषधय: स्‍नेहा रसलोहमृदो जलम् ।
ऋचो यजूंषि सामानि चातुर्होत्रं च सत्तम ॥ २५ ॥

вастӯнй ошадхайах̣ снеха̄
раса-лоха-мр̣до джалам
р̣чо йаджӯм̇ши са̄ма̄ни
ча̄тур-хотрам̇ ча саттама

Пословный перевод

вастӯни — утварь; ошадхайах̣ — зерна; снеха̄х̣ — топленое масло; раса—лоха—мр̣дах̣ — мед, золото и земля; джалам — вода; р̣чах̣ — «Риг-веда»; йаджӯм̇си — «Яджур-веда»; са̄ма̄ни — «Сама-веда»; ча̄тух̣—хотрам — четыре исполнителя; ча — все эти; саттама — о самый благочестивый.

Перевод

Кроме того, нужны соответствующая утварь, зерно, топленое масло, мед, золото, земля, вода, «Риг-веда», «Яджур-веда», «Сама- веда» и четыре жреца.

Комментарий

Для успешного проведения жертвоприношения необходимо присутствие по крайней мере четырех опытных жрецов: жреца, который предлагает жертву (хота̄); жреца, произносящего мантры (удга̄та̄); жреца, разжигающего жертвенный огонь без помощи другого огня (адхварйу); и жреца, наблюдающего за ходом жертвоприношения (брахма̄). Жертвоприношения во вселенной совершались со времени рождения Брахмы, первого живого существа, и вплоть до времен царствования Махараджи Юдхиштхиры. Однако в нынешний век деградации и раздоров опытные брахманы-жрецы — большая редкость, поэтому в век Кали рекомендована только санкиртана-ягья — повторение святого имени Господа. Священные писания гласят:

харер на̄ма харер на̄ма
харер на̄маива кевалам
калау на̄стй эва на̄стй эва
на̄стй эва гатир анйатха̄

ТЕКСТ 26

नामधेयानि मन्त्राश्च दक्षिणाश्च व्रतानि च ।
देवतानुक्रम: कल्प: सङ्कल्पस्तन्त्रमेव च ॥ २६ ॥

на̄ма-дхейа̄ни мантра̄ш́ ча
дакшин̣а̄ш́ ча врата̄ни ча
девата̄нукрамах̣ калпах̣
сан̇калпас тантрам эва ча

Пословный перевод

на̄ма—дхейа̄ни — произнесение имен полубогов; мантра̄х̣ — специальные гимны для принесения жертв определенным полубогам; ча — и; дакшин̣а̄х̣ — вознаграждение; ча — и; врата̄ни — обеты; ча — и; девата̄—анукрамах̣ — один полубог за другим; калпах̣ — определенное писание; сан̇калпах̣ — определенная цель; тантрам — определенный метод; эва — как они есть; ча — также.

Перевод

Помимо этого, необходимо произносить имена полубогов, исполняя специальные гимны и давая обеты воздаяния, в соответствии с определенным священным писанием, для достижения определенной цели и по определенной методике.

Комментарий

Жертвоприношения представляют собой одну из форм кармической деятельности и имеют под собой глубокую научную основу. Успех жертвоприношения главным образом зависит от правильного произнесения мантр с точной расстановкой ударений. Это великая наука, однако из-за отсутствия квалифицированных брахманов она практически не применялась по крайней мере в течение последних четырех тысяч лет, и потому в наше время жертвоприношения больше не приносят результатов. Более того, их не рекомендуют совершать в Кали-югу — век всеобщей деградации. Если сейчас кто-то и устраивает подобные жертвоприношения, как правило, это делается напоказ, и единственная цель, которую при этом преследуют лукавые жрецы, — обмануть доверчивых людей. Такие показные жертвоприношения никому не приносят пользы. Сейчас кармическая деятельность осуществляется главным образом с помощью материальной науки и лишь в незначительной степени с помощью физического труда, но материалисты стремятся к более тонкому материальному прогрессу, который достигается с помощью произнесения определенных сочетаний звуков, составляющих основу ведических гимнов. Грубая материальная наука бессильна помочь человеку достичь истинной цели жизни. Наука может только увеличить искусственные потребности человека, но не в состоянии решить ни одной проблемы жизни, и потому материалистический образ жизни приводит к формированию ненормального человеческого общества. Высшей целью жизни человека является духовное самоосознание, поэтому Господь Чайтанья советовал обратиться непосредственно к повторению святого имени Господа, как рекомендует данный стих, и люди данного века могут легко убедиться в благотворности этого простого метода, являющегося самым оптимальным в условиях современного общества с его сложными социальными структурами.

ТЕКСТ 27

गतयो मतयश्चैव प्रायश्चित्तं समर्पणम् ।
पुरुषावयवैरेते सम्भारा: सम्भृता मया ॥ २७ ॥

гатайо матайаш́ чаива
пра̄йаш́читтам̇ самарпан̣ам
пуруша̄вайаваир эте
самбха̄ра̄х̣ самбхр̣та̄ майа̄

Пословный перевод

гатайах̣ — продвижение к высшей цели (Вишну); матайах̣ — поклонение полубогам; ча — так же как; эва — несомненно; пра̄йаш́читтам — искупление; самарпан̣ам — завершающая жертва; пуруша — Личность Бога; авайаваих̣ — из частей тела Личности Господа; эте — эти; самбха̄ра̄х̣ — составные части; самбхр̣та̄х̣ — собранные; майа̄ — мной.

Перевод

Итак, я вынужден был воспользоваться членами тела Личности Бога, чтобы собрать все компоненты и атрибуты, необходимые для совершения жертвоприношения. Произнося имена полубогов, я постепенно достиг высшей цели — Вишну, таким образом возместив Ему все взятое мной и доведя жертвоприношение до конца.

Комментарий

В этом стихе особое внимание уделено личности Верховного Господа, поскольку именно Он, а не Его безличное брахмаджьоти, является источником всего, что у нас есть. Цель всех жертвоприношений — Нараяна, Верховный Господь, и все ведические гимны в конечном счете предназначены для достижения этой цели. Таким образом, жизнь человека можно считать успешной, только если он удовлетворил Нараяну и получил право вступить в непосредственное общение с Ним в духовном царстве Вайкунтхи.

ТЕКСТ 28

इति सम्भृतसम्भार: पुरुषावयवैरहम् ।
तमेव पुरुषं यज्ञं तेनैवायजमीश्वरम् ॥ २८ ॥

ити самбхр̣та-самбха̄рах̣
пуруша̄вайаваир ахам
там эва пурушам̇ йаджн̃ам̇
тенаива̄йаджам ӣш́варам

Пословный перевод

ити — таким образом; самбхр̣та — устроив; самбха̄рах̣ — обеспечив себя всем необходимым; пуруша — Личности Бога; авайаваих̣ — частями тела; ахам — я; там эва — Ему; пурушам — Личности Бога; йаджн̃ам — наслаждающемуся всеми жертвоприношениями; тена эва — всеми теми; айаджам — совершил поклонение; ӣш́варам — верховному владыке.

Перевод

Так из частей тела Верховного Господа, наслаждающегося жертвоприношениями, я создал все компоненты и атрибуты, необходимые для жертвоприношения, и затем совершил его, дабы умилостивить Господа.

Комментарий

Все люди хотят обрести душевное равновесие и установить мир во всем мире, но беда в том, что они не знают пути к этому. Достичь этого можно только с помощью жертвоприношений и аскез. В «Бхагавад-гите» (5.29) сказано:

бхокта̄рам̇ йаджн̃а-тапаса̄м̇
сарва-лока-махеш́варам
сухр̣дам̇ сарва-бхӯта̄на̄м̇
джн̃а̄тва̄ ма̄м̇ ш́а̄нтим р̣ччхати

«Карма-йогам известно, что все жертвоприношения и аскезы на самом деле предназначены для наслаждения Верховного Господа и что это Он дает все необходимое для совершения жертвоприношений и аскез. Кроме того, они знают, что Господь является верховным владыкой всех планет и истинным другом всех живых существ. И когда карма-йоги общаются с чистыми преданными Господа, это знание постепенно делает их самих чистыми преданными, освобождая от оков материального рабства».

Проводить жертвоприношения нас научил Брахма, первое живое существо в материальном мире. Само слово «жертвоприношение» подразумевает отказ от собственных интересов во имя удовлетворения кого-то другого. Это относится к любой деятельности. Каждый человек чем-то жертвует ради других, будь то семья, общество, сословие, страна или даже все человечество. Но все подобные жертвы достигают совершенства только тогда, когда люди идут на них во имя Верховной Личности, Господа. Господь — владелец всего и друг всех живых существ, это Он поддерживает существование того, кто совершает жертвоприношения, и Он же снабжает его всем необходимым для их проведения, поэтому все жертвоприношения должны совершаться только ради Его удовлетворения.

В наше время люди жертвуют свою энергию на развитие системы образования, социальный и экономический прогресс, строят планы общего улучшения условий жизни человека, но, вопреки наставлениям «Бхагавад-гиты», никто не хочет идти на жертвы во имя Господа. Поэтому и нет на земле мира. Если люди вообще хотят мира, они должны совершать жертвоприношения во имя Того, кто является истинным владельцем всего сущего и другом всех живых существ.

ТЕКСТ 29

ततस्ते भ्रातर इमे प्रजानां पतयो नव । अयजन् व्यक्तमव्यक्तं पुरुषं सुसमाहिता: ॥ २९ ॥

татас те бхра̄тара име
праджа̄на̄м̇ патайо нава
айаджан вйактам авйактам̇
пурушам̇ су-сама̄хита̄х̣

Пословный перевод

татах̣ — после этого; те — твои; бхра̄тарах̣ — братья; име — эти; праджа̄на̄м — живых существ; патайах̣ — владыки; нава — девять; айаджан — почтили; вйактам — проявленных; авйактам — непроявленных; пурушам — личностей; су—сама̄хита̄х̣ — с соответствующими обрядами.

Перевод

Сын мой, затем, чтобы умилостивить как проявленных, так и непроявленных пуруш [личностей], жертвоприношение и все подобающие случаю обряды совершили твои девять братьев, повелители живых существ.

Комментарий

Проявленные личности — это все полубоги, в частности повелитель небесного царства Индра и его приближенные, а непроявленная личность — это Сам Господь. Проявленные личности материальны и управляют делами вселенной, тогда как Личность Бога трансцендентна и находится за пределами материальной атмосферы. В век Кали люди лишены возможности видеть даже проявленных полубогов, поскольку космические путешествия полностью прекратились. Поэтому для покрытых пеленой невежества глаз современного человека и Верховная Личность Бога, и могущественные полубоги остаются в одинаковой степени непроявленными. Современные люди все хотят увидеть собственными глазами, несмотря на то что не обладают необходимыми для этого качествами, поэтому они отказываются верить в существование полубогов и Верховного Господа. Вместо того чтобы полагаться на свое несовершенное зрение, людям надлежит смотреть на мир сквозь призму авторитетных писаний. Бога можно увидеть даже в наши дни, но для этого наши глаза должны быть умащены бальзамом любви к Нему.

ТЕКСТ 30

ततश्च मनव: काले ईजिरे ऋषयोऽपरे ।
पितरो विबुधा दैत्या मनुष्या: क्रतुभिर्विभुम् ॥ ३० ॥

таташ́ ча манавах̣ ка̄ле
ӣджире р̣шайо ’паре
питаро вибудха̄ даитйа̄
манушйа̄х̣ кратубхир вибхум

Пословный перевод

татах̣ — после этого; ча — также; манавах̣ — Ману, отцы человечества; ка̄ле — в должный срок; ӣджире — совершили поклонение; р̣шайах̣ — великие мудрецы; апаре — другие; питарах̣ — предки; вибудха̄х̣ — знатоки Вед; даитйа̄х̣ — великие преданные полубогов; манушйа̄х̣ — людской род; кратубхих̣ вибхум — совершением жертвоприношений для удовлетворения Верховного Господа.

Перевод

Затем, дабы удовлетворить Верховного Господа, жертвоприношения совершили Ману, прародители человечества, великие мудрецы, предки, знатоки Вед, дайтьи и люди.

Комментарий

Дайтьи — это те, кто поклоняется полубогам, рассчитывая получить от них всевозможные материальные блага. Преданных Господа называют эка-ништхами, что значит «полностью отдавшие себя преданному служению Господу». Поэтому у преданных практически не остается времени на поиски материальных благ. Они осознали свою духовную природу, и потому их больше интересует духовное раскрепощение, нежели материальные удобства.

ТЕКСТ 31

नारायणे भगवति तदिदं विश्वमाहितम् ।
गृहीतमायोरुगुण: सर्गादावगुण: स्वत: ॥ ३१ ॥

на̄ра̄йан̣е бхагавати
тад идам̇ виш́вам а̄хитам
гр̣хӣта-ма̄йору-гун̣ах̣
сарга̄да̄в агун̣ах̣ сватах̣

Пословный перевод

на̄ра̄йан̣е — в Нараяне; бхагавати — в Личности Бога; тат идам — все эти материальные проявления; виш́вам — все вселенные; а̄хитам — расположенные; гр̣хӣта — принимаемые; ма̄йа̄ — материальные энергии; уру—гун̣ах̣ — очень могущественные; сарга—а̄дау — в сотворении, поддержании и уничтожении; агун̣ах̣ — без привязанности к материальным гунам.

Перевод

Таким образом, все материальные проявления вселенных пребывают в пределах Его могущественных материальных энергий, которые Он, самодостаточный, принимает на Себя, хотя Сам никак не связан с материальными гунами.

Комментарий

Этим стихом Брахма отвечает на вопрос Нарады о том, кто поддерживает материальное творение. Материальные причины и следствия, видимые проявления которых изучают ученые-материалисты, не являются первопричиной возникновения, существования и уничтожения вселенной. Материальная энергия представляет собой одну из потенций Господа, которая проявляется во времени и принимает формы трех качеств (благости, страсти и невежества), олицетворенных в Вишну, Брахме и Шиве. Таким образом, материальная энергия подчиняется высшей власти Верховного Господа, хотя Сам Он всегда трансцендентен к любым проявлениям материальной деятельности. Богатый человек строит большой дом, расходуя на это свою энергию в форме денег. Точно так же, вкладывая средства, этот человек разрушает его, но о поддержании своего дома он всегда заботится лично. Господь — самый богатый из всех богачей, поскольку всегда обладает шестью достояниями во всей их полноте. Следовательно, Ему не нужно делать что-либо Самому, но тем не менее все в материальном мире происходит по Его воле и указанию. Таким образом, все материальное проявление пребывает в Нараяне, Верховной Личности Бога. Представления о безличности высшей истины возникают лишь вследствие недостатка знаний, что и объясняет здесь Брахмаджи, который, как известно, является творцом данной вселенной. Брахмаджи — величайший знаток ведической мудрости, поэтому его мнение в данном вопросе должно считаться непреложной истиной.

ТЕКСТ 32

सृजामि तन्नियुक्तोऽहं हरो हरति तद्वश: ।
विश्वं पुरुषरूपेण परिपाति त्रिशक्तिधृक् ॥ ३२ ॥

ср̣джа̄ми тан-нийукто ’хам̇
харо харати тад-ваш́ах̣
виш́вам̇ пуруша-рӯпен̣а
парипа̄ти три-ш́акти-дхр̣к

Пословный перевод

ср̣джа̄ми — творю; тат — по Его; нийуктах̣ — указанию; ахам — я; харах̣ — Господь Шива; харати — разрушает; тат— ваш́ах̣ — в Его подчинении; виш́вам — всю вселенную; пуруша — Личность Бога; рӯпен̣а — Своей вечной формой; парипа̄ти — поддерживает; три—ш́акти—дхр̣к — управляющий тремя энергиями.

Перевод

По Его воле я творю, Господь Шива уничтожает, а Сам Он в Своей вечной форме Личности Бога поддерживает творение. Он — всесильный повелитель этих трех энергий.

Комментарий

Данный стих подтверждает концепцию единого целого. Это единое целое — Господь Васудева, и все многообразные проявления материального и духовного миров держатся только на Его энергиях и экспансиях. В материальном мире Господь Васудева также является всем, что подтверждается в «Бхагавад-гите» (7.19): ва̄судевах̣ сарвам ити — все сущее есть Васудева, и только Он. Ведические гимны тоже называют Васудеву Всевышним. В Ведах говорится: ва̄судева̄т паро брахман на ча̄нйо ’ртхо ’сти таттватах̣ — нет истины превыше Васудевы. То же самое Господь Кришна подтверждает в «Бхагавад-гите» (7.7): маттах̣ паратарам̇ на̄нйат — «Нет ничего выше Меня (Господа Кришны)». Таким образом, преданные, поклоняющиеся личностной форме Господа, признают столь любимую имперсоналистами концепцию единства с той лишь разницей, что имперсоналисты в конечном счете отрицают личностную природу Абсолютной Истины, а преданные придают большее значение Личности Бога. «Шримад- Бхагаватам» объясняет эту истину в данном стихе: Господь Васудева — один и только один, но поскольку Он всемогущ, то может принимать разные формы и проявлять Свои многообразные энергии. Здесь сказано, что Господь является всесильным повелителем трех основных энергий (три-ш́акти-дхр̣к); имеются в виду три Его энергии: внутренняя, пограничная и внешняя. Внешняя энергия, в свою очередь, также проявляется в форме трех качеств: благости, страсти и невежества. Подобно этому, внутренняя энергия Господа проявляется в форме трех духовных качеств: самвит, сандхини и хладини. Пограничная энергия, то есть живые существа, также духовна (пракр̣тим̇ виддхи ме пара̄м), однако живые существа никогда не равны Господу. Господь есть нираста-самья-атишая, иначе говоря, нет никого более великого, чем Верховный Господь, или равного Ему. Все живые существа, в том числе даже такие великие личности, как Господь Брахма и Господь Шива, подвластны Господу. Его абсолютная власть распространяется и на материальный мир, где Он в Своей вечной форме Вишну поддерживает и контролирует деятельность всех полубогов, включая Брахму и Шиву.

ТЕКСТ 33

इति तेऽभिहितं तात यथेदमनुपृच्छसि ।
नान्यद्भगवत: किंचिद्भाव्यं सदसदात्मकम् ॥ ३३ ॥

ити те ’бхихитам̇ та̄та
йатхедам анупр̣ччхаси
на̄нйад бхагаватах̣ кин̃чид
бха̄вйам̇ сад-асад-а̄тмакам

Пословный перевод

ити — так; те — тебе; абхихитам — объяснил; та̄та — дорогой сын; йатха̄ — как; идам — все это; анупр̣ччхаси — как ты спросил; на — никогда; анйат — что-либо еще; бхагаватах̣ — выше Личности Бога; кин̃чит — ничего; бха̄вйам — всегда нужно думать; сат — причины; асат — следствия; а̄тмакам — что касается.

Перевод

Итак, сын мой, я ответил на все твои вопросы; у тебя не должно оставаться никаких сомнений в том, что все сущее (будь то причина или следствие, в материальном мире или в духовном) зависит от Верховной Личности Бога.

Комментарий

Все космические материальные и духовные проявления энергий Господа действуют сначала как причина, а затем как следствие. Однако первопричина всего — Верховная Личность Бога. Следствия этой первопричины сами становятся причинами новых следствий, и таким образом всё — и постоянное, и временное — выступает в роли причины и следствия. Поскольку Господь является изначальной причиной всех личностей и энергий, Его называют причиной всех причин, что подтверждается в «Брахма-самхите» и «Бхагавад-гите». В «Брахма-самхите» (5.1) сказано:

ӣш́варах̣ парамах̣ кр̣шн̣ах̣
сач-чид-а̄нанда-виграхах̣
ана̄дир а̄дир говиндах̣
сарва-ка̄ран̣а-ка̄ран̣ам

В «Бхагавад-гите» (10.8) также говорится:

ахам̇ сарвасйа прабхаво
маттах̣ сарвам̇ правартате
ити матва̄ бхаджанте ма̄м̇
будха̄ бха̄ва-саманвита̄х̣

Итак, изначальная причина всего — это виграха, личность, а безличное духовное сияние, брахмаджьоти, также является следствием, причина которого — Верховный Брахман (брахман̣о хи пратишт̣ха̄хам), Господь Кришна.

ТЕКСТ 34

न भारती मेऽङ्ग मृषोपलक्ष्यते
न वै क्‍वचिन्मे मनसो मृषा गति: ।
न मे हृषीकाणि पतन्त्यसत्पथे
यन्मे हृदौत्कण्ठ्यवता धृतो हरि: ॥ ३४ ॥

на бха̄ратӣ ме ’н̇га мр̣шопалакшйате
на ваи квачин ме манасо мр̣ша̄ гатих̣
на ме хр̣шӣка̄н̣и патантй асат-патхе
йан ме хр̣дауткан̣т̣хйавата̄ дхр̣то харих̣

Пословный перевод

на — никогда; бха̄ратӣ — утверждения; ме — мои; ан̇га — о Нарада; мр̣ша̄ — ложные; упалакшйате — оказываются; на — никогда; ваи — несомненно; квачит — когда-либо; ме — моего; манасах̣ — ума; мр̣ша̄ — неистинный; гатих̣ — ход мыслей; на — не; ме — мои; хр̣шӣка̄н̣и — чувства; патанти — приходят в упадок; асат— патхе — во временном; йат — потому; ме — моим; хр̣да̄ — сердцем; ауткан̣т̣хйавата̄ — с усердием; дхр̣тах̣ — держусь за; харих̣ — Верховной Личности Бога.

Перевод

О Нарада, я крепко держусь за лотосные стопы Верховной Личности Бога, Хари, и потому все, что я говорю, еще никогда не оказывалось ложью. Ничто и никогда не было препятствием для моего ума, а чувства мои не оскверняла преходящая привязанность к материальным вещам.

Комментарий

Господь Брахма открыл ведическое знание Нараде, который распространяет его по всему миру с помощью своих многочисленных учеников — Вьясадевы и других. Последователи Вед считают слова Брахмаджи непреложной истиной, и так с незапамятных времен, с самого начала творения, трансцендентное знание передается по цепи ученической преемственности. Господь Брахма — совершенное освобожденное живое существо в материальном мире, и тот, кто искренне хочет постичь трансцендентную науку, должен считать слова Брахмаджи непогрешимыми. Ведическое знание непогрешимо, поскольку исходит от Самого Верховного Господа, вложившего его в сердце Брахмы, который, являясь самым совершенным живым существом, никогда не ошибается. Причина этого в том, что Господь Брахма — великий преданный Господа, безоговорочно принявший лотосные стопы Господа за высшую истину. В «Брахма-самхите» Брахмаджи снова и снова повторяет слова: говиндам а̄ди-пурушам̇ там ахам̇ бхаджа̄ми — «Я поклоняюсь изначальной Личности Бога, Говинде, предвечному Господу». Поэтому все, что он говорит, думает или делает, находясь в своем обычном состоянии, нужно считать истиной, ибо он непосредственно и очень тесно связан с Говиндой, предвечным Господом. Шри Говинда, милостиво принимающий трансцендентное любовное служение Своих преданных, надежно защищает их слова и поступки. Господь заявляет в «Бхагавад-гите» (9.31): каунтейа пратиджа̄нӣхи — «О сын Кунти, смело провозглашай это». Почему Он просит об этом Арджуну? Потому что в словах Самого Говинды обыватели иногда усматривают противоречия, тогда как в словах Его преданных невозможно обнаружить никаких противоречий. Господь лично заботится о непогрешимости Своих преданных. Поэтому преданное служение должно начинаться со служения преданному, стоящему в цепи ученической преемственности. Преданные все время пребывают в освобожденном состоянии, однако это не значит, что они безличны. Господь всегда личность, и Его преданный тоже всегда остается личностью. Поскольку даже в освобожденном состоянии преданный обладает органами чувств, он всегда сохраняет свою индивидуальность. И поскольку Господь отвечает взаимностью на служение Своего преданного, Он тоже является личностью, воплощением полного духовного целого. Иллюзорные материальные наслаждения не могут соблазнить преданного, занятого служением Господу. Его замыслы всегда осуществляются, и все это благодаря тому, что он искренне привязан к преданному служению Господу. Это, по сути дела, и есть эталон совершенства и освобождения. Все, начиная с Брахмы и кончая обычными людьми, достигают освобождения, стоит им искренне привязаться к Верховному Господу Шри Кришне — предвечному Господу. Господь говорит об этом в «Бхагавад- гите» (14.26):

ма̄м̇ ча йо ’вйабхича̄рен̣а
бхакти-йогена севате
са гун̣а̄н саматӣтйаита̄н
брахма-бхӯйа̄йа калпате

Итак, слова и поступки того, кто искренне, всей душой стремится к непосредственному общению с Личностью Бога в процессе трансцендентного любовного служения Ему, всегда будут непогрешимы. Причина этого в том, что Верховный Господь является Абсолютной Истиной и все, что связано с Абсолютной Истиной, обретает те же трансцендентные качества. С другой стороны, любые логические построения, опирающиеся на материальные знания и материальную науку и не связанные с Абсолютной Истиной, в конечном счете всегда оказываются ложными, вздорными и бессмысленными просто потому, что не связаны с Абсолютной Истиной. Таким безбожным, лукавым словам и поступкам никогда нельзя доверять, какими бы материальными достоинствами они ни обладали. В этом заключается смысл этого важного стиха: крупица преданности дороже тонн безверия.

ТЕКСТ 35

सोऽहं समाम्नायमयस्तपोमय:
प्रजापतीनामभिवन्दित: पति: ।
आस्थाय योगं निपुणं समाहित-
स्तं नाध्यगच्छं यत आत्मसम्भव: ॥ ३५ ॥

со ’хам̇ сама̄мна̄йамайас тапомайах̣
праджа̄патӣна̄м абхивандитах̣ патих̣
а̄стха̄йа йогам̇ нипун̣ам̇ сама̄хитас
там̇ на̄дхйагаччхам̇ йата а̄тма-самбхавах̣

Пословный перевод

сах̣ ахам — я сам (великий Брахма); сама̄мна̄йа—майах̣ — в цепи ученической преемственности ведической мудрости; тапах̣—майах̣ — успешно прошедший через все аскезы; праджа̄патӣна̄м — всеми предками живых существ; абхивандитах̣ — почитаемый; патих̣ — владыка; а̄стха̄йа — успешно развивший в себе; йогам — мистические силы; нипун̣ам — очень опытный; сама̄хитах̣ — осознавший себя; там — Верховного Господа; на — не; адхйагаччхам — верно понял; йатах̣ — от кого; а̄тма — я; самбхавах̣ — произошел.

Перевод

Хотя меня называют великим Брахмой, в совершенстве постигшим ведическую мудрость, которая передается по цепи ученической преемственности, хотя я совершил все аскезы, овладел всеми мистическими силами и осознал себя, и даже несмотря на то, что всё это признают великие праотцы живых существ, которые в почтении склоняются предо мной, я все же не способен постичь Его, Господа, истинную причину моего появления на свет.

Комментарий

Брахма, величайший из всех живых существ во вселенной, признает здесь, что не способен постичь Верховного Господа, несмотря на то, что знает все тайны ведической мудрости, совершал аскезы, овладел мистическими силами, познал себя и даже несмотря на то что ему поклоняются великие Праджапати, праотцы живых существ. Итак, всего этого еще недостаточно, чтобы познать Верховного Господа. Брахмаджи удалось постичь Господа лишь в незначительной степени, потому что он искренне, всем сердцем старался служить Господу (хр̣дауткан̣т̣хйавата̄), то есть потому, что занимался преданным служением. Следовательно, ключом к познанию Господа является страстное желание служить Ему. Научные или философские познания и мистические способности бессильны помочь человеку познать Господа. Это подтверждается и в «Бхагавад-гите» (18.54–55):

брахма-бхӯтах̣ прасанна̄тма̄
на ш́очати на ка̄н̇кшати
самах̣ сарвешу бхӯтешу
мад-бхактим̇ лабхате пара̄м

бхактйа̄ ма̄м абхиджа̄на̄ти
йа̄ва̄н йаш́ ча̄сми таттватах̣
тато ма̄м̇ таттвато джн̃а̄тва̄
виш́ате тад анантарам

Только самоосознание, приходящее к человеку вместе с обретением перечисленных выше добродетелей: знания ведической мудрости, аскетичности и т. д., — способно помочь человеку продвинуться на пути преданного служения. Однако без преданного служения он обречен на несовершенство, поскольку одного самоосознания еще недостаточно для того, чтобы постичь Верховного Господа. Познав себя, можно стать преданным, а став преданным, человек, только благодаря своему желанию служить (бхактйа̄), постепенно осознает Личность Бога. Не следует, однако, превратно толковать слово виш́ате — «входит», считая, что оно указывает на слияние с бытием Всевышнего. Даже в материальном мире мы погружены в бытие Господа. Ни один материалист не в силах высвободить душу из пут материи, поскольку душа погружена во внешнюю энергию Господа. Человек никогда не сможет отделить масло от молока, если не знает, как это делается. Высвободить погруженную в материю душу не менее трудно, и в этом нам не помогут никакие материальные качества. Виш́ате, которого достигают с помощью преданного служения (бхактйа̄), подразумевает возможность личного общения с Господом. Заниматься бхакти, преданным служением Господу, — значит освободиться от оков материи и вступить в царство Бога, став подобным Ему. Цель занятий бхакти-йогой, или преданным служением Господу, не в том, чтобы утратить свою индивидуальность. Существует пять видов освобождения, один из которых саюджья-мукти — слияние с бытием или телом Господа. Другие виды освобождения подразумевают сохранение индивидуальности атомарной души и трансцендентное любовное служение Господу. Таким образом, слово виш́ате, используемое в этих стихах «Бхагавад-гиты», относится к преданным, которых вообще не интересует освобождение, — само по себе служение Господу, независимо от внешних обстоятельств, приносит им полное удовлетворение.

Господь Брахма — первое живое существо во вселенной, и он получил ведическое знание непосредственно от Самого Господа (тене брахма хр̣да̄ йа а̄ди-кавайе). Поэтому кто может знать Веды лучше Господа Брахмы? Однако Брахма признается, что, несмотря на совершенное знание Вед, ему не удалось постичь величие Господа. Никто не может знать Веды лучше Господа Брахмы. Как же тогда так называемые ведантисты могут рассчитывать в совершенстве постичь Абсолютную Истину? Поэтому до тех пор пока ведантисты не пройдут школу бхакти-веданты, то есть веданты в сочетании с бхакти, они не смогут войти в бытие Господа. Веданта подразумевает осознание себя, а бхакти — частичное осознание Личности Бога. Абсолютную Истину, Личность Бога невозможно постичь полностью, но, по крайней мере, до некоторой степени Абсолютную Истину, Личность Бога, можно познать, предавшись и посвятив себя служению Ей. Никаких других методов для этого не существует. В «Брахма-самхите» также говорится: ведешу дурлабхам — с помощью изучения «Веданты» очень трудно установить существование Личности Бога; но в то же время Господь адурлабхам атма-бхактау — легко доступен Своим преданным. Поэтому Шрила Вьясадева не почувствовал удовлетворения, после того как составил «Веданта-сутры», и, чтобы понять истинный смысл веданты, он по совету своего духовного учителя, Нарады, сложил «Шримад-Бхагаватам». Таким образом, «Шримад-Бхагаватам» является совершенным средством постижения Абсолютной Истины.

ТЕКСТ 36

नतोऽस्म्यहं तच्चरणं समीयुषां
भवच्छिदं स्वस्त्ययनं सुमङ्गलम् ।
यो ह्यात्ममायाविभवं स्म पर्यगाद्
यथा नभ: स्वान्तमथापरे कुत: ॥ ३६ ॥

нато ’смй ахам̇ тач-чаран̣ам̇ самӣйуша̄м̇
бхавач-чхидам̇ свастй-айанам̇ суман̇галам
йо хй а̄тма-ма̄йа̄-вибхавам̇ сма парйага̄д
йатха̄ набхах̣ сва̄нтам атха̄паре кутах̣

Пословный перевод

натах̣ асми — в почтении склоняюсь; ахам — я; тат — Господа; чаран̣ам — стопам; самӣйуша̄м — предавшихся душ; бхават—чхидам — тому, что избавляет от повторяющихся рождений и смертей; свасти—айанам — полному ощущению счастья; су—ман̇галам — всеблагому; йах̣ — который; хи — точно; а̄тма—ма̄йа̄ — личные энергии; вибхавам — могущество; сма — несомненно; парйага̄т — не может определить; йатха̄ — как; набхах̣ — небо; сва—антам — собственный предел; атха — поэтому; апаре — другие; кутах̣ — как.

Перевод

Поэтому самое лучшее, что я могу сделать, — это предаться Его стопам, ибо только они даруют избавление от страданий повторяющихся рождений и смертей. Преданность Господу во всех отношениях благотворна и позволяет изведать полное счастье. Даже небо не способно измерить свои просторы. Что говорить о других, если даже Сам Господь не знает Своих пределов?

Комментарий

Господь Брахма, самый великий из всех ученых, величайший из всех совершающих жертвоприношения и аскезы, самый великий осознавший себя мистик, является высшим духовным учителем всех живых существ, и он говорит, что тот, кто желает добиться успеха в своей деятельности, даже если его цель — избавиться от материальных страданий и обрести духовное бытие, должен просто предаться лотосным стопам Господа. Господа Брахму называют питамахой, то есть отцом отца. О том, как следует исполнять свой долг, юноша обычно спрашивает своего многоопытного отца. Это естественно, потому что отец способен дать ему хороший совет. А Господь Брахма — отец всех отцов. Он — отец отца Ману, который является прародителем человеческого рода во вселенной. Поэтому люди нашей крошечной планеты должны последовать совету Брахмаджи. Они поступят благоразумно, если предадутся лотосным стопам Господа, вместо того чтобы пытаться измерить масштабы Его энергий. Энергии Господа неизмеримы, что подтверждают Веды. Пара̄сйа ш́актир вивидхаива ш́рӯйате сва̄бха̄викӣ джн̃а̄на-бала-крийа̄ ча (Шветашватара-упанишад, 6.8). Господь — величайший из всех, и все остальные живые существа (даже самый великий из них — Брахмаджи) признают, что самое лучшее для нас — это предаться Господу. Только очень ограниченные и невежественные люди объявляют себя господином всего, что видят. Да и что они видят? Они не способны охватить взглядом даже всю ширь крошечного неба в одной из крошечных вселенных. Так называемые ученые-материалисты утверждают, что, для того чтобы долететь на ракете до высшей планеты вселенной, им понадобилось бы сорок тысяч лет. Это полная утопия. Кто может рассчитывать прожить сорок тысяч лет? Кроме того, даже если предположить, что космонавт вернется из своего путешествия, на Земле к этому времени не останется никого из его друзей, чтобы устроить достойный прием величайшему покорителю космоса, как это принято у сбитых с толку современных ученых. Один такой деятель науки, не веривший в Бога, с большим энтузиазмом строил планы на будущее и даже открыл больницу, чтобы спасать жизнь другим, но через шесть месяцев после ее открытия умер. Поэтому человеческую жизнь, полученную после многих и многих смен тел в цикле из 8 400 000 видов жизни, не следует тратить на напрасную погоню за призрачным материальным счастьем, которое люди рассчитывают обрести, удовлетворяя с помощью научного прогресса и развития экономики свои искусственные потребности. Вместо этого им нужно просто предаться стопам Господа и таким образом раз и навсегда избавиться от всех страданий. Об этом в «Бхагавад-гите» говорит Сам Господь Кришна, и тому же учит в «Шримад-Бхагаватам» Брахмаджи — отец всех живых существ.

Тот же, кто отказывается подчиниться Господу, то есть отвергает путь, рекомендованный в «Бхагавад-гите», «Шримад-Бхагаватам», да и, по сути дела, во всех авторитетных писаниях, будет вынужден подчиниться законам материальной природы. Живое существо по своей природе не является независимым. Оно должно подчиняться либо Господу, либо материальной природе. Материальная природа также зависит от Господа, поскольку Сам Господь называет ее мама майа — «Моя энергия» (Б.-г., 7.14), и ме бхинна̄ пракр̣тир ашт̣адха̄ — «Моя отделенная энергия, имеющая восемь форм» (Б.-г., 7.4). Поэтому материальная энергия тоже послушна воле Господа, о чем Он говорит в «Бхагавад-гите» (9.10). Майа̄дхйакшен̣а пракр̣тих̣ сӯйате сачара̄чарам: «Материальная природа действует под Моим управлением, приводя в движение все сущее». И живые существа, как высшая по отношению к материи энергия, могут выбирать, кому им подчиняться — Господу или материальной энергии. Тот, кто предается Господу, обретает счастье и освобождение, а тот, кто предается материальной энергии, обрекает себя на страдания. Следовательно, чтобы положить конец всем своим страданиям, мы должны предаться Господу, ибо этот процесс сам по себе бхавач-чхидам (освобождает от всех материальных страданий), свастй-аянам (дает ощущение всей полноты счастья) и сумангалам (благотворен во всех отношениях).

Таким образом, свободы, счастья и удачи во всем можно достичь, только предавшись Господу, ибо Он — абсолютная свобода, абсолютное счастье и абсолютное благополучие. Эта свобода и счастье к тому же не имеют границ. Их сравнивают с небом, хотя на самом деле они неизмеримо больше неба. Просто нам в нашем нынешнем положении сравнение с бескрайним небом помогает лучше понять, что имеют в виду, когда говорят о беспредельном счастье и свободе. Мы не в состоянии измерить даже небо, а счастье и свобода, которые сулит общение с Господом, не идут ни в какое сравнение с ним. Это духовное счастье так огромно, что его не может измерить даже Сам Господь, не говоря уже об остальных живых существах.

В писаниях сказано: брахма-саукхйам̇ тв анантам — духовное счастье безгранично. В этом стихе говорится, что даже Господь не может измерить его. Однако это не значит, что Он не способен его измерить и, следовательно, в каком-то смысле несовершенен. На самом деле Господь может измерить его, но счастье, которое в Нем заключено, в силу абсолютной природы Господа тождественно Ему Самому. Итак, Господь может измерить счастье, которое Он приносит, но оно постоянно возрастает. Господь снова измеряет его, но оно возрастает опять. Он измеряет его снова и снова, так что рост и мера счастья вечно состязаются друг с другом, и этому состязанию нет конца. Духовное счастье — это анандамбудхи-вардханам, постоянно увеличивающийся океан блаженства. Границы материального океана неизменны, тогда как духовный океан постоянно расширяется. В «Чайтанья-чаритамрите» (Ади-лила, глава четвертая) Кавираджа Госвами дает прекрасное описание этого бесконечно увеличивающегося океана духовного счастья, которое испытывает трансцендентная Шримати Радхарани, олицетворяющая энергию наслаждения Господа Кришны.

ТЕКСТ 37

नाहं न यूयं यद‍ृतां गतिं विदु-
र्न वामदेव: किमुतापरे सुरा: ।
तन्मायया मोहितबुद्धयस्त्विदं
विनिर्मितं चात्मसमं विचक्ष्महे ॥ ३७ ॥

на̄хам̇ на йӯйам̇ йад-р̣та̄м̇ гатим̇ видур
на ва̄мадевах̣ ким ута̄паре сура̄х̣
тан-ма̄йайа̄ мохита-буддхайас тв идам̇
винирмитам̇ ча̄тма-самам̇ вичакшмахе

Пословный перевод

на — ни; ахам — я; на — ни; йӯйам — все вы, сыновья; йат — чьи; р̣та̄м — истинные; гатим — движения; видух̣ — знают; на — не; ва̄мадевах̣ — Господь Шива; ким — что; ута — еще; апаре — другие; сура̄х̣ — полубоги; тат — Его; ма̄йайа̄ — иллюзорной энергией; мохита — введенные в заблуждение; буддхайах̣ — с таким разумом; ту — но; идам — это; винирмитам — что создано; ча — также; а̄тма—самам — в меру своих способностей; вичакшмахе — видим.

Перевод

Установить пределы духовного счастья не под силу ни Господу Шиве, ни тебе, ни мне, откуда же другие полубоги могут знать их? И поскольку все мы сбиты с толку иллюзорной внешней энергией Верховного Господа, то видим, каждый в меру своих способностей, только этот проявленный космос.

Комментарий

Мы неоднократно упоминали имена двенадцати избранных авторитетов (два̄даш́а-маха̄джана), из которых Брахма, Нарада и Господь Шива, перечисленные в порядке убывания их знаний, возглавляют список тех, кто до некоторой степени познал Верховного Господа. Другие боги, полубоги, гандхарвы, чараны, видьядхары, люди и асуры просто не в состоянии знать всё об энергиях Абсолютного Господа, Шри Кришны. Боги, полубоги, гандхарвы и проч. — это очень разумные существа, которые населяют высшие планеты. Люди обитают на средних, а асуры — на низших планетах. И каждый из них имеет свои собственные представления об Абсолютной Истине, подобно ученым и философам- эмпирикам в человеческом обществе. Все эти живые существа — творения материальной природы, и потому сбиты с толку удивительными проявлениями трех гун материальной природы. Об этом сказано в «Бхагавад-гите» (7.13). Трибхир гун̣амайаир бха̄ваир эбхих̣ сарвам идам̇ джагат: все в этом мире, начиная с Брахмы и кончая муравьем, каждый по-своему, введены в заблуждение тремя гунами материальной природы: благостью, страстью и невежеством. Все живые существа, ограниченные своими способностями, думают, что, помимо вселенной, доступной их восприятию, не существует ничего. Так, в двадцатом веке ученые Земли пытаются своими методами определить дату возникновения и грядущего уничтожения вселенной. Но что знают эти ученые? Даже Брахма и тот однажды впал в заблуждение, решив, что он — единственный Брахма, избранник Господа. Позднее по милости Господа он узнал о том, что существует великое множество куда более могущественных Брахм, которые правят другими вселенными, во много раз превосходящими эту по размерам, и что все эти вселенные вместе составляют экапад-вибхути — всего лишь одну четвертую часть проявления созидательной энергии Господа. Остальные три четверти Его энергии приходятся на духовный мир. Так что же может знать об Абсолютной Личности Бога ничтожный ученый с его ничтожным умом? Поэтому Господь говорит: мохитам̇ на̄бхиджа̄на̄ти ма̄м эбхйах̣ парам авйайам — сбитые с толку гунами материальной природы, они не могут понять, что за всеми этими проявлениями стоит Верховная Личность — абсолютный повелитель всего сущего. Брахма, Нарада и Господь Шива знают о Господе сравнительно много, поэтому, вместо того чтобы гордиться своим куцым умом и его игрушечными изобретениями, вроде космических кораблей и тому подобных достижений науки, мы должны следовать указаниям этих великих личностей. Как мать является единственным авторитетом, способным поведать ребенку, кто его отец, так и мать-Веда, которую представляют такие признанные авторитеты, как Брахма, Нарада или Шива, — единственный авторитетный источник, из которого можно почерпнуть сведения об Абсолютной Истине.

ТЕКСТ 38

यस्यावतारकर्माणि गायन्ति ह्यस्मदादय: ।
न यं विदन्ति तत्त्वेन तस्मै भगवते नम: ॥ ३८ ॥

йасйа̄вата̄ра-карма̄н̣и
га̄йанти хй асмад-а̄дайах̣
на йам̇ виданти таттвена
тасмаи бхагавате намах̣

Пословный перевод

йасйа — чьи; авата̄ра — воплощения; карма̄н̣и — деяния; га̄йанти — воспевают; хи — действительно; асмат—а̄дайах̣ — личности, подобные нам; на — не; йам — кого; виданти — знают; таттвена — таким, как Он есть; тасмаи — Ему; бхагавате — Личности Бога, Шри Кришне; намах̣ — почтительные поклоны.

Перевод

Так склонимся же в почтении перед Верховной Личностью Бога, чьи воплощения и деяния мы воспеваем, хотя и не способны постичь Его до конца.

Комментарий

В этом стихе говорится, что трансцендентное имя, форму, качества, игры, свойства Личности Господа и т. д. невозможно постичь с помощью грубых материальных чувств. Но когда в процессе слушания, повторения святых имен, памятования, поклонения лотосным стопам Божества и т. д. чувства человека очищаются, Господь открывает Себя преданному, однако лишь в той мере, в какой улучшилось качество его преданного служения (йе йатха̄ ма̄м̇ прападйанте). На Господа нельзя смотреть как на послушного исполнителя наших приказаний, который обязан являться перед нами по первому нашему зову. Если мы хотим увидеть Его, то должны быть готовы исполнять предписанные обязанности в преданном служении, следуя путем, указанным нашими предшественниками в цепи ученической преемственности, у истоков которой стоят Брахма, Нарада и другие авторитеты. Когда в процессе преданного служения чувства преданного очищаются, Господь открывает ему Себя в зависимости от уровня духовного развития преданного. Но тот, кто, не занимаясь преданным служением, рассчитывает постичь Абсолютную Истину с помощью собственных рассуждений и философских умозаключений, практически лишен возможности увидеть Господа. Такой деятель способен ораторствовать перед аудиторией, но ему не дано постичь личностный аспект Верховной Личности Бога. В «Бхагавад-гите» Господь ясно говорит, что постичь Его можно только с помощью преданного служения. Самодовольный материалист с его необоснованными материальными претензиями и требованиями никогда не сможет постичь Господа, но смиренный преданный способен удовлетворить Господа своим искренним служением, и такому преданному Господь открывает Себя настолько, насколько он того заслуживает. Поэтому, как истинный духовный учитель, Господь Брахма в почтении склоняется перед Господом и рекомендует нам заниматься шраваной и киртаной. Тот, кто последует его совету, то есть будет слушать повествования о деяниях воплощений Господа и прославлять их, непременно увидит в своем сердце Личность Господа. Мы уже говорили об этом в Первой песни «Шримад- Бхагаватам» в комментарии к стиху:

тач чхраддадха̄на̄ мунайо
джн̃а̄на-ваира̄гйа-йуктайа̄
паш́йантй а̄тмани ча̄тма̄нам̇
бхактйа̄ ш́рута-гр̣хӣтайа̄

Бхаг., 1.2.12

Подводя итог, можно сказать, что не существует метода, с помощью которого Верховную Личность Бога можно было бы постичь до конца, но отчасти Его присутствие можно ощутить с помощью преданного служения, которое начинается со слушания, повторения святых имен и т. д.

ТЕКСТ 39

स एष आद्य: पुरुष: कल्पे कल्पे सृजत्यज: ।
आत्मात्मन्यात्मनात्मानं स संयच्छति पाति च ॥ ३९ ॥

са эша а̄дйах̣ пурушах̣
калпе калпе ср̣джатй аджах̣
а̄тма̄тманй а̄тмана̄тма̄нам̇
са сам̇йаччхати па̄ти ча

Пословный перевод

сах̣ — Он; эшах̣ — этот; а̄дйах̣ — изначальная Личность Бога; пурушах̣ — воплощение в образе Маха-Вишну, полной части Говинды, Господа Кришны; калпе калпе — в каждую эпоху; ср̣джати — творит; аджах̣ — нерожденный; а̄тма̄ — Сам; а̄тмани — в Себе; а̄тмана̄ — Собой; а̄тма̄нам — Себя; сах̣ — Он; сам̇йаччхати — поглощает; па̄ти — поддерживает; ча — также.

Перевод

Эта верховная изначальная Личность Бога, Господь Кришна, принимая образ Маха-Вишну, Своей полной части и первого воплощения, создает проявленный космос, однако Сам Он является нерожденным. И все же созидание происходит в Нем, а материальная субстанция, так же как и все материальные проявления, — это не что иное, как Он Сам. В течение некоторого времени Он поддерживает их, а затем вновь вбирает в Себя.

Комментарий

Творение неотлично от Господа, и тем не менее Он находится вне этого творения. В «Бхагавад-гите» (9.4) это объясняется следующим образом:

майа̄ татам идам̇ сарвам̇
джагад авйакта-мӯртина̄
мат-стха̄ни сарва-бхӯта̄ни
на ча̄хам̇ тешв авастхитах̣

Безличная концепция Абсолютной Истины является одной из форм Господа, называемой авьякта-мурти. Мӯрти значит «форма», но, поскольку безличный аспект Господа невозможно постичь нашими несовершенными чувствами, Его форма носит название авьякта- мурти, и на этой непостижимой форме Господа покоится все творение. Иначе говоря, все творение есть Сам Господь, творение неотлично от Него, но в то же время в форме изначальной Личности Бога, Шри Кришны, Он находится за пределами проявленного творения. Имперсоналисты придают особое значение безличной форме, или безличному аспекту Господа, не веря в то, что изначально Он является личностью, тогда как вайшнавы признают изначальную форму Господа, считая безличную форму всего лишь одним из аспектов Личности Господа. Безличный и личностный аспекты Господа существуют одновременно, и об этом предельно ясно сказано в «Бхагавад-гите», «Шримад-Бхагаватам» и других ведических писаниях. Эту идею невозможно постичь человеческим разумом, поэтому ее следует просто принять, положившись на авторитет писаний. Осознать ее можно только в процессе преданного служения Господу, а не с помощью спекулятивного философствования или логических умозаключений. Имперсоналисты в большей или меньшей степени опираются на индуктивную логику, и потому ничего не знают об изначальной Личности Бога, Шри Кришне. Их представления о Кришне расплывчаты, хотя Он предельно ясно описан во всех ведических писаниях. Недостаток знаний лишает их возможности совместить факт существования изначальной личностной формы Господа с представлениями о том, что Он присутствует во всем сущем. Причина этого изъяна концепции имперсоналистов кроется главным образом в материалистическом представлении о том, что субстанция, разделенная на много частей, утрачивает свою первоначальную форму.

Изначальная Личность Бога (а̄дйах̣), Говинда, распространяет Себя, воплощаясь в образе Маха-Вишну, и ложится на воды Им же созданного Причинного океана. Это подтверждает также «Брахма-самхита» (5.47):

йах̣ ка̄ран̣а̄рн̣ава-джале бхаджати сма йога-
нидра̄м ананта-джагад-ан̣д̣а-сарома-кӯпах̣
а̄дха̄ра-ш́актим аваламбйа пара̄м̇ сва-мӯртим̇
говиндам а̄ди-пурушам̇ там ахам̇ бхаджа̄ми

В «Брахма-самхите» Господь Брахмаджи говорит: «Я поклоняюсь предвечному Господу Говинде, который в образе Маха-Вишну — Своей полной части — возлежит в Причинном океане. Из пор Его трансцендентного тела исходят бесчисленные вселенные, а Сам Он погружен в мистический сон вечности».

Итак, Маха-Вишну — первое воплощение Господа в творении, и из Него исходят все вселенные, а также, одно за другим, все материальные проявления. Причинный океан создается Господом как махат-таттва — облако в духовном небе и представляет собой лишь часть Его разнообразных проявлений. Духовное небо состоит из лучей, исходящих от Его личностной формы, и Он же является облаком махат-таттвы. Он возлежит в Причинном океане и Своим дыханием порождает вселенные, а затем, входя в каждую из них в образе Гарбходакашайи Вишну, для поддержания порядка во вселенной создает Брахму, Шиву и многих других полубогов. Когда же приходит срок, Он вновь вбирает в Себя все сущее. Как сказано в «Бхагавад-гите» (9.7):

сарва-бхӯта̄ни каунтейа
пракр̣тим̇ йа̄нти ма̄мика̄м
калпа-кшайе пунас та̄ни
калпа̄дау виср̣джа̄мй ахам

«О сын Кунти, в конце каждой калпы, то есть когда жизнь Брахмы подходит к концу, все материальное мироздание входит в Мою природу (пракрити), а в начале следующей Я Своей энергией вновь создаю ее».

Подводя итог, можно сказать, что все сущее — это не что иное, как проявление непостижимых энергий Господа, и ни одно живое существо не может обладать исчерпывающими знаниями об этих энергиях. Мы уже обсуждали этот вопрос ранее.

ТЕКСТЫ 40-41

विशुद्धं केवलं ज्ञानं प्रत्यक् सम्यगवस्थितम् ।
सत्यं पूर्णमनाद्यन्तं निर्गुणं नित्यमद्वयम् ॥ ४० ॥
ऋषे विदन्ति मुनय: प्रशान्तात्मेन्द्रियाशया: ।
यदा तदेवासत्तर्कैस्तिरोधीयेत विप्लुतम् ॥ ४१ ॥

виш́уддхам̇ кевалам̇ джн̃а̄нам̇
пратйак самйаг авастхитам
сатйам̇ пӯрн̣ам ана̄дй-антам̇
ниргун̣ам̇ нитйам адвайам

р̣ше виданти мунайах̣
праш́а̄нта̄тмендрийа̄ш́айа̄х̣
йада̄ тад эва̄сат-таркаис
тиродхӣйета виплутам

Пословный перевод

виш́уддхам — без малейшей примеси материального; кевалам — чистое и совершенное; джн̃а̄нам — знание; пратйак — всепроникающую; самйак — в полноте; авастхитам — утвердившуюся; сатйам — истину; пӯрн̣ам — абсолютную; ана̄ди — не имеющую начала; антам — и конца; ниргун̣ам — не имеющую материальных качеств; нитйам — вечную; адвайам — не имеющую соперников; р̣ше — о Нарада, о великий мудрец; виданти — только они могут понять; мунайах̣ — великие мыслители; праш́а̄нта — умиротворенных; а̄тма — души; индрийа — чувств; а̄ш́айа̄х̣ — нашедшие убежище; йада̄ — тогда как; тат — это; эва — несомненно; асат — несостоятельными; таркаих̣ — рассуждениями; тирах̣—дхӣйета — исчезает; виплутам — искаженное.

Перевод

Верховный Господь чист, ибо свободен от малейшей примеси материальной скверны. Он является Абсолютной Истиной, олицетворением полного и совершенного знания. Он пронизывает Собой все, у Него нет ни начала, ни конца, и никто не может соперничать с Ним. О великий мудрец Нарада, великие мыслители постигают Его только тогда, когда полностью освобождаются от всех материальных желаний и обретают невозмутимость. Несостоятельные же рассуждения только искажают все, и Господь скрывается у нас из виду.

Комментарий

Здесь Господа описывают отдельно от Его трансцендентной деятельности в преходящих материальных творениях. Философия майявады пытается доказать, что, когда Господь приходит в материальный мир в образе Своих аватар, Он оскверняется, получая материальное тело. Данный стих полностью опровергает эти домыслы, утверждая, что Господь остается чистым и непогрешимым при всех обстоятельствах. В соответствии с философией майявады, пока духовная душа покрыта неведением, ее называют дживой, а избавившись от неведения, она сливается с безличным бытием Абсолютной Истины. Однако этот стих утверждает, что Господь всегда остается олицетворением полного и совершенного знания. Такова Его отличительная черта — быть вечно свободным от материальной скверны. Это отличает Господа от обыкновенных живых существ с их склонностью попадать под влияние невежества и становиться материально обусловленными. В Ведах говорится, что Господь вигьянам анандам — исполнен блаженства и знания. Обусловленные индивидуальные души нельзя даже сравнивать с Ним, поскольку они склонны оскверняться материей. Получив освобождение, живое существо обретает качества Господа, но присущая ему склонность к осквернению, которая чужда Всевышнему, всегда отличает живое существо от Господа. В Ведах сказано: ш́уддхам апа̄па-виддхам — грех оскверняет индивидуальную атму, но никогда не касается Господа. Господа сравнивают с солнцем. Солнце обладает такой энергией, что никакая скверна не может коснуться его. Наоборот, своими лучами оно само дезинфицирует любую грязь. Подобно этому, Господа также не может коснуться скверна греха, наоборот, Он очищает все живые существа, соприкасающиеся с Ним. Это значит, что Господь всепроникающ, как солнце, и потому в данном стихе употреблено слово пратьяк. Нет ничего, что существовало бы вне и помимо энергий Господа. Господь присутствует во всем, Он также охватывает все, и на Него не оказывает влияния деятельность индивидуальных душ. Таким образом, Он бесконечно велик, а живые существа — ничтожно малы.

В Ведах сказано, что не существует ничего, помимо Господа, и что все другие в своем существовании зависят от Него. Он — источник жизненной энергии каждого, Он — Высшая Истина, первопричина всех прочих категорий истины. Он — источник всего, чем обладают остальные существа, следовательно, никто не может сравниться с Ним в богатстве. Обладая всеми достояниями: богатством, славой, силой, красотой, знанием и отречением, — Он, безусловно, является Верховной Личностью. И, будучи личностью, Господь обладает многими личностными качествами, оставаясь при этом трансцендентным к материальным гунам. Мы уже обсуждали слова иттхам̇-бхӯта-гун̣о харих̣ (Бхаг., 1.7.10). Его трансцендентные качества так привлекательны, что даже освобожденные души (атмарамы) не могут устоять перед ними. Однако, даже обладая всеми качествами личности, Господь тем не менее всемогущ, поэтому Он ничего не должен делать Сам — за Него все делают Его всемогущие энергии. Это подтверждают ведические мантры: пара̄сйа ш́актир вивидхаива ш́рӯйате сва̄бха̄викӣ джн̃а̄на-бала-крийа̄ ча. Это означает, что Он обладает определенной духовной формой, не доступной восприятию материальными чувствами. Его можно увидеть только с помощью чувств, очищенных в процессе преданного служения (йам эваиша вр̣н̣уте тена лабхйах̣). Таким образом, Господь и живые существа во многих отношениях существенно отличаются друг от друга. Веды утверждают, что Ему нет равных: экам эва̄двитӣйам̇ брахма, дваита̄д ваи бхайам̇ бхавати. У Господа не может быть соперников, Ему нечего бояться других существ, и никто не может достичь одного уровня с Ним. Хотя все прочие существа исходят из Него, между ними и Господом существует огромная разница. В противном случае предыдущий стих, который гласит, что никто не способен познать Его полностью (на йам̇ виданти таттвена), был бы лишен смысла. Данный стих вторит предыдущему, утверждая, что Господа невозможно постичь полностью, но здесь, кроме того, перечислены качества, которыми необходимо обладать, чтобы до некоторой степени познать Его. Познать Господа могут только прашанты, Его беспримесные преданные, поскольку у них нет иных желаний, кроме одного — быть послушными слугами Господа, тогда как все остальные: философы- эмпирики, мистики и карми — имеют корыстные желания и потому не знают покоя. Карми хотят получить вознаграждение за свои труды, мистики добиваются того или иного совершенства в жизни, а философы-эмпирики стремятся слиться с бытием Господа. Однако, пока у человека остается желание удовлетворять свои чувства — в какой бы форме оно ни проявлялось, — он не может обрести покоя, наоборот, бесплодные абстрактные умозаключения и рассуждения только искажают искомую истину, отдаляя его от Господа. Поскольку спекулятивные мыслители следуют принципам аскетизма, они способны до некоторой степени постичь безличный аспект Господа, но у них нет никаких шансов познать Его высшую форму — Говинду, ибо только амалатманы, то есть абсолютно безгрешные люди, могут заниматься чистым преданным служением Господу, что подтверждается и в «Бхагавад-гите» (7.28):

йеша̄м̇ тв анта-гатам̇ па̄пам̇
джана̄на̄м̇ пун̣йа-карман̣а̄м
те двандва-моха-нирмукта̄
бхаджанте ма̄м̇ др̣д̣ха-врата̄х̣

ТЕКСТ 42

आद्योऽवतार: पुरुष: परस्य
काल: स्वभाव: सदसन्मनश्च ।
द्रव्यं विकारो गुण इन्द्रियाणि
विराट् स्वराट् स्थास्‍नु चरिष्णु भूम्न: ॥ ४२ ॥

а̄дйо ’вата̄рах̣ пурушах̣ парасйа
ка̄лах̣ свабха̄вах̣ сад-асан-манаш́ ча
дравйам̇ вика̄ро гун̣а индрийа̄н̣и
вӣра̄т̣ свара̄т̣ стха̄сну чаришн̣у бхӯмнах̣

Пословный перевод

а̄дйах̣ — первое; авата̄рах̣ — воплощение; пурушах̣ — Каранарнавашайи Вишну; парасйа — Господа; ка̄лах̣ — время; свабха̄вах̣ — пространство; сат — результат; асат — причина; манах̣ — ум; ча — также; дравйам — стихии; вика̄рах̣ — материальное эго; гун̣ах̣ — качества материальной природы; индрийа̄н̣и — чувства; вира̄т̣ — все тело; свара̄т̣ — Гарбходакашайи Вишну; стха̄сну — неподвижные; чаришн̣у — движущиеся; бхӯмнах̣ — Господа.

Перевод

Каранарнавашайи Вишну является первым воплощением Верховного Господа. Он повелевает вечным временем, пространством, причинами и следствиями, умом, стихиями, материальным эго, гунами природы, чувствами, вселенской формой Господа, Гарбходакашайи Вишну, а также всеми движущимися и неподвижными живыми существами.

Комментарий

О бренности материального творения уже не раз говорилось на страницах этой книги. Материальное творение — это всего лишь временное проявление материальной энергии Всевышнего. Оно предназначено для того, чтобы дать шанс обусловленным душам, которые не расположены поддерживать с Господом отношения любовного трансцендентного служения. Обусловленным душам закрыт доступ в царство свободы духовного мира, поскольку в глубине сердца они хотят не служить, а наслаждаться, подражая Господу. По своей природе живые существа — вечные слуги Господа, однако некоторые из них, злоупотребляя своей независимостью, отказываются служить Ему, поэтому им предоставляется возможность наслаждаться материальной природой, которую называют майей, иллюзией. Ее называют иллюзией потому, что живые существа, находящиеся в сетях майи, на самом деле не являются наслаждающимися, хотя, введенные в заблуждение майей, считают себя таковыми. Пребывающим в иллюзии живым существам время от времени предоставляется возможность избавиться от извращенного желания господствовать над материальной природой и узнать из Вед о своих вечных взаимоотношениях с Верховным Господом Кришной (ведаиш́ ча сарваир ахам эва ведйах̣). Итак, временное материальное творение представляет собой проявление материальной энергии Господа, и, чтобы управлять им, Верховный Господь принимает форму Каранарнавашайи Вишну, подобно тому как правительство поручает наместнику в течение определенного срока управлять какой-либо провинцией. Каранодакашайи Вишну проявляет материальное творение, бросая взгляд на Свою материальную энергию (са аикшата). В Первой песни «Шримад-Бхагаватам» мы уже отчасти объяснили это в комментарии к стиху джагр̣хе паурушам̇ рӯпам (Бхаг., 1.3.1). Период иллюзорного существования материального творения называют калпой, и, как мы уже говорили, в каждой новой калпе процесс созидания начинается заново. Воплощаясь во вселенной, Господь с помощью Своих энергий проявляет все, из чего состоит творение: время, пространство, причину, следствие, ум, грубые и тонкие элементы, взаимодействующие с ними гуны материальной природы (благость, страсть и невежество), затем чувства и их источник и, наконец, гигантскую вселенскую форму в образе второго воплощения пуруши — Гарбходакашайи Вишну, а также все движущиеся и неподвижные живые существа, исходящие из второго воплощения пуруши. В конечном счете все эти созидательные элементы и само творение — не что иное, как проявления энергий Верховного Господа; все в творении находится под властью Верховного Существа. Первое в материальном мире воплощение — Каранарнавашайи Вишну — является полной частью изначальной Личности Бога, Шри Кришны. «Брахма-самхита» (5.48) описывает Его следующим образом:

йасйаика-ниш́васита-ка̄лам атха̄валамбйа
джӣванти лома-виладжа̄ джагад-ан̣д̣а-на̄тха̄х̣
вишн̣ур маха̄н са иха йасйа кала̄-виш́ешо
говиндам а̄ди-пурушам̇ там ахам̇ бхаджа̄ми

Бесчисленные вселенные существуют только на протяжении одного вздоха Маха-Вишну, или Каранарнавашайи Вишну, который является полной частью Говинды, изначальной Личности Бога — Господа Кришны.

ТЕКСТЫ 43-45

अहं भवो यज्ञ इमे प्रजेशा
दक्षादयो ये भवदादयश्च ।
स्वर्लोकपाला: खगलोकपाला
नृलोकपालास्तललोकपाला: ॥ ४३ ॥
गन्धर्वविद्याधरचारणेशा
ये यक्षरक्षोरगनागनाथा: ।
ये वा ऋषीणामृषभा: पितृणां
दैत्येन्द्रसिद्धेश्वरदानवेन्द्रा: ।
अन्ये च ये प्रेतपिशाचभूत-
कूष्माण्डयादोमृगपक्ष्यधीशा: ॥ ४४ ॥
यत्किंच लोके भगवन्महस्व-
दोज:सहस्वद् बलवत् क्षमावत् ।
श्रीह्रीविभूत्यात्मवदद्भुतार्णं
तत्त्वं परं रूपवदस्वरूपम् ॥ ४५ ॥

ахам̇ бхаво йаджн̃а име праджеш́а̄
дакша̄дайо йе бхавад-а̄дайаш́ ча
сварлока-па̄ла̄х̣ кхагалока-па̄ла̄
нр̣лока-па̄ла̄с талалока-па̄ла̄х̣

гандхарва-видйа̄дхара-ча̄ран̣еш́а̄
йе йакша-ракшорага-на̄га-на̄тха̄х̣
йе ва̄ р̣шӣн̣а̄м р̣шабха̄х̣ пит̣Р̣̄н̣а̄м̇
даитйендра-сиддхеш́вара-да̄навендра̄х̣
анйе ча йе прета-пиш́а̄ча-бхӯта-
кӯшма̄н̣д̣а-йа̄до-мр̣га-пакшй-адхӣш́а̄х̣

йат кин̃ча локе бхагаван махасвад
оджах̣-сахасвад балават кшама̄ват
ш́рӣ-хрӣ-вибхӯтй-а̄тмавад адбхута̄рн̣ам̇
таттвам̇ парам̇ рӯпавад асва-рӯпам

Пословный перевод

ахам — я (Брахмаджи); бхавах̣ — Господь Шива; йаджн̃ах̣ — Господь Вишну; име — все эти; праджа̄—ӣш́а̄х̣ — отец живых существ; дакша—а̄дайах̣ — Дакша, Маричи, Ману и др.; йе — те; бхават — ты; а̄дайах̣ ча — а также давшие обет безбрачия (Санат-кумара и его братья); сварлока—па̄ла̄х̣ — повелители райских планет; кхагалока—па̄ла̄х̣ — главные среди тех, кто путешествует в космосе; нр̣лока—па̄ла̄х̣ — повелители людей; талалока—па̄ла̄х̣ — повелители тех, кто обитает на низших планетах; гандхарва — обитатели Гандхарвалоки; видйа̄дхара — обитатели планет видьядхар; ча̄ран̣а—ӣш́а̄х̣ — повелители чаран; йакша — повелители якш; ракша — демоны; урага — змеи; на̄га—на̄тха̄х̣ — правители Нагалоки (находящейся под землей); йе — другие; ва̄ — также; р̣шӣн̣а̄м — мудрецов; р̣шабха̄х̣ — вожди; пит̣Р̣̄н̣а̄м — праотцов; даитйа— индра — повелители неверующих демонов; сиддха—ӣш́вара — правители Сиддхалоки (планеты космических путешественников); да̄нава—индра̄х̣ — повелители неарийских племен; анйе — кроме них; ча — также; йе — те; прета — мертвые тела; пиш́а̄ча — злые духи; бхӯта — чародеи; кӯшма̄н̣д̣а — особый вид злых духов; йа̄дах̣ — обитатели моря; мр̣га — животные; пакши—адхӣш́а̄х̣ — гигантские орлы; йат — которые; ким ча — и все; локе — в мире; бхагават — обладающий бхагой, то есть сверхъестественной силой; махасват — в высшей степени; оджах̣—сахасват — особыми умственными и чувственными способностями; балават — наделенные силой; кшама̄ват — обладающие снисходительностью; ш́рӣ — красотой; хрӣ — стыдящиеся неблаговидных поступков; вибхӯти — богатством; а̄тмават — наделенные разумом; адбхута — удивительный; арн̣ам — род; таттвам — частной истины; парам — трансцендентной; рӯпават — как бы форма; асва—рӯпам — не форма Господа.

Перевод

Я сам [Брахма], Господь Шива, Господь Вишну, великие прародители живых существ (Дакша, Праджапати и другие), вы [Нарада и Кумары], полубоги рая, такие как Индра и Чандра, правители Бхурлоки, правители земных планет и низших планет, правители планет гандхарвов, видьядхар, Чараналоки, повелители якш, ракшасов и урагов, великие мудрецы, великие демоны, великие атеисты и величайшие из существ, путешествующих в космосе, а также мертвецы, злые духи, нечистая сила, чародеи, кушманды, гигантские морские чудовища, огромные звери и птицы, — одним словом, все, кто наделен сверхъестественным могуществом, выдающимися умственными способностями и необычайно развитыми органами чувств, силой, снисходительностью, красотой, скромностью, богатством, знатным происхождением, имеющие форму и бесформенные — могут показаться частной истиной или проявлением Господа, хотя на самом деле не являются таковыми. Каждый из них — всего лишь частица трансцендентной энергии Господа.

Комментарий

Всех, кто перечислен выше: Брахмаджи, первое живое существо во вселенной, Господа Шиву, Господа Вишну, Нараду и других могущественных полубогов, людей, сверхлюдей, мудрецов, риши и низших существ, обладающих сверхъестественной силой и богатством, в том числе мертвецов, нечистую силу, злых духов, чародеев, обитателей морей, птиц и зверей, — можно принять за Верховного Господа, но на самом деле никто из них не является Господом. Все они наделены лишь ничтожной частью Его безграничных энергий. Удивительные явления материального мира производят впечатление на недалеких людей, подобно тому как дикарей приводит в трепет удар молнии, вид большого баньянового дерева или возвышающаяся посреди джунглей гора. Примитивного человека может поразить даже самое ничтожное проявление энергии Господа. Воображение человека более сведущего поражает могущество полубогов и богинь. Тех, кого в творении Господа поражает чье-либо могущество, но кто при этом ничего не знает о Самом Господе, называют шактами, то есть почитателями могущества и силы. Воображение современных ученых также поражают загадочные механизмы явлений природы, следовательно, ученые тоже относятся к шактам. Развиваясь, эти примитивные люди постепенно поднимаются до уровня саурийев (солнцепоклонников) и ганапатийев (тех, кто в лице Ганапати поклоняется простым людям, называя их джаната-джанардана, даридра-нараяна и т. д.). Затем, в поисках вечной души они достигают уровня поклонения Господу Шиве и наконец приходят к поклонению Господу Вишну, Сверхдуше, оставаясь при этом в неведении о Говинде, Господе Кришне, изначальном Вишну. Есть люди, которые поклоняются своей расе, национальности, птицам, зверям, злым духам, нечистой силе и т. д. Поклонение Шанидеве, покровителю попавших в беду, и Ситаладеви, богине оспы, также весьма распространено среди людей. Находится немало глупцов, которые поклоняются народным массам или беднякам. Таким образом, разные люди, группы людей, сословия и касты поклоняются тому или иному проявлению энергий Господа, ошибочно принимая какое-либо могущественное существо за Бога. Но в этом стихе Брахмаджи объясняет, что ни одно из могущественных существ, которым поклоняются такие недалекие люди, не является Верховным Господом. Они всего лишь вороны в павлиньих перьях, заимствованных у изначального Всемогущего Господа Шри Кришны. Когда Господь советует в «Бхагавад-гите» поклоняться Ему, и только Ему, нужно понимать, что, поклоняясь Господу Кришне, мы поклоняемся также всем, кто упомянут в данном стихе, поскольку Он, Господь Кришна, включает в Себя все.

Когда в ведических писаниях говорится, что Господь не имеет формы, это значит, что все вышеупомянутые формы, с которыми мы так или иначе сталкиваемся в процессе познания вселенной, представляют собой всего лишь различные проявления трансцендентных энергий Господа, но ни одна из них не является трансцендентной формой Господа. Однако, когда Господь действительно воплощается на Земле или в любом другом месте вселенной, недалекие люди ошибочно принимают Его за обыкновенного человека и потому представляют себе Трансцендентную Реальность бесформенной или безличной. На самом деле Господь не бесформен, но Его форма не принадлежит к числу тех многообразных форм, которые можно видеть в пределах материальной вселенной. Истину о Господе нужно пытаться постичь, следуя наставлениям Брахмаджи.

ТЕКСТ 46

प्राधान्यतो यानृष आमनन्ति
लीलावतारान् पुरुषस्य भूम्न: ।
आपीयतां कर्णकषायशोषा-
ननुक्रमिष्ये त इमान् सुपेशान् ॥ ४६ ॥

пра̄дха̄нйато йа̄н р̣ша а̄мананти
лӣла̄вата̄ра̄н пурушасйа бхӯмнах̣
а̄пӣйата̄м̇ карн̣а-каша̄йа-ш́оша̄н
анукрамишйе та има̄н супеш́а̄н

Пословный перевод

пра̄дха̄нйатах̣ — главным образом; йа̄н — всем тем; р̣ше — о Нарада; а̄мананти — поклоняются; лӣла̄ — игровым; авата̄ра̄н — воплощениям; пурушасйа — Личности Бога; бхӯмнах̣ — Верховной; а̄пӣйата̄м — чтобы ты мог насладиться; карн̣а — ушей; каша̄йа — грязь; ш́оша̄н — то, что удаляет; анукрамишйе — расскажу одно за другим; те — о них; има̄н — таких, какими они хранятся в моем сердце; су—пеш́а̄н — все ласкающие слух.

Перевод

О Нарада, теперь я одно за другим опишу тебе трансцендентные воплощения Господа, которые называют лила-аватарами. Слушание повествований об их деяниях устраняет всю скверну, скопившуюся в ушах. Повествования об этих играх радуют душу и ласкают слух, и потому я вечно храню их в своем сердце.

Комментарий

Как говорилось в начале «Шримад-Бхагаватам» (1.5.8), слушание не принесет человеку полного удовлетворения до тех пор, пока он не начнет слушать рассказы о трансцендентных играх Господа. В данном стихе Брахмаджи также старается подчеркнуть важность бесед о трансцендентных играх Господа, которые Он являет, нисходя в материальный мир. Живым существам нравится слушать интересные новости и занимательные рассказы, поэтому почти все так любят слушать обзоры новостей и интервью, передаваемые по радио. Однако беда в том, что подобные новости никому не могут принести подлинного удовлетворения. Причина нашей неудовлетворенности заключается в том, что все услышанное чуждо нам и не проникает в сокровенные глубины живой души. Это трансцендентное писание составлено Шрилой Вьясадевой по указанию Шри Нарады Муни специально для того, чтобы люди могли обрести полное удовлетворение, слушая повествования о деяниях Господа. Деяния Господа делятся на две основные категории. К первой относятся проявления Его материальной созидательной энергии в этом мире, а ко второй — игры Его различных воплощений, явленные Им в разное время и в различных местах. Бесчисленные воплощения Господа подобны волнам реки, беспрестанно набегающим на берег. Недалеких людей больше привлекают созидательные силы Господа, проявляющиеся в материальном мире. Лишенные связи с Господом, такие люди одну за другой выдвигают многочисленные теории происхождения вселенной, именуя это научными исследованиями. Однако, в отличие от них, преданным Господа прекрасно известен механизм упорядоченного действия созидательных сил, связанных причинно-следственными закономерностями материальной энергии Господа, поэтому их больше занимают трансцендентные игры Господа, воплощающегося в материальном мире. «Шримад-Бхагаватам» — это хроника деяний Господа, и у тех, кому нравится слушать «Шримад-Бхагаватам», сердца очищаются от скопившейся в них материальной грязи. Прилавки магазинов ломятся от книг, написанных на злобу дня, но тот, кого привлекает «Шримад-Бхагаватам», утрачивает всякий интерес к подобному чтиву. Поэтому Шри Брахмаджи хочет поведать об основных воплощениях Господа, чтобы дать Нараде возможность насладиться трансцендентным нектаром этих повествований.

Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к шестой главе Второй песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Подтверждение Пуруша-сукты».