ГЛАВА ДЕСЯТАЯ: «Бхагаватам» отвечает на все вопросы

ТЕКСТ 1

श्रीशुक उवाच
अत्र सर्गो विसर्गश्च स्थानं पोषणमूतय: ।
मन्वन्तरेशानुकथा निरोधो मुक्तिराश्रय: ॥ १ ॥

ш́рӣ-ш́ука ува̄ча
атра сарго висаргаш́ ча
стха̄нам̇ пошан̣ам ӯтайах̣
манвантареш́а̄нукатха̄
ниродхо муктир а̄ш́райах̣

Пословный перевод

ш́рӣ—ш́уках̣ ува̄ча — Шри Шукадева Госвами сказал; атра — в «Шримад-Бхагаватам»; саргах̣ — описание сотворения вселенной; висаргах̣ — описание вторичного творения; ча — также; стха̄нам — планетные системы; пошан̣ам — покровительство; ӯтайах̣ — движущая сила творения; манвантара — смены Ману; ӣш́а—анукатха̄х̣ — наука о Боге; ниродхах̣ — возвращение домой, к Богу; муктих̣ — освобождение; а̄ш́райах̣ — суммум бонум.

Перевод

Шри Шукадева Госвами сказал: «Шримад-Бхагаватам» затрагивает десять тем. Он рассказывает о сотворении вселенной, вторичном творении, планетных системах, покровительстве Господа, движущей силе творения, смене Ману, науке о Боге, возвращении домой, к Богу, об освобождении и суммум бонум.

ТЕКСТ 2

दशमस्य विशुद्ध्यर्थं नवानामिह लक्षणम् ।
वर्णयन्ति महात्मान: श्रुतेनार्थेन चाञ्जसा ॥ २ ॥

даш́амасйа виш́уддхй-артхам̇
нава̄на̄м иха лакшан̣ам
варн̣айанти маха̄тма̄нах̣
ш́рутена̄ртхена ча̄н̃джаса̄

Пословный перевод

даш́амасйа — суммум бонум; виш́уддхи — выделение; артхам — цель; нава̄на̄м — других девяти; иха — в «Шримад-Бхагаватам»; лакшан̣ам — признаки; варн̣айанти — описывают; маха̄—а̄тма̄нах̣ — великих мудрецов; ш́рутена — свидетельствами Вед; артхена — прямым объяснением; ча — и; ан̃джаса̄ — вкратце.

Перевод

Чтобы подчеркнуть трансцендентную природу суммум бонум, остальные темы раскрываются либо ссылкой на заключения Вед, либо непосредственным объяснением, либо с помощью кратких объяснений великих мудрецов.

ТЕКСТ 3

भूतमात्रेन्द्रियधियां जन्म सर्ग उदाहृत: ।
ब्रह्मणो गुणवैषम्याद्विसर्ग: पौरुष: स्मृत: ॥ ३ ॥

бхӯта-ма̄трендрийа-дхийа̄м̇
джанма сарга уда̄хр̣тах̣
брахман̣о гун̣а-ваишамйа̄д
висаргах̣ паурушах̣ смр̣тах̣

Пословный перевод

бхӯта — пять грубых элементов (небо и пр.); ма̄тра̄ — объекты, воспринимаемые органами чувств; индрийа — органы чувств; дхийа̄м — ума; джанма — творение; саргах̣ — проявление; уда̄хр̣тах̣ — называется творением; брахман̣ах̣ — Брахмы, первого пуруши; гун̣а—ваишамйа̄т — взаимодействием трех гун природы; висаргах̣ — воссоздание; паурушах̣ — вытекающая из этого деятельность; смр̣тах̣ — известна.

Перевод

Сотворение шестнадцати элементов, из которых состоит материя: пяти стихий [огня, воды, земли, воздуха и неба], звука, формы, вкуса, запаха, осязаемого, а также глаз, ушей, носа, языка, кожи и ума, — называют саргой, а последующее взаимодействие гун материальной природы — висаргой.

Комментарий

Семь стихов, начиная с этого, знакомят нас с содержанием каждого из десяти разделов «Шримад-Бхагаватам». Первый из них, который мы обсуждаем сейчас, описывает шестнадцать элементов: землю, воду и т. д., а также материальное эго, состоящее из материального разума и ума. Вторичное творение является результатом взаимодействия упомянутых выше шестнадцати энергий первого пуруши — воплощения Говинды в образе Маха-Вишну. Впоследствии Брахма в трактате «Брахма-самхита» (5.47) описал вторичное творение следующим образом:

йах̣ ка̄ран̣а̄рн̣ава-джале бхаджати сма йога-
нидра̄м ананта-джагадан̣д̣а-сарома-кӯпах̣
а̄дха̄ра-ш́актим аваламбйа пара̄м̇ сва-мӯртим̇
говиндам а̄ди-пурушам̇ там ахам̇ бхаджа̄ми

Маха-Вишну — воплощение Говинды, Господа Кришны, в образе первого пуруши — погружен в мистический сон, называемый йога-нидрой, и в каждой из пор Его трансцендентного тела находятся в непроявленном состоянии бесчисленные вселенные.

В соответствии с версией Вед — ш́рутена (доказательство, о котором шла речь в предыдущем стихе) — творение возникает непосредственно из Самого Верховного Господа в результате проявления определенных Его энергий. Однако тем, кто не приемлет точку зрения Вед, творение представляется порождением материальной природы. Подобный вывод является следствием недостатка знаний. Веды гласят, что источник всех энергий (внутренней, внешней и пограничной) — это Верховная Личность Бога, но, согласно ложным концепциям, как объяснялось выше, причиной творения является инертная материя. Ведическая точка зрения — это трансцендентный свет, а неведические теории — материальная тьма. Внутренняя энергия Верховного Господа неотлична от Самого Верховного Господа, и, приходя в соприкосновение с внешней энергией, она вдыхает в нее жизнь. Частицы внутренней энергии, которые вступают в контакт с внешней энергией, называют пограничной энергией, или живыми существами.

Таким образом, непосредственной причиной первичного творения является Верховная Личность Бога, Парамбрахман, а вторичное творение, являющееся результатом взаимодействия между собой первичных элементов, осуществляет Брахма. Так приходит в движение вся вселенная.

ТЕКСТ 4

स्थितिर्वैकुण्ठविजय: पोषणं तदनुग्रह: ।
मन्वन्तराणि सद्धर्म ऊतय: कर्मवासना: ॥ ४ ॥

стхитир ваикун̣т̣ха-виджайах̣
пошан̣ам̇ тад-ануграхах̣
манвантара̄н̣и сад-дхарма
ӯтайах̣ карма-ва̄сана̄х̣

Пословный перевод

стхитих̣ — правильное положение; ваикун̣т̣ха—виджайах̣ — триумф Господа Вайкунтхи; пошан̣ам — поддержание; тат—ануграхах̣ — Его беспричинная милость; манвантара̄н̣и — царствование Ману; сат—дхармах̣ — совершенные предписанные обязанности; ӯтайах̣ — движущая сила деятельности; карма—ва̄сана̄х̣ — желание кармической деятельности.

Перевод

Живые существа занимают верную позицию, когда подчиняются законам Господа. Так под покровительством Верховной Личности Бога они обретают полное умиротворение. Ману и их законы существуют для того, чтобы направлять жизнь людей в правильное русло. Стимулом всякой деятельности является желание наслаждаться плодами своего труда.

Комментарий

По воле Господа материальный мир создается, какое-то время существует и затем снова уничтожается. Сначала Господь Вишну в Своем первом и втором воплощении создает компоненты творения и вторичного творца, Брахму. Первое воплощение пуруши — это Маха-Вишну, а второе — Гарбходакашайи Вишну, создающий Брахму. Третья пуруша-аватара — Кширодакашайи Вишну, который является Сверхдушой всего, что есть во вселенной, и поддерживает творение, созданное Брахмой. А Шива, один из многочисленных сыновей Брахмы, уничтожает творение. Таким образом, изначальным творцом вселенной является Вишну, и Он же по Своей беспричинной милости поддерживает жизнь всех сотворенных существ во вселенной. Поэтому долг всех обусловленных душ — признать триумф Господа и стать чистыми преданными, обретя покой в этом мире, где на каждом шагу нас подстерегают опасности и страдания. Обусловленные души, считающие материальное творение местом, где можно удовлетворять свои чувства, иначе говоря, души, введенные в заблуждение внешней энергией Вишну, обречены снова и снова рождаться в этом мире, оставаясь под властью законов материальной природы — законов созидания и разрушения.

В «Бхагавад-гите» сказано, что все планеты этой вселенной, начиная с высшей и кончая низшей, Паталалокой, подлежат уничтожению, и, сколько бы обусловленные души ни путешествовали по космосу — пожиная плоды своей хорошей или плохой деятельности (кармы) или с помощью современных космических кораблей — им не избежать смерти, хотя продолжительность жизни на различных планетах может быть разной. Единственное средство достичь вечной жизни — это вернуться домой, в царство Бога, где нет рождения и смерти, преследующих живое существо в материальном мире. Обусловленные души, забывшие о своих отношениях с Господом Вайкунтхи, не знают этой простой истины и потому пытаются обрести бессмертие в материальном мире. Введенные в заблуждение внешней энергией, они занимаются различными формами экономической и религиозной деятельности, забывая о том, что их истинное предназначение — вернуться домой, к Богу. Майя заставляет обусловленные души так крепко забыть об этом, что они вообще не хотят возвращаться к Богу. Погоня за чувственными наслаждениями обрекает их снова и снова рождаться и умирать. Так они впустую растрачивают человеческую жизнь, упуская редкую возможность вернуться к Вишну. Священные писания, в которых собраны законы и правила Ману, установленные ими для разных веков и эпох, называют сад-дхармой — руководством для людей, которые ради собственного же блага, во имя достижения цели жизни, должны следовать наставлениям всех священных писаний. Мироздание не иллюзорно, это временное проявление, единственное назначение которого — дать обусловленным душам возможность вернуться к Богу. Желание вернуться к Богу и любая деятельность, способствующая достижению этой цели, составляют правильный образ действий. Преданные, строящие свою жизнь в соответствии с этими предписаниями, находятся под покровительством Господа, тогда как непреданные, действующие на собственный страх и риск, запутываются в сетях кармических последствий своей деятельности. В этой связи особенно важным является слово сад-дхарма. Сад-дхарма, или обязанности, которые необходимо исполнять, чтобы вернуться к Господу и таким образом стать Его чистым преданным, — это единственная по-настоящему благочестивая деятельность; все прочие виды деятельности могут казаться благочестивыми, но на самом деле таковыми не являются. Только по этой причине в «Бхагавад-гите» Господь призывает нас оставить всю свою так называемую религиозную деятельность и полностью посвятить себя преданному служению Ему, избавившись таким образом от всех тревог, с которыми связано существование в полном опасностей материальном мире. Тот, кто действует в рамках сад-дхармы, стоит на верном пути. Мы должны стремиться вернуться домой, к Богу, выйдя из-под власти закона рождений и смертей, который обрекает нас снова и снова рождаться и умирать в материальном мире, получая во временное пользование хорошие или плохие тела. Тот, кто следует всем правилам и ограничениям сад-дхармы, проявляет разум, отличающий человека от низших существ, и потому каждый должен строить свою жизнь в соответствии с этими правилами.

ТЕКСТ 5

अवतारानुचरितं हरेश्चास्यानुवर्तिनाम् ।
पुंसामीशकथा: प्रोक्ता नानाख्यानोपबृंहिता: ॥ ५ ॥

авата̄ра̄нучаритам̇
хареш́ ча̄сйа̄нувартина̄м
пум̇са̄м ӣш́а-катха̄х̣ прокта̄
на̄на̄кхйа̄нопабр̣м̇хита̄х̣

Пословный перевод

авата̄ра — воплощение Бога; анучаритам — деяния; харех̣ — Личности Бога; ча — также; асйа — Его; анувартина̄м — последователей; пум̇са̄м — людей; ӣш́а—катха̄х̣ — наука о Боге; прокта̄х̣ — сказано; на̄на̄ — различные; а̄кхйа̄на — повествования; упабр̣м̇хита̄х̣ — описаны.

Перевод

Наука о Боге описывает воплощения Личности Бога и Его деяния, а также деяния Его великих преданных.

Комментарий

События, происходящие за время существования мироздания, фиксируются в исторических хрониках, повествующих о деятельности живых существ. Люди, как правило, любят изучать историю и читать о событиях минувших времен и исторических личностях, но из-за недостатка научных знаний о Боге они, к сожалению, не проявляют интереса к изучению истории воплощений Личности Бога. Однако мы должны всегда помнить о том, что материальное творение создано ради спасения обусловленных душ. Милосердный Господь по Своей беспричинной милости нисходит на различные планеты материального мира и делает все, чтобы спасти обусловленные души. Поэтому на самом деле читать стоит только исторические хроники и повествования, описывающие деяния Господа. В «Шримад-Бхагаватам» собраны трансцендентные истории, повествующие о взаимоотношениях Господа и великих преданных, и мы должны благоговейно внимать этим повествованиям о Господе и Его преданных.

ТЕКСТ 6

निरोधोऽस्यानुशयनमात्मन: सह शक्तिभि: ।
मुक्तिर्हित्वान्यथारूपं स्वरूपेण व्यवस्थिति: ॥ ६ ॥

ниродхо ’сйа̄нуш́айанам
а̄тманах̣ саха ш́актибхих̣
муктир хитва̄нйатха̄ рӯпам̇
сва-рӯпен̣а вйавастхитих̣

Пословный перевод

ниродхах̣ — свертывание космического проявления; асйа — Его; ануш́айанам — погружение воплощения пуруши (Маха-Вишну) в мистический сон; а̄тманах̣ — живых существ; саха — вместе; ш́актибхих̣ — с энергиями; муктих̣ — освобождение; хитва̄ — оставив; анйатха̄ — чуждую; рӯпам — форму; сва—рӯпен̣а — в изначальной форме; вйавастхитих̣ — неизменное положение.

Перевод

Когда живое существо вместе с присущей ему тенденцией к обусловленности сливается с бытием погруженного в мистический сон Маха-Вишну, этот процесс называют свертыванием космического проявления. Освобождение — это возвращение живого существа в свою неизменную форму, которую оно обретает, когда оставляет постоянно меняющиеся грубые и тонкие материальные тела.

Комментарий

Мы уже неоднократно объясняли, что есть два типа живых существ. Большую часть живых существ составляют вечно освобожденные души, или нитья-мукты, однако какая- то часть живых существ являются вечно обусловленными. Вечно обусловленным душам присуще стремление к господству над материальной природой, поэтому сотворение материального мира преследует одновременно две цели. Первая — дать возможность обусловленной душе проявить свою склонность господствовать над мирозданием, а вторая — предоставить ей шанс вернуться к Богу. После свертывания космического проявления большинство обусловленных душ погружается в бытие Личности Бога, Маха- Вишну, пребывающего в мистическом сне, и остается в этом состоянии вплоть до начала нового цикла творения, когда они получают возможность воплотиться вновь. Однако те обусловленные души, которые следуют трансцендентному звуку в форме ведических писаний, возвращаются к Богу, и, оставляя обусловленное грубое и тонкое материальное тело, обретают свое изначальное духовное тело. Материальное тело обусловленного существа развивается вследствие того, что оно забывает о своих отношениях с Богом, и на проявленной стадии существования мироздания обусловленные души имеют возможность вернуться в свое изначальное, естественное состояние, если обратятся за помощью к богооткровенным писаниям, милостиво составленным различными воплощениями Господа. Чтение или слушание трансцендентных писаний позволяет человеку достичь освобождения уже в обусловленном состоянии материального существования. Все ведические писания направляют человека на путь преданного служения Личности Бога, и тот, кто утверждается в преданном служении, сразу освобождается от обусловленной жизни. Причиной существования грубого и тонкого материального тела является невежество обусловленной души, поэтому, как только душа утверждается в преданном служении Господу, она получает возможность освободиться от своей обусловленности. Преданное служение — это трансцендентная привязанность к Всевышнему, который является источником всех наслаждений и вкусов. Все живые существа хотят наслаждаться, но им неведом изначальный источник всех наслаждений (расо ваи сах̣ расам̇ хй эва̄йам̇ лабдхва̄нандӣ бхавати). Сведения об этом содержатся в ведических гимнах, которые гласят, что неиссякаемым источником всех наслаждений является Личность Бога, и тот, кому посчастливится узнать об этом из «Шримад-Бхагаватам» и других трансцендентных писаний, обретет вечное освобождение и займет свое место в царстве Бога.

ТЕКСТ 7

आभासश्च निरोधश्च यतोऽस्त्यध्यवसीयते ।
स आश्रय: परं ब्रह्म परमात्मेति शब्द्यते ॥ ७ ॥

а̄бха̄саш́ ча ниродхаш́ ча
йато ’стй адхйавасӣйате
са а̄ш́райах̣ парам̇ брахма
парама̄тмети ш́абдйате

Пословный перевод

а̄бха̄сах̣ — космическое проявление; ча — и; ниродхах̣ — и его свертывание; ча — также; йатах̣ — из источника; асти — есть; адхйавасӣйате — становятся проявленными; сах̣ — Он; а̄ш́райах̣ — вместилище; парам — Верховное; брахма — Существо; парама̄тма̄ — Сверхдуша; ити — таким образом; ш́абдйате — называется.

Перевод

Изначальным источником материального космоса, его вместилищем и причиной его свертывания является Всевышний, которого величают Верховным Существом или Высшей Душой. Он — Высший Источник всего сущего, Абсолютная Истина.

Комментарий

Как объясняется в самом начале «Шримад- Бхагаватам», синонимами изначального источника всех энергий являются джанма̄дй асйа йатах̣, а также ваданти тат таттва- видас таттвам̇ йадж джн̃а̄нам адвайам / брахмети парама̄тмети бхагава̄н ити ш́абдйате. Иначе говоря, Его называют Парамбрахмой, Параматмой и Бхагаваном. Употребленное в этом стихе слово ити завершает синонимический ряд, подчеркивая таким образом решающую роль Бхагавана. Более подробно это будет объяснено в следующих стихах, но в конечном счете под Бхагаваном подразумевают Господа Кришну, поскольку «Шримад-Бхагаватам» уже признал Кришну Верховной Личностью Бога: кр̣шн̣ас ту бхагава̄н свайам. Изначальный источник всех энергий, суммум бонум, — это Абсолютная Истина, которую называют Парамбрахмой и т. д., а Бхагаван является высшим аспектом Абсолютной Истины. Однако даже в ряду синонимов слова «Бхагаван»: Нараяна, Вишну, Пуруша и т. д. — последним стоит слово «Кришна», что подтверждается также в «Бхагавад-гите»: ахам̇ сарвасйа прабхаво маттах̣ сарвам̇ правартате и т. д. Кроме того, «Шримад-Бхагаватам», будучи звуковым воплощением Бога, олицетворяет Господа Кришну.

кр̣шн̣е сва-дха̄мопагате
дхарма-джн̃а̄на̄дибхих̣ саха
калау нашт̣а-др̣ш́а̄м эшах̣
пура̄н̣а̄рко ’дхунодитах̣

Бхаг., 1.3.43

Таким образом, священные писания сходятся в том, что Господь Кришна является изначальным источником всех энергий — таково значение слова «Кришна», а чтобы объяснить, кто такой Кришна, то есть поведать науку о Кришне, был сложен «Шримад-Бхагаватам». В Первой песни «Шримад-Бхагаватам» эта истина сформулирована в вопросах великих мудрецов во главе с Шаунакой и ответах на них Суты Госвами, изложенных в первой и второй главах Первой песни. В третьей главе Первой песни этот вопрос рассматривается более обстоятельно, а в четвертой он разработан еще более детально. Во Второй песни придается еще большее значение личностному аспекту Абсолютной Истины, и там же говорится, что этой Личностью Бога является Верховный Господь Кришна. Как мы уже отмечали, представленная в четырех стихах суть «Шримад- Бхагаватам» изложена предельно сжато. Концепцию Верховной Личности Бога окончательно утверждает Брахма в своей «Брахма- самхите»: ӣш́варах̣ парамах̣ кр̣шн̣ах̣ сач-чид-а̄нанда-виграхах̣. Итог этому описанию подводится в Третьей песни «Шримад-Бхагаватам», а детально данный вопрос рассматривается в Десятой и Одиннадцатой песнях «Шримад-Бхагаватам». Господь Кришна также упоминается в связи с обсуждением смен Ману, или манвантар, например Сваямбхува-манвантары и Чакшуша-манвантары, описанных в Третьей, Четвертой, Пятой, Шестой и Седьмой песнях «Шримад-Бхагаватам». В Восьмой песни при описании Вайвасвата-манвантары та же тема затронута косвенно, и о том же идет речь в Девятой песни. В Двенадцатой песни эта тема разработана еще глубже, особенно вопрос о воплощениях Господа. Таким образом, изучение «Шримад-Бхагаватам» не оставляет никаких сомнений в том, что Господь Шри Кришна является суммум бонум, высшим источником всех энергий. И различные категории людей, поклоняющихся Ему, знают Его под разными именами: Нараяна, Брахма, Параматма и другими, — вкладывая в эти имена разный смысл.

ТЕКСТ 8

योऽध्यात्मिकोऽयं पुरुष: सोऽसावेवाधिदैविक: ।
यस्तत्रोभयविच्छेद: पुरुषो ह्याधिभौतिक: ॥ ८ ॥

йо ’дхйа̄тмико ’йам̇ пурушах̣
со ’са̄в эва̄дхидаивиках̣
йас татробхайа-виччхедах̣
пурушо хй а̄дхибхаутиках̣

Пословный перевод

йах̣ — тот, кто; адхйа̄тмиках̣ — наделен органами чувств; айам — эта; пурушах̣ — личность; сах̣ — он; асау — то; эва — также; адхидаивиках̣ — управляющее божество; йах̣ — тот, который; татра — там; убхайа — обоих; виччхедах̣ — разделение; пурушах̣ — личность; хи — ибо; а̄дхибхаутиках̣ — видимое тело или воплощенное живое существо.

Перевод

Индивидуальную личность, наделенную различными органами чувств, называют адхьятмика, а индивидуальное божество, управляющее чувствами, — адхидайвика. Доступное глазу воплощение называется адхибхаутика.

Комментарий

Аспектом суммум бонум, наделенным верховной властью, является полная часть Верховной Личности Бога — Параматма, или Сверхдуша. В «Бхагавад-гите» (10.42) сказано:

атха ва̄ бахунаитена
ким̇ джн̃а̄тена тава̄рджуна
вишт̣абхйа̄хам идам̇ кр̣тснам
эка̄м̇ш́ена стхито джагат

Все управляющие божества этого мира, в частности Вишну, Брахма и Шива, суть различные проявления Параматмы, одного из аспектов Верховной Личности Бога Шри Кришны. В форме этих проявлений Параматма входит в каждую из созданных Господом вселенных. И тем не менее очевидно, что существуют категории контролирующего и контролируемого или властвующего и подвластного. К примеру, в системе контроля за качеством пищи человек, проверяющий ее качество, состоит из тех же элементов, что и тот, кто приготовил эту пищу. Подобно этому, каждое живое существо в материальном мире находится под властью полубогов. Так, например, у нас есть органы чувств, но они подвластны высшей силе — управляющим божествам. Мы не способны видеть без света, а все источники света в конечном счете зависят от Солнца. Планетой Солнце правит бог Солнца, и, следовательно, зрение людей, а также любых других земных существ зависит от бога Солнца. Аналогичным образом, все остальные органы чувств тоже контролируются полубогами, которые являются такими же живыми существами, как и мы, с той лишь разницей, что они наделены властью, а мы — подвластны им. Подвластное живое существо называют адхьятмика-пурушей, а властвующее — адхидайвика-пурушей. Различие в положении, которое они занимают в материальном мире, определяется их кармической деятельностью. Накопив определенный запас благочестивых поступков, любое живое существо может стать богом Солнца или даже Брахмой или каким-нибудь другим полубогом на высших планетных системах, а тот, кто занимается кармической деятельностью более низкого порядка, попадает под власть вышестоящих полубогов. Таким образом, в конечном счете все живые существа подчинены высшей власти Параматмы, которая определяет, какое положение — властвующего или подвластного — должно занять живое существо.

Властвующего от подвластного отличает тип материального тела, которое называют адхибхаутика-пурушей. Тело иногда именуют пурушей, что подтверждает следующий ведический гимн: са ва̄ эша пурушо ’нна-расамайах̣. Материальное тело также называют воплощением анна-раса, поскольку оно нуждается в пище. Воплощенное в нем живое существо само ничего не ест, так как владелец тела по своей сути духовен. Но материальное тело — это механизм, который изнашивается и потому нуждается в поступлении материи извне. Таким образом, обычные живые существа отличаются от полубогов, управляющих планетами, только типом тела анна-расамая. Солнце обладает гигантским телом, а у человека тело гораздо меньше, но все видимые тела состоят из материи. Однако и бог Солнца, и обычный человек, которые находятся во взаимоотношениях властвующего и подвластного, по своей сути являются одинаковыми духовными частицами Верховного Существа, и именно Верховное Существо ставит Свои различные частицы в разные положения. Поэтому Верховная Личность является прибежищем для всех живых существ.

ТЕКСТ 9

एकमेकतराभावे यदा नोपलभामहे ।
त्रितयं तत्र यो वेद स आत्मा स्वाश्रयाश्रय: ॥ ९ ॥

экам экатара̄бха̄ве
йада̄ нопалабха̄махе
тритайам̇ татра йо веда
са а̄тма̄ сва̄ш́райа̄ш́райах̣

Пословный перевод

экам — один; экатара — другой; абха̄ве — в отсутствие; йада̄ — так как; на — не; упалабха̄махе — воспринимается; тритайам — на трех ступенях; татра — там; йах̣ — тот; веда — кто знает; сах̣ — он; а̄тма̄ — Сверхдуша; сва — собственное; а̄ш́райа — прибежища; а̄ш́райах̣ — прибежище.

Перевод

Все три упомянутые выше категории живых существ взаимозависимы. Отсутствие одного из них делает другого невоспринимаемым. Но Верховный Господь видит каждого из них, ибо Он не зависит ни от кого. Поэтому Он является последним прибежищем всего сущего.

Комментарий

Существует бесчисленное множество живых существ, связанных друг с другом отношениями контролирующего и контролируемого. Однако, не будь чувственного восприятия, невозможно было бы распознать или понять, кто находится под контролем, а кто контролирует. Например, солнце контролирует наше зрение, мы видим солнце, потому что оно обладает телом, а солнечный свет имеет для нас значение лишь постольку, поскольку у нас есть глаза. Не будь у нас глаз, солнечный свет был бы для нас бесполезен, а в отсутствие солнечного света бесполезны глаза. Таким образом, эти три категории зависят друг от друга, и ни одна из них не является независимой. Резонно спросить: кто сделал их зависимыми друг от друга? Тот, кто установил отношения взаимозависимости между ними, сам должен быть в конечном счете абсолютно независимым. Как гласит первый стих «Шримад-Бхагаватам», изначальным источником всех взаимозависимых объектов является абсолютный независимый субъект. Этим изначальным источником всякой зависимости является Высшая Истина, или Параматма, Сверхдуша, не зависящая ни от чего другого. Она — сва̄ш́райа̄ш́райах̣. Это значит, что Она зависит только от Самой Себя и потому Она — прибежище всего сущего. Однако Параматма и Брахман подчинены Бхагавану, поскольку Бхагаван является Пурушоттамой, Сверхличностью. В «Бхагавад-гите» (15.18) Господь Кришна утверждает, что Он — Пурушоттама и источник всего сущего. Из этого следует, что изначальным источником и последним прибежищем всего сущего, включая Сверхдушу и Верховный Брахман, является Шри Кришна. Даже если допустить, что между индивидуальной душой и Сверхдушой нет разницы, все же придется признать, что индивидуальная душа зависит от Сверхдуши во всем, что касается освобождения от иллюзии материальной энергии. Индивидуум находится в плену иллюзорной энергии и потому, несмотря на свое качественное единство со Сверхдушой, пребывает в иллюзии и отождествляет себя с материей. Чтобы избавиться от ложных представлений о реальной жизни, индивидуальная душа должна поставить себя в зависимость от Сверхдуши. Только тогда она может считаться единой с Ней. И в этом смысле Сверхдуша, вне всяких сомнений, также является высшим прибежищем.

Индивидуальное живое существо (джива) всегда зависимо от Сверхдуши (Параматмы), поскольку индивидуальная душа забывает о своей духовной природе, тогда как Сверхдуша (Параматма) всегда сознает Свое трансцендентное положение. «Бхагавад-гита» особо подчеркивает это различие в положении джива-атмы и Параматмы. В четвертой главе «Бхагавад-гиты» говорится, что Арджуна (джива) забыл о своих многочисленных предыдущих рождениях, но Господь, Сверхдуша, помнит их все. Господь помнит даже то, как несколько миллиардов лет назад Он поведал «Бхагавад-гиту» богу Солнца. Господь помнит события, происходившие миллионы и миллиарды лет назад. В «Бхагавад-гите» (7.26) Он Сам говорит об этом так:

веда̄хам̇ саматӣта̄ни
вартама̄на̄ни ча̄рджуна
бхавишйа̄н̣и ча бхӯта̄ни
ма̄м̇ ту веда на каш́чана

Господь в Своем вечном, исполненном блаженства и знания теле знает обо всем, что происходило в прошлом, происходит в настоящем и произойдет в будущем. Но несмотря на то что Он является прибежищем и Параматмы, и Брахмана, люди со скудным запасом знаний не могут постичь Его истинной природы.

Заявления о том, что сознание индивидуального живого существа тождественно космическому сознанию, лишены всяких оснований, поскольку даже такой человек (индивидуальная душа), как Арджуна, не помнит своих прошлых поступков, несмотря на то что всегда находится подле Господа. Что же тогда может знать о своем прошлом, настоящем и будущем обыкновенный ничтожный человек, претендующий на обладание космическим сознанием?

ТЕКСТ 10

पुरुषोऽण्डं विनिर्भिद्य यदासौ स विनिर्गत: ।
आत्मनोऽयनमन्विच्छन्नपोऽस्राक्षीच्छुचि: शुची: ॥ १० ॥

пурушо ’н̣д̣ам̇ винирбхидйа
йада̄сау са виниргатах̣
а̄тмано ’йанам анвиччханн
апо ’сра̄кшӣч чхучих̣ ш́учӣх̣

Пословный перевод

пурушах̣ — Верховная Личность, Параматма; ан̣д̣ам — вселенные; винирбхидйа — отделив друг от друга; йада̄ — когда; асау — тот же; сах̣ — Он (Господь); виниргатах̣ — вышел; а̄тманах̣ — из Себя; айанам — лежа на месте; анвиччхан — пожелав; апах̣ — воду; асра̄кшӣт — сотворил; ш́учих̣ — чистейшую; ш́учӣх̣ — трансцендентную.

Перевод

Отделив вселенные друг от друга, гигантская вселенская форма Господа [Маха-Вишну], вышедшая из Причинного океана — места появления на свет первой пуруша-аватары, — вошла в каждую из них, желая возлечь на трансцендентные воды сотворенного Ей океана [Гарбходака].

Комментарий

Проанализировав положение живых существ и Верховного Господа, Параматмы, независимого источника всех остальных живых существ, Шрила Шукадева Госвами переходит теперь к вопросу о первостепенной важности преданного служения Господу — единственной обязанности всех живых существ. Верховный Господь Шри Кришна и все Его полные части и экспансии полных частей неотличны друг от друга, поэтому все они обладают высшей независимостью. Чтобы доказать это, Шукадева Госвами (выполняя свое обещание царю Парикшиту) описывает в данном стихе независимость Господа, которой пуруша-аватара Личности Бога располагает даже в материальном творении. Описанные здесь деяния Господа трансцендентны, поэтому они также относятся к лилам, или играм абсолютного Господа. Слушать рассказы об играх Господа благотворно для тех, кто идет путем преданного служения, ибо это помогает им осознать себя. Кто-то может спросить: почему бы тогда сразу не перейти к трансцендентным лилам Господа, явленным Им на земле Матхуры и Вриндавана, сладостнее которых нет ничего на свете? Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур в ответ на это говорит, что нектаром игр Господа во Вриндаване могут наслаждаться лишь те, кто уже достиг достаточно высокой ступени в преданном служении Господу. Преданные-неофиты не в состоянии правильно понять эти возвышенные трансцендентные игры Господа, поэтому пракрита-бхактам, то есть материалистичным преданным Господа, подлинное наслаждение приносят игры Господа, связанные с сотворением, поддержанием и разрушением материального мира. Так же как система йоги, основанная на телесных упражнениях, предназначена главным образом для тех, кто слишком привязан к телесному существованию, игры Господа, связанные с сотворением и разрушением материального мира, предназначены для тех, кто чрезмерно привязан к материальному миру. Для таких приземленных людей в концепцию верховного законодателя, Личности Бога, включают также описание того, как установленные Господом физические законы управляют функционированием космоса и материального тела. Объясняя механизм действия законов природы, ученые используют массу специальных терминов, но в слепоте своей забывают о том, кем эти законы были установлены. Однако «Шримад-Бхагаватам» указывает нам на законодателя. Мало просто поражаться сложному механическому устройству какого-нибудь мотора или динамо-машины, нужно прежде всего отдать должное таланту создателя этой замечательной машины. Этим преданный отличается от непреданного. Преданные неустанно восхваляют Господа, управляющего законами природы. В «Бхагавад-гите» (9.10) описывается, как Господь управляет материальной природой:

майа̄дхйакшен̣а пракр̣тих̣
сӯйате сачара̄чарам
хетуна̄нена каунтейа
джагад випаривартате

«Будучи одной из Моих энергий, о сын Кунти, материальная природа действует под Моим присмотром, производя на свет все движущиеся и неподвижные существа. Под ее началом мироздание снова и снова возникает и уничтожается».

Однако люди со скудным запасом знаний, изучая физические законы, которые управляют жизнедеятельностью отдельного организма или всего космоса, поражаются их совершенству и по своей глупости начинают отрицать существование Бога, считая само собой разумеющимся, что физические законы независимы и над ними нет никакого метафизического контроля. Вот как отвечает на эту нелепость «Бхагавад-гита» (9.11):

аваджа̄нанти ма̄м̇ мӯд̣ха̄
ма̄нушӣм̇ танум а̄ш́ритам
парам̇ бха̄вам аджа̄нанто
мама бхӯта-махеш́варам

«Глупцы смеются надо Мной, когда Я прихожу в материальный мир в облике человека. Им неведома Моя духовная природа верховного повелителя всего сущего». Глупый человек считает трансцендентное тело Господа чем-то вроде собственного и потому не может даже представить себе, какой безграничной властью обладает Господь, чье присутствие не видно в деятельности физических законов. Однако, когда Господь Сам с помощью Своей внутренней энергии нисходит на Землю, Его может увидеть любой человек. Господь Кришна воплотился на Земле в Своем изначальном образе и совершил здесь много удивительных подвигов, которые под силу только Самому Господу. Его удивительные деяния и трансцендентное знание описаны в «Бхагавад-гите». И тем не менее глупцы отказываются признать в Господе Кришне Верховного Господа. Как правило, их больше интересуют бесконечно малые и бесконечно большие проявления Господа, поскольку сами они не способны стать ни бесконечно малыми, ни бесконечно большими. Однако им не мешает знать, что высшее совершенство Господа заключается не в том, что Он может становиться бесконечно большим или бесконечно малым. Самое удивительное проявление Своего могущества безграничный Господь демонстрирует тогда, когда предстает перед нашим взором как один из нас. Но и тогда Его деяния отличаются от деяний ограниченных живых существ. В возрасте семи лет Он поднял гору, а на заре Своей юности женился на шестнадцати тысячах царевен — таковы некоторые примеры проявленного Им безграничного могущества, но, несмотря на это, мудхи, даже наблюдая Его деяния или слыша о них, называют их сказками и принимают Господа за обыкновенного человека. Им не дано понять, что Господь Шри Кришна, по собственной воле принявший человеческий облик, остается Всевышним и обладает всем могуществом верховного повелителя.

Однако если мудхи будут со смирением слушать наставления Господа, запечатленные в «Шримад Бхагавад-гите» или «Шримад-Бхагаватам» и передающиеся по цепи ученической преемственности, то по милости Его чистых преданных они тоже смогут стать преданными Господа. Игры Господа в материальном мире описаны в «Бхагавад-гите» и «Шримад-Бхагаватам» с единственной целью — просветить невежественных людей этого мира.

ТЕКСТ 11

तास्ववात्सीत् स्वसृष्टासु सहस्रंपरिवत्सरान् ।
तेन नारायणो नाम यदाप: पुरुषोद्भवा: ॥ ११ ॥

та̄св ава̄тсӣт сва-ср̣шт̣а̄су
сахасрам̇ париватсара̄н
тена на̄ра̄йан̣о на̄ма
йад а̄пах̣ пурушодбхава̄х̣

Пословный перевод

та̄су — в той; ава̄тсӣт — пребывавший; сва — собственному; ср̣шт̣а̄су — относящейся к творению; сахасрам — тысячу; париватсара̄н — Своих лет; тена — по этой причине; на̄ра̄йан̣ах̣ — Личность Бога Нараяна; на̄ма — имя; йат — так как; а̄пах̣ — вода; пуруша—удбхава̄х̣ — изошла из Верховной Личности.

Перевод

Всевышний не безличен. Он, безусловно, нара, личность. Поэтому сотворенные Верховным Нарой трансцендентные воды называют нарой, а Его, возлежащего на этих водах, величают Нараяной.

ТЕКСТ 12

द्रव्यं कर्म च कालश्च स्वभावो जीव एव च ।
यदनुग्रहत: सन्ति न सन्ति यदुपेक्षया ॥ १२ ॥

дравйам̇ карма ча ка̄лаш́ ча
свабха̄во джӣва эва ча
йад-ануграхатах̣ санти
на санти йад-упекшайа̄

Пословный перевод

дравйам — материальные элементы; карма — действие; ча — и; ка̄лах̣ — время; ча — также; сва—бха̄вах̣ джӣвах̣ — живые существа; эва — несомненно; ча — также; йат — чьей; ануграхатах̣ — милостью; санти — существует; на — не; санти — существуют; йат— упекшайа̄ — пренебрежением.

Перевод

Необходимо твердо знать, что материальные компоненты творения, деятельность, время, гуны, а также живые существа, созданные, чтобы наслаждаться всем этим, существуют только по милости Господа, и, как только Он перестает заботиться о них, все это уходит в небытие.

Комментарий

Живые существа наслаждаются материей, временем, гунами и пр., поскольку стремятся господствовать над материальной природой. Однако Верховным наслаждающимся является Господь, а назначение живых существ — помогать Господу в Его наслаждениях, тем самым участвуя во всеобщем трансцендентном наслаждении. Наслаждение испытывает и тот, кем наслаждаются, и тот, кто наслаждается, но живые существа, введенные в заблуждение иллюзорной энергией, сами хотят стать такими же наслаждающимися, как Господь, хотя и не созданы для этого. В «Бхагавад-гите» говорится, что дживы (живые существа) принадлежат к высшей природе Господа, пара пракрити. То же самое утверждает и «Вишну-пурана». Таким образом, живые существа ни при каких обстоятельствах не могут быть пурушами, наслаждающимися, и, следовательно, стремление наслаждаться, присущее живым существам в материальном мире, не соответствует их истинной природе. Живые существа, находящиеся в духовном мире, пребывают в своем естественном, чистом состоянии и потому принимают участие в наслаждениях Верховного Господа. В материальном мире под воздействием законов природы живые существа постепенно утрачивают стремление наслаждаться плодами своей деятельности (кармы), и тогда иллюзорная энергия начинает нашептывать обусловленным душам, что им необходимо слиться с Господом. Это — последняя ловушка иллюзорной энергии. Когда по милости Господа живое существо избавляется и от этой иллюзии, оно возвращается в свое изначальное состояние и обретает истинное освобождение. Чтобы предоставить живым существам возможность выпутаться из сетей материи, Господь Своей волей создает материальный мир, поддерживает его в течение некоторого времени (тысячу Своих лет, как говорилось в предыдущем стихе) и затем вновь уничтожает его. Таким образом, живые существа полностью зависят от милости Господа, и все их так называемые наслаждения и удобства, создаваемые современной наукой, по первому Его желанию рассыпаются в прах.

ТЕКСТ 13

एको नानात्वमन्विच्छन् योगतल्पात् समुत्थित: ।
वीर्यं हिरण्मयं देवो मायया व्यसृजत् त्रिधा ॥ १३ ॥

эко на̄на̄твам анвиччхан
йога-талпа̄т самуттхитах̣
вӣрйам̇ хиран̣майам̇ дево
ма̄йайа̄ вйаср̣джат тридха̄

Пословный перевод

эках̣ — Он, единый; на̄на̄твам — разнообразие; анвиччхан — пожелав; йога—талпа̄т — на ложе мистического сна; самуттхитах̣ — произошедшее таким образом; вӣрйам — семя; хиран̣майам — золотого цвета; девах̣ — Господь; ма̄йайа̄ — с помощью внешней энергии; вйаср̣джат — сотворил совершенным образом; тридха̄ — в трех аспектах.

Перевод

Возлежа на ложе мистического сна, Господь, движимый желанием проявить из Себя одного все разнообразие живых существ, с помощью Своей внешней энергии породил символ семени золотистого цвета.

Комментарий

В «Бхагавад-гите» (9.7–8) сотворение и уничтожение материального мира описаны следующим образом:

сарва-бхӯта̄ни каунтейа
пракр̣тим̇ йа̄нти ма̄мика̄м
калпа-кшайе пунас та̄ни
калпа̄дау виср̣джа̄мй ахам

пракр̣тим̇ сва̄м авашт̣абхйа
виср̣джа̄ми пунах̣ пунах̣
бхӯта-гра̄мам имам̇ кр̣тснам
аваш́ам̇ пракр̣тер ваш́а̄т

«В конце каждой эпохи созидательные силы, то есть материальная природа и живые существа, ведущие в ней борьбу за существование, погружаются в трансцендентное тело Господа, а когда у Господа опять появляется желание проявить их, они вновь появляются на свет, послушные Его воле. Таким образом, материальная природа подвластна Господу. По воле Господа и под Его контролем материальная природа снова и снова создает и уничтожает живые существа».

Итак, до сотворения (проявления) материального космоса Господь существует в форме недифференцированной совокупной энергии (маха̄-самашт̣и), а затем, желая стать многими, Господь распространяет Себя, принимая форму дифференцированной совокупной энергии (самашт̣и). Эта энергия продолжает дифференцироваться, давая начало индивидуальным экспансиям Господа трех категорий: адхьятмик, адхидайвик и адхибхаутик, как объяснялось выше (вйашт̣и). Таким образом, все творение и созидательные энергии одновременно тождественны Господу и отличны от Него. Все исходит из Господа (Маха-Вишну, или Маха-самашти), и в этом смысле все космические энергии тождественны Ему, но в то же время эти энергии, изошедшие из Господа, отличны от Него, поскольку каждая из них в соответствии с замыслом Господа имеет свое особое назначение и проявляется по-своему. Живые существа представляют собой одну из таких энергий Господа (Его пограничную энергию) и потому одновременно тождественны Господу и отличны от Него.

На непроявленной стадии существования материального мира жизненные энергии находятся в Господе в потенциальном состоянии, а когда во время космического проявления они высвобождаются, то под влиянием различных гун природы принимают разные формы в зависимости от своих желаний. Эти многообразные проявления жизненных энергий представляют собой обусловленное состояние живых существ. Между тем освобожденные живые существа, находящиеся в вечном мире (сана̄тана), — это безраздельно преданные Господу души, и потому на них не распространяется власть законов творения и уничтожения. Итак, мироздание возникает, порожденное взглядом Господа, который возлежит на ложе мистического сна. Так появляются на свет и снова уходят в небытие материальные вселенные вместе с Брахмами, владыками этих вселенных.

ТЕКСТ 14

अधिदैवमथाध्यात्ममधिभूतमिति प्रभु: ।
अथैकं पौरुषं वीर्यं त्रिधाभिद्यत तच्छृणु ॥ १४ ॥

адхидаивам атха̄дхйа̄тмам
адхибхӯтам ити прабхух̣
атхаикам̇ паурушам̇ вӣрйам̇
тридха̄бхидйата тач чхр̣н̣у

Пословный перевод

адхидаивам — властвующие существа; атха — теперь; адхйа̄тмам — подвластные существа; адхибхӯтам — материальные тела; ити — таким образом; прабхух̣ — Господь; атха — таким путем; экам — единственную; паурушам — Верховного Повелителя; вӣрйам — энергию; тридха̄ — на три; абхидйата — разделил; тат — это; ш́р̣н̣у — услышь от меня.

Перевод

Услышь же от меня, каким образом энергия Верховного Повелителя разделяет единое на три вида экспансий, описанных выше, — властвующие существа, подвластные существа и материальные тела.

ТЕКСТ 15

अन्त:शरीर आकाशात् पुरुषस्य विचेष्टत: ।
ओज: सहो बलं जज्ञे तत: प्राणो महानसु: ॥ १५ ॥

антах̣ ш́арӣра а̄ка̄ш́а̄т
пурушасйа вичешт̣атах̣
оджах̣ сахо балам̇ джаджн̃е
татах̣ пра̄н̣о маха̄н асух̣

Пословный перевод

антах̣ ш́арӣре — в теле; а̄ка̄ш́а̄т — из неба; пурушасйа — Маха- Вишну; вичешт̣атах̣ — пытаясь или желая; оджах̣ — энергия чувств; сахах̣ — сила мысли; балам — физическая сила; джаджн̃е — произошла; татах̣ — затем; пра̄н̣ах̣ — жизненная сила; маха̄н асух̣ — источник жизни каждого.

Перевод

Из неба, которое находится в трансцендентном теле проявляющегося Маха-Вишну, возникли энергия чувств, сила ума, физическая сила, а также источник совокупной жизненной энергии.

ТЕКСТ 16

अनुप्राणन्ति यं प्राणा: प्राणन्तं सर्वजन्तुषु ।
अपानन्तमपानन्ति नरदेवमिवानुगा: ॥ १६ ॥

анупра̄н̣анти йам̇ пра̄н̣а̄х̣
пра̄н̣антам̇ сарва-джантушу
апа̄нантам апа̄нанти
нара-девам ива̄нуга̄х̣

Пословный перевод

анупра̄н̣анти — следуют жизненные признаки; йам — за которым; пра̄н̣а̄х̣ — чувства; пра̄н̣антам — стремится; сарва—джантушу — во всех живых существах; апа̄нантам — перестает стремиться; апа̄нанти — все остальные перестают; нара—девам — царя; ива — подобно; ануга̄х̣ — сопровождающим.

Перевод

Как царская свита повсюду следует за своим повелителем, так и все живые существа движутся, когда находится в движении совокупная энергия, но стоит совокупной энергии перестать действовать, как деятельность чувств всех живых существ тотчас прекращается.

Комментарий

Индивидуальные живые существа всецело зависят от совокупной энергии верховного пуруши. Ни одно живое существо не существует независимо, так же как ни одна лампочка не светит сама по себе. Все электрические приборы полностью зависят от работы электростанции, работа электростанции зависит от уровня воды в водохранилище, количество воды в водохранилище — от туч, тучи — от солнца, солнце — от творения, а творение — от мановения Верховной Личности Бога. Таким образом, Верховная Личность Бога является причиной всех причин.

ТЕКСТ 17

प्राणेनाक्षिपता क्षुत् तृडन्तरा जायते विभो: ।
पिपासतो जक्षतश्च प्राङ्‍मुखं निरभिद्यत ॥ १७ ॥

пра̄н̣ена̄кшипата̄ кшут тр̣д̣
антара̄ джа̄йате вибхох̣
пипа̄сато джакшаташ́ ча
пра̄н̇ мукхам̇ нирабхидйата

Пословный перевод

пра̄н̣ена — жизненной силой; а̄кшипата̄ — возбужденный; кшут — голод; тр̣т̣ — жажда; антара̄ — изнутри; джа̄йате — порождается; вибхох̣ — из Всевышнего; пипа̄сатах̣ — желая утолить жажду; джакшатах̣ — желая есть; ча — и; пра̄к — сначала; мукхам — рот; нирабхидйата — был открыт.

Перевод

Жизненная сила, возбужденная вират-пурушей, породила голод и жажду, и, когда Он захотел есть и пить, открылся рот.

Комментарий

Процесс формирования органов чувств и способности к чувственному восприятию живых существ в утробе матери идет по тем же принципам, что и эволюция вират-пуруши — совокупности всех живых существ. Следовательно, высшая причина происхождения всего сущего обладает свойствами личности и желаниями. Всевышний хочет иметь различные ощущения и органы чувств, поэтому аналогичные органы чувств развиваются и у индивидуальных личностей. Это желание заложено в природе высшего живого существа, Абсолютной Истины. Всевышний обладает совокупностью всех ртов, поэтому рты есть и у индивидуальных живых существ. Точно так же обстоит дело с другими чувствами и органами чувств. В данном стихе рот олицетворяет все органы чувств, поскольку все они развиваются по одному принципу.

ТЕКСТ 18

मुखतस्तालु निर्भिन्नं जिह्वा तत्रोपजायते ।
ततो नानारसो जज्ञे जिह्वया योऽधिगम्यते ॥ १८ ॥

мукхатас та̄лу нирбхиннам̇
джихва̄ татропаджа̄йате
тато на̄на̄-расо джаджн̃е
джихвайа̄ йо ’дхигамйате

Пословный перевод

мукхатах̣ — изо рта; та̄лу — нёбо; нирбхиннам — возникает; джихва̄ — язык; татра — вслед за этим; упаджа̄йате — проявляется; татах̣ — вслед за этим; на̄на̄—расах̣ — различные вкусы; джаджн̃е — появились; джихвайа̄ — язык; йах̣ — которыми; адхигамйате — начинает наслаждаться.

Перевод

Из Его рта возникло нёбо, а вслед за ним — язык, после чего появились различные вкусы, чтобы язык мог наслаждаться ими.

Комментарий

Описание постепенного процесса эволюции объясняет принцип управляющих божеств (адхидаива). Так, например, Варуна — это божество, которое отвечает за все приносящие наслаждение вкусы. Поэтому во рту появляется язык, способный ощущать различные вкусы, за которые отвечает Варуна. Таким образом, появление Варуны связано с возникновением языка. Язык и нёбо, как органы тела, относятся к категории адхибхутам, то есть являются формами материи; божество, осуществляющее эту функцию, является живым существом и принадлежит к категории адхидайвы, а личность, с которой это происходит, относится к категории адхьятмы. Так дается еще одно объяснение того, как возникают эти три категории, после того как вират-пуруша открывает рот. Четыре понятия, упомянутые в данном стихе, раскрывают смысл трех основных принципов, о которых шла речь выше: принципов адхьятмы, адхидайвы и адхибхутам.

ТЕКСТ 19

विवक्षोर्मुखतो भूम्नो वह्निर्वाग् व्याहृतं तयो: ।
जले चैतस्य सुचिरं निरोध: समजायत ॥ १९ ॥

вивакшор мукхато бхӯмно
вахнир ва̄г вйа̄хр̣там̇ тайох̣
джале чаитасйа сучирам̇
ниродхах̣ самаджа̄йата

Пословный перевод

вивакшох̣ — когда возникла потребность говорить; мукхатах̣ — изо рта; бхӯмнах̣ — Всевышнего; вахних̣ — огонь, или божество, управляющее огнем; ва̄к — вибрация; вйа̄хр̣там — речи; тайох̣ — обеими; джале — в воде; ча — однако; этасйа — всех этих; сучирам — очень долгое время; ниродхах̣ — остановка; самаджа̄йата — продолжалась.

Перевод

Когда Всевышний пожелал говорить, из Его рта вышел звук. Затем изо рта появилось божество, управляющее огнем. Однако, пока Он лежал на воде, все эти функции находились в бездействии.

Комментарий

Постепенное развитие различных чувств сопровождается одновременным появлением управляющих ими божеств. Отсюда следует, что деятельность органов чувств подчинена воле Всевышнего. Чувства как бы предоставляют обусловленным душам относительную свободу наслаждений, но при этом обусловленные живые существа должны по назначению использовать свои чувства, подчиняясь власти управляющих божеств, которых назначает на этот пост Верховный Господь. Того, кто нарушает установленные правила, законы природы наказывают, обрекая на рождение в более низких формах жизни. Возьмем, к примеру, язык и управляющее им божество, Варуну. Язык предназначен для того, чтобы есть пищу, и люди, животные, птицы — одним словом, все — наделены индивидуальным вкусом. Скажем, вкус человека отличается от вкуса свиньи. Когда у живого существа развивается вкус, отвечающий определенному сочетанию гун природы, управляющее божество награждает его телом соответствующего типа. Если человек развивает в себе неразборчивый вкус свиньи, то управляющее божество позаботится о том, чтобы в следующей жизни он получил тело свиньи. Свинья питается чем попало, даже испражнениями, и человек, развивший в себе подобную неразборчивость, должен приготовиться к тому, что в следующей жизни он опустится на более низкий уровень. Такая форма жизни — это тоже проявление милости Бога: в конце концов, обусловленная душа сама хотела обладать телом, в совершенстве приспособленным для того, чтобы наслаждаться соответствующим видом пищи. Если человек в следующей жизни получает тело свиньи, это нужно воспринимать как милость Господа, поскольку Господь предоставил ему возможность осуществить свои желания. Тип тела, которое живое существо получает после смерти, определяется не волей слепого случая, а высшей властью. Поэтому человек должен быть очень осторожным в своих поступках, понимая, что от них зависит тип тела, которое он получит в следующей жизни. Жить безответственно, не задумываясь над последствиями своих поступков, опасно — таково заключение всех священных писаний.

ТЕКСТ 20

नासिके निरभिद्येतां दोधूयति नभस्वति ।
तत्र वायुर्गन्धवहो घ्राणो नसि जिघृक्षत: ॥ २० ॥

на̄сике нирабхидйета̄м̇
додхӯйати набхасвати
татра ва̄йур гандха-вахо
гхра̄н̣о наси джигхр̣кшатах̣

Пословный перевод

на̄сике — в ноздрях; нирабхидйета̄м — развившись; додхӯйати — быстро дующий; набхасвати — поток воздуха; татра — затем; ва̄йух̣ — воздух; гандха—вах̣ах̣ — благоухание; гхра̄н̣ах̣ — обоняние; наси — в носу; джигхр̣кшатах̣ — желающего вдыхать аромат.

Перевод

Затем, когда верховный пуруша пожелал вдохнуть запахи, возникли ноздри и дыхание, появился носовой аппарат и ароматы. Вместе с этим на свет появилось божество, повелевающее воздухом, который переносит запахи.

Комментарий

Носовой аппарат, запах, божество, управляющее воздухом, обоняние и пр. появились одновременно, когда Господь пожелал ощутить запах. Это положение подтверждают ведические мантры Упанишад, в которых говорится, что живое существо, подчиненное Господу, может сделать что-либо только после того, как этого захочет Всевышний. Живое существо способно видеть, только когда видит Господь, оно может обонять, только когда обоняет Господь, и так далее. Это означает, что живое существо не способно действовать независимо от Господа. Оно может независимо задумать что-либо, но не совершить задуманное. Свобода помыслов предоставляется живому существу по милости Господа, но на то, чтобы осуществить их, также необходима милость Господа. Это нашло выражение в известной поговорке: человек предполагает, а Бог располагает. Все эти разъяснения призваны проиллюстрировать идею полной зависимости живых существ и абсолютной независимости Верховного Господа. Недалекие люди, претендующие на равенство с Богом, прежде должны доказать, что они абсолютны и независимы, и лишь потом заявлять о своем тождестве с Богом.

ТЕКСТ 21

यदात्मनि निरालोकमात्मानं च दिद‍ृक्षत: ।
निर्भिन्ने ह्यक्षिणी तस्य ज्योतिश्चक्षुर्गुणग्रह: ॥ २१ ॥

йада̄тмани нира̄локам
а̄тма̄нам̇ ча дидр̣кшатах̣
нирбхинне хй акшин̣ӣ тасйа
джйотиш́ чакшур гун̣а-грахах̣

Пословный перевод

йада̄ — пока; а̄тмани — на Себя; нира̄локам — без света; а̄тма̄нам — на Свое трансцендентное тело; ча — а также другие телесные формы; дидр̣кшатах̣ — пожелал посмотреть; нирбхинне — появились на свет; хи — ибо; акшин̣ӣ — глаз; тасйа — из Него; джйотих̣ — солнце; чакшух̣ — глаза; гун̣а—грахах̣ — зрение.

Перевод

Творение было погружено во тьму, и, когда Господь пожелал увидеть Себя и все сотворенное Им, возникли глаза, излучающий свет бог Солнца, зрение и объект зрения.

Комментарий

Во вселенной царит непроглядный мрак — такова природа материальной вселенной, поэтому все творение называют тамасом, тьмой. Ночь — естественное состояние вселенной, поскольку ночью человек не видит ничего, даже самого себя. По Своей беспричинной милости Господь пожелал сначала увидеть Себя и все творение, после чего появилось Солнце, все живые существа обрели зрение и возникли объекты зрения. Иначе говоря, весь проявленный мир стал видимым после того, как было сотворено Солнце.

ТЕКСТ 22

बोध्यमानस्य ऋषिभिरात्मनस्तज्जिघृक्षत: ।
कर्णौ च निरभिद्येतां दिश: श्रोत्रं गुणग्रह: ॥ २२ ॥

бодхйама̄насйа р̣шибхир
а̄тманас тадж джигхр̣кшатах̣
карн̣ау ча нирабхидйета̄м̇
диш́ах̣ ш́ротрам̇ гун̣а-грахах̣

Пословный перевод

бодхйама̄насйа — желающего понять; р̣шибхих̣ — авторитетами; а̄тманах̣ — Верховного Существа; тат — это; джигхр̣кшатах̣ — когда Он решил предпринять; карн̣ау — уши; ча — также; нирабхидйета̄м — проявились; диш́ах̣ — направление или бог воздуха; ш́ротрам — слух; гун̣а—грахах̣ — объекты слуха (звуки).

Перевод

Когда в великих мудрецах проснулась жажда знаний, на свет появились уши, слух, божество, отвечающее за слух, и объекты слуха. Великие мудрецы хотели услышать о Душе.

Комментарий

В «Бхагавад-гите» сказано, что процесс познания должен приводить человека к постижению Верховного Господа — суммум бонум всего сущего. Познание не сводится к одному естествознанию, то есть изучению законов природы, установленных Господом. Ученым никогда не надоедает слушать описания того, как действуют физические законы в материальном мире. Они готовы день и ночь слушать радио- и телепередачи, рассказывающие о том, что происходит на далеких планетах, но им не мешало бы знать, что слух и органы слуха даны им Господом для того, чтобы слушать повествования о Господе, то есть о Душе. К несчастью, слушая мирские разговоры, люди используют свой слух не по назначению. Великие мудрецы хотели услышать то, что сказано о Господе в Ведах. Ничто другое их не интересовало. Это желание стоит у истоков слухового восприятия знания.

ТЕКСТ 23

वस्तुनो मृदुकाठिन्यलघुगुर्वोष्णशीतताम् ।
जिघृक्षतस्त्वङ् निर्भिन्ना तस्यां रोममहीरुहा: ।
तत्र चान्तर्बहिर्वातस्त्वचा लब्धगुणो वृत: ॥ २३ ॥

вастуно мр̣ду-ка̄т̣хинйа
лагху-гурв-ошн̣а-ш́ӣтата̄м
джигхр̣кшатас тван̇ нирбхинна̄
тасйа̄м̇ рома-махӣ-руха̄х̣
татра ча̄нтар бахир ва̄тас
твача̄ лабдха-гун̣о вр̣тах̣

Пословный перевод

вастунах̣ — всей материи; мр̣ду — мягкость; ка̄т̣хинйа — твердость; лагху — легкость; гуру — тяжесть; ошн̣а — тепло; ш́ӣтата̄м — холод; джигхр̣кшатах̣ — желающего воспринимать; твак — ощущение прикосновения; нирбхинна̄ — распределено; тасйа̄м — в коже; рома — волосы на теле; махӣ—руха̄х̣ — а также деревья, управляющие божества; татра — там; ча — также; антах̣ — внутри; бахих̣ — снаружи; ва̄тах̣ твача̄ — осязание или кожа; лабдха — воспринятые; гун̣ах̣ — объекты чувственного восприятия; вр̣тах̣ — произошли.

Перевод

Желание воспринимать такие физические свойства материи, как мягкость, твердость, тепло, холод, легкость и тяжесть, привело к возникновению осязания, кожи, пор на коже, волос на теле и божеств, управляющих ими (деревьев). С обеих сторон кожи находится слой воздуха, который отвечает за осязание.

Комментарий

Физические свойства материи (мягкость и др.) воспринимаются осязанием, поэтому осязание является для нас источником знаний о физическом мире. Например, притронувшись рукой к какому-нибудь предмету, можно определить его температуру, а по ощущению тяжести, возникающему при поднятии этого предмета, можно определить его вес. Осязание осуществляется кожей, порами на коже и волосками. Потоки воздуха с обеих сторон кожи также обеспечивают осязательную функцию. Осязание — это один из источников знания, и потому здесь говорится, что физическое или физиологическое знание является знанием низшего порядка по отношению к знанию о Душе, о котором шла речь в предыдущем стихе. Знание о Душе можно распространить на воспринимаемый чувствами мир, но физическое, материальное знание само по себе еще не приводит к постижению природы Души.

Что же касается волосков на теле человека и растительности на теле Земли, то они очень тесно связаны между собой. Растения позволяют поддерживать нормальное состояние кожи, являясь источником пищи и лекарств, о чем говорится в Третьей песни: твачам асйа винирбхинна̄м̇ вивиш́ур дхишн̣йам ошадхӣх̣.

ТЕКСТ 24

हस्तौ रुरुहतुस्तस्य नानाकर्मचिकीर्षया ।
तयोस्तु बलवानिन्द्र आदानमुभयाश्रयम् ॥ २४ ॥

хастау рурухатус тасйа
на̄на̄-карма-чикӣршайа̄
тайос ту балава̄н индра
а̄да̄нам убхайа̄ш́райам

Пословный перевод

хастау — руки; рурухатух̣ — проявились; тасйа — Его; на̄на̄ — различной; карма — работы; чикӣршайа̄ — желая; тайох̣ — их; ту — однако; балава̄н — чтобы дать силу; индрах̣ — полубог рая; а̄да̄нам — деятельность руки; убхайа—а̄ш́райам — зависящая от полубога и от руки.

Перевод

После этого, когда Он [Верховная Личность] пожелал заняться различными видами деятельности, возникли две руки, присущая им сила, полубог рая Индра, а также деятельность, осуществляемая руками и этим полубогом.

Комментарий

Изучив приведенное здесь описание различных органов чувств живого существа, можно заметить, что ни один из них не является независимым ни на одной стадии своего развития. Господа называют Повелителем чувств (Хришикешей). Таким образом, органы чувств живых существ возникают по воле Господа, и каждый из них находится под властью определенного полубога. Следовательно, никто не вправе считать себя собственником чувств. Живое существо подвластно чувствам, чувства подвластны полубогам, а полубоги служат Верховному Господу. Так устроено мироздание. В конечном счете всем управляет Верховный Господь, ни материя, ни живое существо не являются независимыми. Живое существо, пребывающее в иллюзии и возомнившее себя господином своих чувств, запуталось в сетях внешней энергии Господа. До тех пор пока крошечное живое существо не избавится от своего ложного самомнения, оно будет обречено находиться под властью внешней энергии Господа, и, сколько бы оно ни провозглашало себя освобожденной душой, ни о каком освобождении из плена иллюзии (майи) не может быть и речи.

ТЕКСТ 25

गतिं जिगीषत: पादौ रुरुहातेऽभिकामिकाम् ।
पद्‍भ्यां यज्ञ: स्वयं हव्यं कर्मभि: क्रियते नृभि: ॥ २५ ॥

гатим̇ джигӣшатах̣ па̄дау
руруха̄те ’бхика̄мика̄м
падбхйа̄м̇ йаджн̃ах̣ свайам̇ хавйам̇
кармабхих̣ крийате нр̣бхих̣

Пословный перевод

гатим — движения; джигӣшитах̣ — желающего; па̄дау — ноги; руруха̄те — были проявлены; абхика̄мика̄м — целенаправленного; падбхйа̄м — из ног; йаджн̃ах̣ — Господь Вишну; свайам — Сам; хавйам — обязанности; кармабхих̣ — своими предписанными обязанностями; крийате — заставил выполнять; нр̣бхих̣ — разных людей.

Перевод

Затем Он захотел двигаться, и тогда у Него появились ноги, а из ног возникло управляющее божество — Вишну. Под Его непосредственным наблюдением самые разные люди совершают предписанные им жертвоприношения.

Комментарий

Все люди занимаются тем или иным делом, и о деятельности людей можно судить по их перемещениям. Особенно это заметно в больших городах, где толпы озабоченных людей перемещаются с одного места на другое. Впрочем, это происходит не только в городах — с помощью различных транспортных средств люди едут из одного места в другое, из одного города в другой. Чтобы добиться успеха в своих делах, они ездят по земле на машинах и поездах, под землей в метро, летают по небу на самолетах, и цель всех этих перемещений одна — заработать как можно больше денег и окружить себя всевозможными удобствами. Над тем, чтобы сделать жизнь человека комфортнее, трудятся ученые, артисты, инженеры и многие другие — в самых разных сферах человеческой деятельности. Однако они не знают, как нужно строить свою деятельность, чтобы она приводила к достижению цели человеческой жизни. Им неведом этот секрет, поэтому все, что они делают, они делают только ради удовлетворения собственных чувств и так они, сами того не замечая, все глубже и глубже погружаются во тьму.

Очарованные внешней энергией Верховного Господа, они совершенно забыли о Верховном Господе Вишну. Поэтому им кажется само собой разумеющимся, что единственный смысл существования человека в материальном мире заключается в том, чтобы получить как можно больше чувственных наслаждений. Однако эти превратные представления о жизни никому не приносят душевного покоя, и потому, несмотря на научный прогресс, основанный на эксплуатации человеком ресурсов природы, люди в материалистическом обществе продолжают оставаться несчастными. Чтобы установить мир во всем мире, люди должны стараться совершать жертвоприношения. В «Бхагавад-гите» (18.45–46) этот секрет раскрывается в следующих стихах:

све све карман̣й абхиратах̣
сам̇сиддхим̇ лабхате нарах̣
сва-карма-ниратах̣ сиддхим̇
йатха̄ виндати тач чхр̣н̣у

йатах̣ правр̣ттир бхӯта̄на̄м̇
йена сарвам идам̇ татам
сва-карман̣а̄ там абхйарчйа
сиддхим̇ виндати ма̄навах̣

Господь сказал Арджуне: «Занимаясь деятельностью, соответствующей его природе, каждый человек может достичь совершенства. Пожалуйста, выслушай Меня: сейчас Я расскажу тебе о том, как сделать это. Исполняя предписанные ему обязанности, любой человек может достичь совершенства, если поклоняется вездесущему Господу — источнику всех живых существ».

В том, что люди имеют разные наклонности, нет ничего дурного, поскольку каждый человек наделен достаточной независимостью, чтобы самому выбрать между различными занятиями и строить свою жизнь в соответствии с этим выбором. Важно, однако, чтобы ни при каких обстоятельствах он не забывал о том, что не является абсолютно независимым. Человек всегда находится под властью Верховного Господа и Его представителей. Зная об этом, необходимо всю свою деятельность и все плоды своего труда посвящать служению Верховному Господу, сделав это принципом своей жизни, как предписывают авторитеты, сведущие в науке трансцендентного любовного служения Верховному Господу Вишну. С точки зрения выполнения предписанных обязанностей самой важной частью тела являются ноги, поскольку без ног человек не способен перемещаться с одного места на другое, и потому Господь Сам берет на Себя контроль за ногами людей, созданных для того, чтобы совершать ягьи.

ТЕКСТ 26

निरभिद्यत शिश्नो वै प्रजानन्दामृतार्थिन: ।
उपस्थ आसीत् कामानां प्रियं तदुभयाश्रयम् ॥ २६ ॥

нирабхидйата ш́иш́но ваи
праджа̄нанда̄мр̣та̄ртхинах̣
упастха а̄сӣт ка̄ма̄на̄м̇
прийам̇ тад-убхайа̄ш́райам

Пословный перевод

нирабхидйата — вышли; ш́иш́нах̣ — гениталии; ваи — несомненно; праджа̄—а̄нанда — сексуальное наслаждение; амр̣та—артхинах̣ — желающего отведать нектар; упастхах̣ — мужской или женский орган; а̄сӣт — появился; ка̄ма̄на̄м — для похотливых; прийам — очень дорогой; тат — тот; убхайа—а̄ш́райам — прибежище для обоих.

Перевод

Вслед за тем, чтобы испытывать эротические наслаждения, производить на свет потомство и вкушать райский нектар, Господь создал гениталии. Так возник детородный орган и божество, управляющее им, Праджапати. Объект полового наслаждения и управляющее ими божество находятся под контролем гениталий Господа.

Комментарий

Для обусловленной души наслаждение сексом, которое испытывают гениталии, является райским блаженством. Объектом сексуального наслаждения является женщина, а ощущение сексуального наслаждения, так же как и женщину, контролирует Праджапати, который, в свою очередь, находится под контролем гениталий Господа. Имперсоналист должен уяснить из этого стиха, что Господь не безличен, ибо у Него есть гениталии, от которых зависят все объекты сексуального наслаждения. Если бы не райское блаженство, которое приносят сексуальные отношения, никто не стал бы обременять себя заботами, связанными с воспитанием детей. Материальный мир создан для того, чтобы дать обусловленным душам возможность возродиться и вернуться домой, в царство Бога, поэтому воспроизведение живых существ необходимо для осуществления цели творения. Сексуальное наслаждение служит стимулом к деятельности такого рода, поэтому даже наслаждение половыми отношениями может быть формой служения Господу. Наслаждение сексом считается служением Господу, если дети, рожденные в результате этого, получают надлежащее воспитание в сознании Бога. Смысл существования материального творения в том, чтобы пробудить дремлющее в живых существах сознание Бога. В формах жизни, отличных от человеческой, половые наслаждения никак не связаны со служением миссии Господа. Но в человеческой форме жизни обусловленная душа имеет возможность служить Господу, производя на свет потомство и помогая ему обрести освобождение. Человек имеет право зачать сотни детей и наслаждаться райским блаженством половых отношений, но только при том условии, что сможет воспитать всех своих детей в сознании Бога. В противном случае, зачиная детей, он мало чем отличается от свиней. Свиньи в этом отношении даже более искусны, чем люди, потому что в одном приплоде свиньи может быть до двенадцати поросят, тогда как у человека, как правило, рождается только один ребенок. Итак, необходимо всегда помнить, что гениталии, половое наслаждение, женщина и потомство связаны со служением Господу. Того, кто забывает об этой связи со служением Верховному Господу, законы природы обрекают на тройственные страдания материального существования. Половое наслаждение доступно даже собаке, но она лишена сознания Бога. Принципиальное отличие человека от собаки заключается только в том, что человек способен воспринять сознание Бога, а собака — нет.

ТЕКСТ 27

उत्सिसृक्षोर्धातुमलं निरभिद्यत वै गुदम् ।
तत: पायुस्ततो मित्र उत्सर्ग उभयाश्रय: ॥ २७ ॥

утсиср̣кшор дха̄ту-малам̇
нирабхидйата ваи гудам
татах̣ па̄йус тато митра
утсарга убхайа̄ш́райах̣

Пословный перевод

утсиср̣кшох̣ — желающего вывести; дха̄ту—малам — отходы пищеварения; нирабхидйата — открылось; ваи — несомненно; гудам — выводящее отверстие; татах̣ — вслед за этим; па̄йух̣ — орган, осуществляющий опорожнение кишечника; татах̣ — вслед за тем; митрах̣ — управляющее божество; утсаргах̣ — выводимая субстанция; убхайа — оба; а̄ш́райах̣ — прибежище.

Перевод

Затем, когда Он пожелал вывести остатки съеденного, появилось выводящее отверстие — анус, а также соответствующий орган чувств вместе с управляющим им божеством, Митрой, который отвечает за работу этого органа чувств, равно как и за субстанцию, выводимую из кишечника.

Комментарий

Даже при опорожнении кишечника состав испражнений контролируется извне — и тем не менее живое существо осмеливается заявлять о своей независимости!

ТЕКСТ 28

आसिसृप्सो: पुर: पुर्या नाभिद्वारमपानत: ।
तत्रापानस्ततो मृत्यु: पृथक्त्वमुभयाश्रयम् ॥ २८ ॥

а̄сиср̣псох̣ пурах̣ пурйа̄
на̄бхи-два̄рам апа̄натах̣
татра̄па̄нас тато мр̣тйух̣
пр̣тхактвам убхайа̄ш́райам

Пословный перевод

а̄сиср̣псох̣ — желающего перемещаться; пурах̣ — в различные тела; пурйа̄х̣ — из одного тела; на̄бхи—два̄рам — пупок или отверстие живота; апа̄натах̣ — проявился; татра — затем; апа̄нах̣ — прекращение действия жизненной силы; татах̣ — после этого; мр̣тйух̣ — смерть; пр̣тхактвам — отдельно; убхайа — оба; а̄ш́райам — прибежище.

Перевод

Затем Он пожелал переселяться из одного тела в другое, и тогда были созданы пупок, воздух исхода [апана] и смерть. Пупок — это обитель смерти и разделяющей силы.

Комментарий

Прана-ваю обеспечивает продолжение жизни, а апана-ваю останавливает жизненную силу. Обе вибрации исходят из углубления на животе (пупка). Через пупок осуществляется связь одного тела с другим. Господь Брахма родился из отверстия в животе Гарбходакашайи Вишну, и тот же принцип лежит в основе рождения обычных тел. Тело ребенка развивается из тела матери, а когда ему приходит пора начать самостоятельное существование, его отделяют от тела матери, перерезая пуповину. Так Верховный Господь проявляет Себя в виде отделенного множества. Следовательно, живые существа являются отделенными частицами Господа и потому лишены независимости.

ТЕКСТ 29

आदित्सोरन्नपानानामासन् कुक्ष्यन्त्रनाडय: ।
नद्य: समुद्राश्च तयोस्तुष्टि: पुष्टिस्तदाश्रये ॥ २९ ॥

а̄дитсор анна-па̄на̄на̄м
а̄сан кукшй-антра-на̄д̣айах̣
надйах̣ самудра̄ш́ ча тайос
тушт̣их̣ пушт̣ис тад-а̄ш́райе

Пословный перевод

а̄дитсох̣ — желающего иметь; анна—па̄на̄на̄м — пищи и питья; а̄сан — появились; кукши — живот; антра — кишечник; на̄д̣айах̣ — и артерии; надйах̣ — реки; самудра̄х̣ — моря; ча — также; тайох̣ — их; тушт̣их̣ — питание; пушт̣их̣ — обмен веществ; тат — их; а̄ш́райе — источник.

Перевод

Когда у Него возникло желание есть и пить, появились живот, кишечник и артерии. Источником их питания и обмена веществ являются реки и моря.

Комментарий

Божества, управляющие кишечником, — это реки, а божества артерий — моря. Наполнение желудка пищей и питьем позволяет поддерживать существование тела, а затраченная телом энергия восполняется за счет усвоения еды и питья. Таким образом, здоровье тела зависит от нормального функционирования кишечника и артерий, а реки и моря — божества, управляющие кишечником и артериями, — поддерживают их в здоровом состоянии.

ТЕКСТ 30

निदिध्यासोरात्ममायां हृदयं निरभिद्यत ।
ततो मनश्चन्द्र इति सङ्कल्प: काम एव च ॥ ३० ॥

нидидхйа̄сор а̄тма-ма̄йа̄м̇
хр̣дайам̇ нирабхидйата
тато манаш́ чандра ити
сан̇калпах̣ ка̄ма эва ча

Пословный перевод

нидидхйа̄сох̣ — желающего знать; а̄тма—ма̄йа̄м — собственную энергию; хр̣дайам — местопребывание ума; нирабхидйата — проявилось; татах̣ — затем; манах̣ — ум; чандрах̣ — божество, управляющее умом, луна; ити — таким образом; сан̇калпах̣ — решимость; ка̄мах̣ — желание; эва — а также; ча — и.

Перевод

Когда у Него появилось желание размышлять о том, как действует Его энергия, возникли сердце (местопребывание ума), ум, луна, решимость и желание.

Комментарий

Сердце каждого живого существа — это местопребывание Сверхдуши, Параматмы, полной экспансии Верховной Личности Бога. Присутствие Сверхдуши необходимо для того, чтобы живое существо могло войти в действующую энергию в соответствии со своими прошлыми поступками. Обусловленные живые существа, находящиеся в материальном мире, обладают определенными природными наклонностями, и, чтобы они могли проявить свои наклонности, материальная энергия по указанию Сверхдуши награждает каждого из них соответствующим материальным телом. Это объясняется в «Бхагавад-гите» (9.10). Поэтому, когда Сверхдуша входит в сердце обусловленной души, у последней формируется соответствующий ум, и она начинает осознавать, чем ей следует заниматься, подобно тому как, пробуждаясь ото сна, человек вспоминает о своих обязанностях. Таким образом, материальный ум живого существа начинает развиваться, когда в его сердце входит Сверхдуша. После этого проявляются ум, божество, управляющее умом (луна), и деятельность ума (то есть мышление, эмоции и желания). Ум не может начать действовать до тех пор, пока не появится сердце, а сердце возникает тогда, когда Господь желает созерцать деятельность материального творения.

ТЕКСТ 31

त्वक्‍चर्ममांसरुधिरमेदोमज्जास्थिधातव: ।
भूम्यप्तेजोमया: सप्त प्राणो व्योमाम्बुवायुभि: ॥ ३१ ॥

твак-чарма-ма̄м̇са-рудхира
медо-маджджа̄стхи-дха̄тавах̣
бхӯмй-ап-теджомайа̄х̣ сапта
пра̄н̣о вйома̄мбу-ва̄йубхих̣

Пословный перевод

твак — тонкий слой поверх кожи; чарма — кожа; ма̄м̇са — плоть; рудхира — кровь; медах̣ — жир; маджджа̄ — костный мозг; астхи — кость; дха̄тавах̣ — элементы; бхӯми — земля; ап — вода; теджах̣ — огонь; майа̄х̣ — преобладающие; сапта — семь; пра̄н̣ах̣ — воздух дыхания; вйома — небом; амбу — водой; ва̄йубхих̣ — воздухом.

Перевод

Все семь элементов тела: тонкий слой поверх кожи, сама кожа, плоть, кровь, жир, костный мозг и кость — созданы из земли, воды и огня, а дыхание жизни состоит из неба, воды и воздуха.

Комментарий

Материальный мир состоит главным образом из трех элементов: земли, воды и огня, тогда как жизненная сила возникает из неба, воздуха и воды. Таким образом, вода — это единственная стихия, которая входит как в грубые, так и в тонкие формы материального творения. Здесь необходимо отметить, что вода, будучи самым распространенным элементом в материальном творении, является главной из пяти стихий. Итак, материальное тело состоит из всех пяти стихий, а грубое проявление становится доступным восприятию благодаря трем из них: земле, воде и огню. Осязательная функция осуществляется тончайшим чувствительным слоем кожи, а кость не уступает по твердости камню. Дыхательный воздух жизни состоит из неба, воздуха и воды, поэтому открытый воздух, регулярные омовения и достаточное жизненное пространство благотворно сказываются на здоровье, а злаки, овощи и другие свежие продукты земли, так же как чистая вода и тепло, способствуют поддержанию грубого материального тела.

ТЕКСТ 32

गुणात्मकानीन्द्रियाणि भूतादिप्रभवा गुणा: ।
मन: सर्वविकारात्मा बुद्धिर्विज्ञानरूपिणी ॥ ३२ ॥

гун̣а̄тмака̄нӣндрийа̄н̣и
бхӯта̄ди-прабхава̄ гун̣а̄х̣
манах̣ сарва-вика̄ра̄тма̄
буддхир виджн̃а̄на-рӯпин̣ӣ

Пословный перевод

гун̣а—а̄тмака̄ни — привязанные к качествам; индрийа̄н̣и — чувства; бхӯта—а̄ди — материальное эго; прабхава̄х̣ — находящиеся под влиянием; манах̣ — ум; сарва — все; вика̄ра — переживание (счастье и несчастье); а̄тма̄ — форма; буддхих̣ — разум; виджн̃а̄на — рассудительность; рӯпин̣ӣ — характеризующая.

Перевод

Органы чувств привязаны к гунам материальной природы, а гуны материальной природы порождены ложным эго. Ум является источником всевозможных материальных переживаний (счастья и горя), а разум — это проявление способности ума анализировать и рассуждать.

Комментарий

Введенное в заблуждение материальной природой, живое существо отождествляет себя с ложным эго. Говоря яснее, как только живое существо попадает в ловушку материального тела, оно сразу же забывает о своей духовной природе и начинает отождествлять себя с телесными отношениями. Ложное эго вступает в контакт с различными гунами материальной природы, и таким образом чувства привязываются к этим гунам. Ум — это не более чем механизм, с помощью которого живое существо воспринимает различные материальные ощущения, тогда как разум (интеллект) обладает способностью взвешивать и рассуждать и может изменить все к лучшему. Поэтому наделенный разумом человек, правильно применяя свой разум, способен избавиться от иллюзии материального существования. Разумный человек может осознать неестественность своего материального существования и задуматься над тем, кто он такой, почему ему приходится испытывать бесчисленные страдания и как от них можно избавиться. Тогда, при условии благоприятного общения, по-настоящему разумный человек сможет повернуть свою жизнь к лучшему, встав на путь самоосознания. Поэтому шастры рекомендуют разумному человеку общаться с великими мудрецами и святыми, идущими путем освобождения. Общаясь с ними, он получит наставления, которые ослабят его привязанность к материи. Так разумный человек постепенно избавляется от иллюзии материи и ложного эго и обретает вечную жизнь, исполненную знания и блаженства.

ТЕКСТ 33

एतद्भगवतो रूपं स्थूलं ते व्याहृतं मया ।
मह्यादिभिश्चावरणैरष्टभिर्बहिरावृतम् ॥ ३३ ॥

этад бхагавато рӯпам̇
стхӯлам̇ те вйа̄хр̣там̇ майа̄
махй-а̄дибхиш́ ча̄варан̣аир
ашт̣абхир бахир а̄вр̣там

Пословный перевод

этат — все эти; бхагаватах̣ — Личности Бога; рӯпам — форма; стхӯлам — грубая; те — тебе; вйа̄хр̣там — объяснена; майа̄ — мной; махӣ — планеты; а̄дибхих̣ — и так далее; ча — безгранично; аваран̣аих̣ — оболочками; ашт̣абхих̣ — восемью; бахих̣ — внешними; а̄вр̣там — покрыта.

Перевод

Все это составляет грубые материальные формы — планеты и т. д., о которых я уже рассказывал тебе. Эти формы служат оболочками внешнего проявления Личности Бога.

Комментарий

Как объясняется в «Бхагавад-гите» (7.4), отделенная материальная энергия Личности Бога покрыта материальными оболочками восьми видов: землей, водой, огнем, воздухом, небом, умом, разумом и ложным эго. Все они исходят из Личности Бога и составляют Его внешнюю энергию. Эти оболочки подобны облакам, закрывающим от нас солнце. Облако создано самим солнцем, но при этом оно заслоняет его от наших глаз. На самом деле облака не способны закрыть Солнце. Они могут покрывать лишь участок неба не больше нескольких сотен миль в диаметре, тогда как диаметр Солнца превышает миллионы миль. Гряда облаков, растянувшаяся всего-навсего на сотню миль, не в состоянии закрыть Солнце. Подобно этому, одна из многочисленных энергий Верховной Личности Бога никак не может закрыть Господа. Все эти оболочки созданы Им для того, чтобы застлать глаза обусловленным душам, стремящимся господствовать над материальной природой. На самом деле это обусловленные души покрыты иллюзорным облаком созидательной энергии — материи, и Господь оставляет за Собой право не открывать Себя их взорам. Не обладая трансцендентным зрением, они лишены возможности видеть Личность Бога и потому отрицают существование Господа и Его трансцендентной формы. Такие невежественные люди не видят ничего, кроме оболочки гигантского материального аспекта Господа, и к чему это приводит, рассказывает следующий стих.

ТЕКСТ 34

अत: परं सूक्ष्मतममव्यक्तं निर्विशेषणम् ।
अनादिमध्यनिधनं नित्यं वाङ्‍मनस: परम् ॥ ३४ ॥

атах̣ парам̇ сӯкшматамам
авйактам̇ нирвиш́ешан̣ам
ана̄ди-мадхйа-нидханам̇
нитйам̇ ва̄н̇-манасах̣ парам

Пословный перевод

атах̣ — поэтому; парам — трансцендентное; сӯкшматамам — тоньше тончайшего; авйактам — непроявленное; нирвиш́ешан̣ам — без материальных свойств; ана̄ди — без начала; мадхйа — без промежуточного состояния; нидханам — без конца; нитйам — вечное; ва̄к — относительно слов; манасах̣ — ума; парам — трансцендентное.

Перевод

А за пределами этого [грубого, материального проявления] простирается трансцендентный мир, который тоньше самых тонких форм. У него нет ни начала, ни середины, ни конца, поэтому его нельзя описать словами или постичь умом, и он полностью лишен материальных качеств.

Комментарий

Грубое тело Всевышнего состоит из Его внешней энергии и существует в проявленном виде в течение определенных промежутков времени. Следовательно, внешнее проявление (форма) Верховной Личности Бога не принадлежит к числу Его вечных форм, которые не имеют ни начала, ни середины, ни конца. Все, что возникает в определенный момент времени, существует на протяжении какого-то срока, а затем разрушается, называют материальным. Материальный мир изошел из Господа, поэтому форма Господа, существовавшая до сотворения материального мира, вне всякого сомнения, трансцендентна к самым тонким проявлениям этого мира. Самым тонким элементом в материальном мире считается эфир. Тоньше эфира — ум, разум и ложное эго. Однако, как было объяснено в предыдущем стихе, все эти восемь оболочек являются внешними покровами Абсолютной Истины. Поэтому Абсолютную Истину невозможно выразить или постичь, оставаясь в пределах материальных концепций. Она трансцендентна к любым материальным проявлениям. Это Ее свойство называют нирвишешанам. Однако было бы неверным считать, что нирвишешанам подразумевает также отсутствие трансцендентных качеств. Слово вишешанам значит «качества», а приставка нир указывает на то, что Абсолютная Истина лишена материальных качеств или материального разнообразия. Отсутствие материальных признаков в Абсолютной Истине описывают в данном стихе четырьмя трансцендентными характеристиками: непроявленная, трансцендентная, вечная и непостижимая умом (невыразимая словами). Последнее качество подразумевает отрицание материальных концепций Абсолютной Истины. Следовательно, пока человек не достигнет трансцендентного уровня, он не сможет постичь трансцендентную форму Господа.

ТЕКСТ 35

अमुनी भगवद्रूपे मया ते ह्यनुवर्णिते ।
उभे अपि न गृह्णन्ति मायासृष्टे विपश्चित: ॥ ३५ ॥

амунӣ бхагавад-рӯпе
майа̄ те хй ануварн̣ите
убхе апи на гр̣хн̣анти
ма̄йа̄-ср̣шт̣е випаш́читах̣

Пословный перевод

амунӣ — все эти; бхагават — Верховной Личности Бога; рӯпе — в формах; майа̄ — мной; те — тебе; хи — несомненно; ануварн̣ите — соответственно описаны; убхе — обе; апи — также; на — не; гр̣хн̣анти — принимает; ма̄йа̄ — внешние; ср̣шт̣е — так проявленные; випах̣—читах̣ — образованный человек, сведущий в этом.

Перевод

Чистые преданные Господа, в совершенстве постигшие Его, не признают ни одной из тех форм Господа, которые я только что описал тебе с материальной точки зрения.

Комментарий

Имперсоналисты представляют себе Абсолютную Личность Бога в одной из двух упомянутых выше форм. С одной стороны, они поклоняются вишва-рупе, всепроникающей вселенской форме Господа, а с другой — размышляют о Его непроявленной, не поддающейся описанию, тонкой форме. Этим двум концепциям Всевышнего — грубой и тонкой — соответствуют теории пантеизма и монизма, однако чистые преданные Господа отвергают обе эти концепции, поскольку им известно истинное положение вещей. Об этом недвусмысленно говорится в одиннадцатой главе «Бхагавад-гиты», где описана вишва-рупа Верховного Господа Шри Кришны, которую Он явил Арджуне.

адр̣шта-пӯрвам̇ хр̣шито ’сми др̣шт̣ва̄
бхайена ча правйатхитам̇ мано ме
тад эва ме дарш́айа дева рӯпам̇
прасӣда девеш́а джаган-нива̄са

Б.-г., 11.45

Арджуна, чистый преданный Господа, никогда прежде не видел вселенской формы Господа (вишва-рупы). Когда же он увидел ее, его любопытство было утолено, но, поскольку он был чистым преданным, привязанным к Личности Бога, созерцание этой формы Господа не принесло ему истинного удовлетворения. Увидев вселенскую форму Господа, он испугался и стал молить Господа о том, чтобы Тот принял образ четырехрукого Нараяны или образ Кришны, ибо только этот образ мог доставить ему подлинное удовольствие. Ясно, что Господь, обладая величайшим могуществом, способен проявлять Себя в самых разнообразных формах, но Его чистых преданных привлекают только те из форм Господа, которые вечно существуют в Его обители, известной как трипад-вибхути — царство Бога. В царстве трипад-вибхути Господь пребывает в двух образах: четырехруком и двуруком. Вишва-рупа, проявленная в материальном мире, имеет бесчисленное количество рук, у нее гигантские размеры и т. д. Чистые преданные поклоняются тем образам Господа, в которых он пребывает на Вайкунтхе, — образам Нараяны или Кришны. Иногда формы Господа, проявленные на Вайкунтхе — Шри Рама, Шри Кришна, Шри Нрисимхадева и другие, — по Его милости являют Себя в материальном мире, и чистые преданные также поклоняются им. Однако те аспекты Господа, которые можно видеть в материальном мире, как правило, отсутствуют на планетах Вайкунтхи, и потому чистые преданные не признают их. Чистые преданные с самого начала поклоняются только вечным формам Господа, пребывающим на планетах Вайкунтхи. Непреданные-имперсоналисты создают в своем воображении материальные формы Господа, но их конечная цель — погружение в безличное брахмаджьоти Господа, тогда как чистые преданные Господа всегда поклоняются Личности Бога — и на самой первой ступени духовного развития, и на стадии совершенства, когда обретают освобождение. Освободившись от обусловленного бытия в материальном мире и погрузившись в безличную форму Господа — брахмаджьоти, имперсоналисты прекращают поклоняться Всевышнему, чистые же преданные никогда не перестают поклоняться Господу, и потому в этом стихе их называют випаш́чита, что значит «мудрецы, в совершенстве постигшие Господа».

ТЕКСТ 36

स वाच्यवाचकतया भगवान् ब्रह्मरूपधृक् ।
नामरूपक्रिया धत्ते सकर्माकर्मक: पर: ॥ ३६ ॥

са ва̄чйа-ва̄чакатайа̄
бхагава̄н брахма-рӯпа-дхр̣к
на̄ма-рӯпа-крийа̄ дхатте
сакарма̄кармаках̣ парах̣

Пословный перевод

сах̣ — Он; ва̄чйа — Своими формами и деяниями; ва̄чакатайа̄ — Своими трансцендентными качествами и окружением; бхагава̄н — Личность Бога; брахма — абсолютный; рӯпа—дхр̣к — принимая видимые формы; на̄ма — имя; рӯпа — форма; крийа̄ — игры; дхатте — принимает; са—карма — занятый работой; акармаках̣ — не подвергаясь воздействию; парах̣ — трансцендентный.

Перевод

Он, Личность Бога, проявляет Себя в трансцендентной форме, которой присущи трансцендентное имя, качества, игры, окружение и трансцендентное разнообразие. Однако вся эта деятельность не оказывает на Него никакого влияния, хотя Он и кажется вовлеченным в нее.

Комментарий

Когда возникает необходимость в создании материального мира, трансцендентная Личность Бога воплощается в нем, чтобы творить, поддерживать и разрушать мироздание. Однако, вместо того чтобы тенденциозно заключать, что, нисходя в материальный мир, Он принимает форму, созданную материальной природой, следует попытаться постичь истинный смысл и природу Его деяний. Любой форме, созданной материальной природой, присуща привязанность ко всему, что происходит в материальном мире. Обусловленная душа, которая получает материальную форму для того, чтобы в течение определенного времени заниматься какой-то материальной деятельностью, подчиняется законам материального мира. Однако в этом стихе подчеркивается, что, хотя формы и деяния Господа внешне неотличны от форм и деяний обусловленной души, они сверхъестественны и недоступны для обусловленных душ. Подобная деятельность не оказывает никакого влияния на Верховную Личность Бога. В «Бхагавад-гите» (4.14) Господь говорит:

на ма̄м̇ карма̄н̣и лимпанти
на ме карма-пхале спр̣ха̄
ити ма̄м̇ йо ’бхиджа̄на̄ти
кармабхир на са бадхйате

Господа никогда не закрепощают последствия деятельности, которую Он как будто совершает в разных Своих воплощениях и личностных формах. Ему чуждо желание наслаждаться плодами кармической деятельности. Господь обладает всем богатством, силой, славой, красотой, знанием и отрешенностью, и Ему, в отличие от обусловленной души, не нужно прилагать физических усилий, чтобы достичь Своих целей. Поэтому разумного человека, который способен отличить трансцендентные деяния Господа от деятельности обусловленных душ, также не связывают последствия его поступков. В образе Вишну, Брахмы и Шивы Господь управляет тремя гунами материальной природы. Вишну порождает Брахму, а Брахма — Шиву. Иногда пост Брахмы занимает отделенная частица Вишну, а иногда — Сам Вишну. Брахма создает различные виды жизни, населяя ими всю вселенную, — таким образом Господь создает весь материальный космос, делая это либо Сам, либо с помощью Своих полномочных представителей.

ТЕКСТЫ 37-40

प्रजापतीन्मनून् देवानृषीन् पितृगणान् पृथक् ।
सिद्धचारणगन्धर्वान् विद्याध्रासुरगुह्यकान् ॥ ३७ ॥
किन्नराप्सरसो नागान् सर्पान् किम्पुरुषान्नरान् ।
मातृ रक्ष:पिशाचांश्च प्रेतभूतविनायकान् ॥ ३८ ॥
कूष्माण्डोन्मादवेतालान् यातुधानान् ग्रहानपि ।
खगान्मृगान् पशून् वृक्षान् गिरीन्नृप सरीसृपान् ॥ ३९ ॥
द्विविधाश्चतुर्विधा येऽन्ये जलस्थलनभौकस: ।
कुशलाकुशला मिश्रा: कर्मणां गतयस्त्विमा: ॥ ४० ॥

праджа̄-патӣн манӯн дева̄н
р̣шӣн питр̣-ган̣а̄н пр̣тхак
сиддха-ча̄ран̣а-гандхарва̄н
видйа̄дхра̄сура-гухйака̄н

киннара̄псарасо на̄га̄н
сарпа̄н кимпуруша̄н нара̄н
ма̄тР̣̄ ракшах̣-пиш́а̄ча̄м̇ш́ ча
прета-бхӯта-вина̄йака̄н

кӯшма̄н̣д̣онма̄да-вета̄ла̄н
йа̄тудха̄на̄н граха̄н апи
кхага̄н мр̣га̄н паш́ӯн вр̣кша̄н
гирӣн нр̣па сарӣср̣па̄н

дви-видха̄ш́ чатур-видха̄ йе ’нйе
джала-стхала-набхаукасах̣
куш́ала̄куш́ала̄ миш́ра̄х̣
карман̣а̄м̇ гатайас тв има̄х̣

Пословный перевод

праджа̄—патӣн — Брахму, его сына Дакшу и других сыновей; манӯн — появляющихся через определенные промежутки времени предводителей, таких как Вайвасвата Ману; дева̄н — как Индра, Чандра и Варуна; р̣шӣн — как Бхригу и Васиштха; питр̣— ган̣а̄н — обитателей планет Пита; пр̣тхак — отдельно; сиддха — обитателей планеты Сиддха; ча̄ран̣а — обитателей планеты Чарана; гандхарва̄н — обитателей планет Гандхарва; видйа̄дхра — обитателей планет Видьядхара; асура — атеистов; гухйака̄н — обитателей планеты Якша; киннара — обитателей планеты Киннара; апсарасах̣ — прекрасных ангелов с планеты Апсара; на̄га̄н — змееподобных обитателей Нагалоки; сарпа̄н — обитателей Сарпалоки (змей); кимпуруша̄н — обезьяноподобных обитателей планеты Кимпуруша; нара̄н — обитателей Земли; ма̄тР̣̄ — обитателей Матрилоки; ракшах̣ — обитателей планет демонов; пиш́а̄ча̄н — обитателей Пишачалоки; ча — также; прета — обитателей Преталоки; бхӯта — злых духов; вина̄йака̄н — домовых; кӯсма̄н̣д̣а — блуждающие огоньки; унма̄да — сумасшедших; вета̄ла̄н — джиннов; йа̄тудха̄на̄н — особого вида злых духов; граха̄н — добрые и злые звезды; апи — также; кхага̄н — птиц; мр̣га̄н — диких животных; паш́ӯн — домашних животных; вр̣кша̄н — привидения; гирӣн — горы; нр̣па — о царь; сарӣср̣па̄н — пресмыкающихся; дви—видха̄х̣ — движущиеся и неподвижные живые существа; чатух̣—видха̄х̣ — живые существа, рожденные из эмбрионов, яиц, пота и семян; йе — других; анйе — все; джала — вода; стхала — суша; набха—окасах̣ — птиц; куш́ала — в счастье; акуш́ала̄х̣ — в несчастье; миш́ра̄х̣ — в смешанных счастье и несчастье; карман̣а̄м — в соответствии со своими прошлыми действиями; гатайах̣ — как результат; ту — но; има̄х̣ — все они.

Перевод

О царь, узнай же, что Верховный Господь создает все живые существа в соответствии с их прошлыми поступками. Это касается Брахмы и его сыновей (Дакши и других), периодически меняющихся прародителей человечества (Вайвасваты Ману и других), полубогов (Индры, Чандры Варуны и т. д.), таких великих мудрецов, как Бхригу, Вьяса и Васиштха, обитателей Питрилоки и Сиддхалоки, чаран, гандхарвов, видьядхар, асуров, якш, киннар и ангелов, змей, обезьяноподобных кимпуруш, людей, обитателей Матрилоки, демонов, пишачей, призраков, духов, умалишенных, злых духов, благоприятных и неблагоприятных звезд, домовых, диких животных, птиц, домашних животных, пресмыкающихся, гор, движущихся и неподвижных живых существ, существ, рожденных из зародышей, яиц, пота, семян, и всех остальных, тех, кто живет в воде, на суше и в небе, в счастье и горе или в счастье пополам с горем. Все они созданы Верховным Господом в соответствии с их прошлыми поступками.

Комментарий

Здесь перечислены всевозможные живые существа, относящиеся к различным видам жизни, которые населяют планеты этой вселенной, начиная с высших и кончая низшими, и все они созданы Всемогущим Отцом, Господом Вишну. Следовательно, во всей вселенной нет никого, кто был бы независим от Верховной Личности Бога. Поэтому в «Бхагавад-гите» (14.4) Господь утверждает, что все живые существа являются Его потомками:

сарва-йонишу каунтейа
мӯртайах̣ самбхаванти йа̄х̣
та̄са̄м̇ брахма махад йонир
ахам̇ бӣджа-прадах̣ пита̄

Материальная природа подобна матери. Хотя каждое живое существо появляется на свет из чрева матери, тем не менее мать не является первопричиной рождения ребенка. Первопричина его рождения — это отец. Ни одна мать не способна родить ребенка сама, без оплодотворения семенем отца. Следовательно, все живые существа, обитатели бесчисленных вселенных, принадлежащие к различным формам жизни и занимающие различные положения, рождаются из семени Всемогущего Отца, Личности Бога, и только невежественные люди могут считать их творением материальной природы. Все живые существа, находящиеся под властью материальной энергии Верховного Господа, начиная с Брахмы и кончая ничтожным муравьем, появляются на свет в различных телах, которыми материальная природа награждает их в соответствии с поступками, совершенными в прошлом.

Материальная природа является одной из энергий Господа (Б.-г., 7.4). Она стоит ниже живых существ, принадлежащих к высшей природе. Все, что происходит во вселенной, является результатом сочетания высшей и низшей энергий Господа.

Одни живые существа, находящиеся в сравнительно хороших условиях, счастливы, тогда как на долю других выпадают одни несчастья. Но на самом деле среди тех, кто ведет обусловленную жизнь в материальном мире, нет по-настоящему счастливых. В тюрьме не может быть счастливых, хотя одни заключенные находятся в сравнительно лучших условиях, чем другие. Разумный человек должен прилагать усилия не к тому, чтобы из худшей тюремной камеры переселиться в лучшую, а к тому, чтобы выйти из тюрьмы на волю. Заключенный может добиться лучших условий содержания, но следующий срок наказания ему опять придется отбывать в ужасных условиях. Мы должны приложить все усилия, чтобы выйти из заключения и вернуться домой, обратно к Богу. Именно в этом заключается истинная цель жизни всех живых существ.

ТЕКСТ 41

सत्त्वं रजस्तम इति तिस्र: सुरनृनारका: ।
तत्राप्येकैकशो राजन् भिद्यन्ते गतयस्त्रिधा ।
यदैकैकतरोऽन्याभ्यां स्वभाव उपहन्यते ॥ ४१ ॥

саттвам̇ раджас тама ити
тисрах̣ сура-нр̣-на̄рака̄х̣
татра̄пй экаикаш́о ра̄джан
бхидйанте гатайас тридха̄
йадаикаикатаро ’нйа̄бхйа̄м̇
сва-бха̄ва упаханйате

Пословный перевод

саттвам — гуна благости; раджах̣ — гуна страсти; тамах̣ — гуна тьмы; ити — таким образом; тисрах̣ — три; сура — полубог; нр̣ — человек; на̄рака̄х̣ — тот, кто страдает в аду; татра апи — даже там; экаикаш́ах̣ — другая; ра̄джан — о царь; бхидйанте — делятся на; гатайах̣ — движения; тридха̄ — три; йада̄ — когда; экаикатарах̣ — одна связана с другой; анйа̄бхйа̄м — от другой; сва—бха̄вах̣ — наклонность; упаханйате — развивает.

Перевод

Различные сотворенные существа (полубоги, люди и обитатели ада) находятся под влиянием разных гун материальной природы: гуны благости, гуны страсти и гуны тьмы. Однако каждая из этих гун, о царь, смешиваясь с двумя другими, делится на три, поэтому все живые существа формируют свои наклонности под смешанным влиянием трех гун.

Комментарий

Каждое живое существо находится под влиянием определенной гуны природы, но в то же время никто в этом мире не застрахован от влияния двух других гун. Обусловленные души, томящиеся в темнице материального мира, находятся главным образом под влиянием гуны страсти, поскольку все они стремятся добиться господства над материальной природой, чтобы осуществить свои желания. Но, несмотря на преобладающее влияние гуны страсти, человек всегда может оказаться под воздействием других гун, в зависимости от того, с кем он общается. Благоприятное общение способствует развитию в человеке качеств гуны благости, а дурное общение приводит к развитию в нем качеств гуны тьмы, или невежества. В этом мире нет ничего застывшего. Хорошее или дурное общение может коренным образом изменить наши привычки, поэтому необходимо быть достаточно разумным, чтобы уметь отличать хорошее от плохого. Самый лучшей формой общения является служение преданным Господа. В процессе такого общения по милости чистых преданных Господа человек может достичь высшего совершенства. Как мы видели, Шрила Нарада Муни стал великим преданным Господа только потому, что общался с Его чистыми преданными. Он был сыном простой служанки, совсем не знал своего отца и не получил даже самого элементарного образования. Но благодаря тому, что у него была возможность общаться с преданными и есть остатки их пищи, он постепенно развил в себе трансцендентные качества преданного. В процессе общения с чистыми преданными у него появился вкус к восхвалению Господа и слушанию повествований о Его трансцендентном величии, а поскольку слава Господа неотлична от Него Самого, Нарада Муни непосредственно общался с Господом в Его звуковом образе. Другой пример — Аджамила, история которого рассказана в Шестой песни «Шримад-Бхагаватам». Он был сыном брахмана, получил хорошее образование и знал, как выполнять обязанности брахмана, однако, когда он связался с проституткой, все это не спасло его от падения до уровня чандалы, низшего из людей. Поэтому «Бхагаватам» снова и снова призывает нас общаться с великой душой (махат), ибо такое общение распахивает перед человеком врата освобождения. Общение же с теми, кто пытается господствовать над материальной природой, приводит душу в темнейшие области ада. Человек должен прилагать все свои усилия к тому, чтобы возвыситься, общаясь с великой душой. Таков путь, ведущий к совершенству.

ТЕКСТ 42

स एवेदं जगद्धाता भगवान् धर्मरूपधृक् ।
पुष्णाति स्थापयन् विश्वं तिर्यङ्‍नरसुरादिभि: ॥ ४२ ॥

са эведам̇ джагад-дха̄та̄
бхагава̄н дхарма-рӯпа-дхр̣к
пушн̣а̄ти стха̄пайан виш́вам̇
тирйан̇-нара-сура̄дибхих̣

Пословный перевод

сах̣ — Он; эва — несомненно; идам — этот; джагат—дха̄та̄ — хранитель всей вселенной; бхагава̄н — Личность Бога; дхарма—рӯпа— дхр̣к — принимающий форму принципов религии; пушн̣а̄ти — поддерживает; стха̄пайан — после установления; виш́вам — вселенные; тирйак — более низкими живыми существами, чем люди; нара — людьми; сура—а̄дибхих̣ — воплощениями полубогов.

Перевод

Сотворив вселенную, Он, Личность Бога, принимает на Себя роль ее хранителя и приходит туда в образе Своих воплощений, чтобы призвать к Себе все обусловленные души, имеющие тела людей, живых существ, стоящих на более низком уровне развития, и полубогов.

Комментарий

Верховная Личность Бога, Вишну, воплощается среди живых существ различных видов, чтобы освободить их из сетей иллюзии. Эта деятельность Господа не ограничена рамками человеческого общества. Он воплощается в образе рыбы, вепря, дерева и во многих других формах, но недалекие люди, лишенные знаний о Господе, насмехаются над Ним, даже когда Он приходит в образе человека. Поэтому в «Бхагавад-гите» (9.11) Господь говорит:

аваджа̄нанти ма̄м̇ мӯд̣ха̄
ма̄нушӣм̇ танум а̄ш́ритам
парам̇ бха̄вам аджа̄нанто
мама бхӯта-махеш́варам

В предыдущих стихах уже объяснялось, что Господь не является творением материальной природы. Его трансцендентное положение всегда неизменно. Он есть вечная форма знания и блаженства, и Свою всемогущую волю Он осуществляет с помощью Своих многообразных энергий. Поэтому Сам Господь никогда не испытывает на Себе никаких последствий Своих деяний. Он трансцендентен ко всем причинно-следственным закономерностям этого мира. Даже те воплощения Господа, которые приходят в материальный мир, представляют собой проявления Его внутренней энергии, и потому Он всегда находится вне мирских представлений о хорошем или дурном. В материальном мире рыба или свинья считаются существами более низкими, чем человек, но, когда Господь принимает образ рыбы или свиньи, это вовсе не означает, что Он стал рыбой или свиньей в материальном смысле слова. Он воплощается среди представителей каждого сообщества живых существ только по Своей беспричинной милости, однако нельзя считать, что Он принадлежит к этим видам жизни. Бытующие в материальном мире представления о хорошем и плохом, низшем и высшем, важном и несущественном относятся к материальной энергии. Верховный Господь трансцендентен ко всем таким представлениям. Слова парам бхавам, то есть «трансцендентная природа», указывают на то, что Его ни в коем случае нельзя ставить в один ряд с объектами материального мира. Следует всегда помнить, что сила Всемогущего Господа неизменна и не убывает от того, что Он принимает образ низшего животного. Между Господом Шри Рамой, Господом Шри Кришной и Его воплощениями в образе рыбы и вепря нет никакой разницы. Он всепроникающ и в то же время в Своей индивидуальной форме пребывает в каждом уголке творения. Невежественные глупцы, которые не понимают парам бхавам Господа, не способны понять и то, каким образом Верховный Господь принимает облик человека или рыбы. Тот, кто судит обо всем, исходя из собственного опыта, подобен колодезной лягушке, которая считает море похожим на свой колодец. Колодезная лягушка и представить себе не может, что такое море, а когда ей сообщают о том, что оно огромно, она делает вывод, что море, должно быть, немного больше ее колодца. Поэтому человеку несведущему в трансцендентной науке о Господе, трудно понять, как Господь Вишну способен одинаково проявлять Себя в каждом сообществе живых существ.

ТЕКСТ 43

तत: कालाग्निरुद्रात्मा यत्सृष्टमिदमात्मन: ।
संनियच्छति तत् काले घनानीकमिवानिल: ॥ ४३ ॥

татах̣ ка̄ла̄гни-рудра̄тма̄
йат ср̣шт̣ам идам а̄тманах̣
саннийаччхати тат ка̄ле
гхана̄нӣкам ива̄нилах̣

Пословный перевод

татах̣ — затем, в конце; ка̄ла — разрушение; агни — огонь; рудра—а̄тма̄ — в образе Рудры; йат — все, что; ср̣шт̣ам — создано; идам — все эти; а̄тманах̣ — Свои собственные; сам — полностью; нийаччхати — уничтожает; тат ка̄ле — в конце эпохи; гхана— анӣкам — стайки облаков; ива — как и; анилах̣ — воздух.

Перевод

Затем, в конце калпы, Сам Господь в образе Рудры, разрушителя, полностью уничтожит мироздание, подобно ветру, разгоняющему облака.

Комментарий

В этом стихе материальное творение очень удачно сравнивают с облаками. Облака образуются в небе, плавают в нем, а когда рассеиваются, то по-прежнему остаются в небе, но уже в непроявленном состоянии. Точно так же в положенный срок Верховная Личность Бога в образе Брахмы создает материальный космос, Он же в образе Вишну поддерживает его, и Он же в образе Рудры (Шивы) разрушает мироздание. Сотворение, поддержание и разрушение вселенной замечательно описаны в «Бхагавад-гите» (8.19–20):

бхӯта-гра̄мах̣ са эва̄йам̇
бхӯтва̄ бхӯтва̄ пралӣйате
ра̄трй-а̄гаме ’ваш́ах̣ па̄ртха
прабхаватй ахар-а̄гаме

парас тасма̄т ту бха̄во ’нйо
’вйакто ’вйакта̄т сана̄танах̣
йах̣ са сарвешу бхӯтешу
наш́йатсу на винаш́йати

Материальный мир так устроен, что сначала он совершенным образом создается, затем эволюционирует и в течение очень долгого времени остается неизменным (так долго, что даже величайшие математики не в состоянии определить его возраст), но по истечении этого срока, с наступлением ночи Брахмы, он вновь разрушается. Когда же ночь Брахмы подходит к концу, этот мир создается вновь, и в нем действуют те же законы сохранения и разрушения.

Если у глупой обусловленной души, принимающей этот временный мир за свое постоянное жилище, осталась хоть крупица разума, она должна попытаться понять причину создания и уничтожения материального мира. Люди, живущие в этом мире и занятые кармической деятельностью, с необычайным воодушевлением создают огромные предприятия, огромные здания, гигантские империи, разветвленные отрасли промышленности и множество других грандиозных вещей из энергии и компонентов, которыми Верховный Господь снабжает их через Своего материального представителя. Пользуясь этими ресурсами и тратя драгоценную энергию, обусловленная душа занимается созидательной деятельностью, чтобы удовлетворить все свои прихоти, но затем ей против воли приходится расстаться со всем, что она создала, и вступить в следующую фазу жизни, чтобы все начать сначала. Чтобы дать глупым обусловленным душам, растрачивающим свою энергию в преходящем материальном мире, хоть какую-то надежду, Господь дает им знание о том, что существует другая, вечная природа, несотворимая и неуничтожимая, и по Его милости обусловленная душа может понять, что ей надлежит делать и как использовать свою драгоценную энергию. Вместо того чтобы бессмысленно растрачивать свою энергию в материальном мире, который по высшей воле в положенный срок неминуемо будет уничтожен, обусловленная душа должна направить ее на преданное служение Господу и таким образом перенестись в другой, вечный мир, где нет ни рождения, ни смерти, ни творения, ни разрушения, где жизнь вечна, исполнена знания и безграничного блаженства. Итак, временное материальное творение проявляется и уничтожается для того, чтобы обусловленные души, привязанные к временным вещам, могли обрести знание. Этот мир создан для того, чтобы обусловленные души могли осознать себя, а не для того, чтобы они удовлетворяли здесь свои чувства, к чему так стремятся все, кто поглощен кармической деятельностью.

ТЕКСТ 44

इत्थंभावेन कथितो भगवान् भगवत्तम: ।
नेत्थंभावेन हि परं द्रष्टुमर्हन्ति सूरय: ॥ ४४ ॥

иттхам-бха̄вена катхито
бхагава̄н бхагаваттамах̣
неттхам-бха̄вена хи парам̇
драшт̣ум арханти сӯрайах̣

Пословный перевод

иттхам — в таких чертах; бха̄вена — в том, что касается творения и разрушения; катхитах̣ — описывается; бхагава̄н — Личность Бога; бхагават—тамах̣ — великими трансценденталистами; на — не; иттхам — в этих; бха̄вена — чертах; хи — только; парам — самое возвышенное; драшт̣ум — видеть; арханти — заслуживают; сӯрайах̣ — великие преданные.

Перевод

Так великие трансценденталисты описывают деяния Верховной Личности Бога, но чистые преданные получают право видеть более возвышенные трансцендентные миры, простирающиеся за пределами материальных проявлений.

Комментарий

Господь не только творит и разрушает материальные проявления, созданные Его разнообразными энергиями. Он больше, чем просто творец и разрушитель, поскольку обладает также анандой, потенцией наслаждения. Этот аспект природы Господа способны постичь только Его чистые преданные. Имперсоналист довольствуется постижением всепроникающего влияния Господа. Это называют осознанием Брахмана. Выше имперсоналиста стоит мистик, который видит Господа, пребывающего в его сердце в форме Параматмы (частичного проявления Господа). Однако кроме них есть еще чистые преданные, которые, служа Господу с любовью, находятся в непосредственном контакте с Его энергией наслаждения (анандой). В Своей обители на вечных планетах Вайкунтхи Господь всегда окружен Своими спутниками и наслаждается трансцендентным любовным служением Своих чистых преданных в различных трансцендентных расах. Поэтому, пока материальное творение существует в проявленном виде, чистые преданные учатся в нем преданному служению Господу и таким образом извлекают из своего пребывания в материальном мире полное благо, подготавливая себя к вступлению в царство Бога. Это подтверждается также в «Бхагавад-гите» (18.55):

бхактйа̄ ма̄м абхиджа̄на̄ти
йа̄ва̄н йаш́ ча̄сми таттватах̣
тато ма̄м̇ таттвато джн̃а̄тва̄
виш́ате тад анантарам

Те, кто следует путем чистого преданного служения, постигают истинную природу Господа, а постигнув ее, они приступают к служению Господу и получают право вступить в непосредственное общение с Ним в самых разных качествах. Самое близкое и возвышенное общение с Господом возможно на планете Голока Вриндавана, где Господь Кришна наслаждается в обществе гопи и Своих любимых животных, коров сурабхи. Описание трансцендентного царства Кришны приводится в «Брахма-самхите», которую Господь Шри Чайтанья считал самым авторитетным произведением на эту тему.

ТЕКСТ 45

नास्य कर्मणि जन्मादौ परस्यानुविधीयते ।
कर्तृत्वप्रतिषेधार्थं माययारोपितं हि तत् ॥ ४५ ॥

на̄сйа карман̣и джанма̄дау
парасйа̄нувидхӣйате
картр̣тва-пратишедха̄ртхам̇
ма̄йайа̄ропитам̇ хи тат

Пословный перевод

на — никогда; асйа — творения; карман̣и — в предмете; джанма— а̄дау — творение и разрушение; парасйа — Всевышнего; анувидхӣйате — это так описано; картр̣тва — создание; пратишедха— артхам — противодействовать; ма̄йайа̄ — внешней энергией; а̄ропитам — проявлено; хи — чтобы; тат — творец.

Перевод

Сам Господь не занимается ни творением, ни разрушением материального мира. Когда Веды говорят о Его непосредственном вмешательстве, то делают это, только чтобы опровергнуть представления о том, что творцом является материальная природа.

Комментарий

О сотворении, поддержании и разрушении материального мира в Ведах говорится следующее: йато ва̄ има̄ни бхӯта̄ни джа̄йанте, йена джа̄та̄ни джӣванти. йат прайантй абхисам̇виш́анти, — весь этот мир создается Брахманом, поддерживается Брахманом и после уничтожения погружается в Брахман. Вульгарные материалисты, которые ничего не знают о Брахмане, Параматме и Бхагаване, считают первопричиной материального проявления природу. Такой же точки зрения придерживаются и современные ученые, которые видят в материальной природе изначальную причину всех явлений материального мира. Подобные представления опровергаются во всех произведениях ведического канона. Философия веданты утверждает, что первопричина сотворения, поддержания и разрушения вселенной — это Брахман, а «Шримад-Бхагаватам», являющийся естественным комментарием к философии «Веданты», гласит: джанма̄дй асйа йато ’нвайа̄д итараташ́ ча̄ртхешв адхиджн̃ах̣ свара̄т̣ и т. д.

Инертная материальная энергия, бесспорно, наделена способностью вступать во взаимодействия, однако она не может выступать в роли активного начала. Поэтому в комментарии к афоризму джанмадй асья автор «Шримад-Бхагаватам» употребляет слова абхиджн̃ах̣ и свара̄т̣. Иначе говоря, «Шримад-Бхагаватам» утверждает, что Верховный Брахман — это не инертная материя, а высшее сознание, обладающее абсолютной независимостью. Таким образом, безжизненная материя не может быть изначальной причиной сотворения, поддержания и разрушения материального мира. При поверхностном рассмотрении причиной творения, поддержания и разрушения кажется материальная природа, однако на самом деле материальную природу приводит в движение и побуждает творить высшее сознающее существо, Личность Бога. Именно Он является рычагом всех процессов творения, поддержания и разрушения в материальном мире. Это подтверждается в «Бхагавад- гите» (9.10):

майа̄дхйакшен̣а пракр̣тих̣
сӯйате са-чара̄чарам
хетуна̄нена каунтейа
джагад випаривартате

Материальная природа является одной из энергий Господа, действующей под Его руководством (адхйакшен̣а). Она приходит в движение только после того, как Господь бросает на нее Свой трансцендентный взгляд, подобно тому как мать может забеременеть только после близости с отцом. Недалекому человеку кажется, что ребенок появляется на свет благодаря матери, но человек, умудренный опытом, знает, что жизнь ребенку дает отец. Итак, материальная природа порождает все движущиеся и неподвижные объекты материального мира не сама по себе, а лишь после того, как ее оплодотворит высший отец. Представления о том, что причиной созидания, поддержания и разрушения является материальная природа, называют «логикой сосцов на шее козла» (аджа̄-гала-стана-нйа̄йа). В «Чайтанья-чаритамрите» Шрила Кришнадас Кавираджа Госвами описывает эту логику следующим образом (в изложении Его Божественной Милости Шри Шримад Бхактисиддханты Сарасвати Госвами Махараджи): «Материальную природу, выступающую в качестве вещественной причины, именуют прадханой. Материальную природу в роли действенной причины называют майей, но, поскольку материальная природа — это инертная материя, она не является глубинной причиной творения». Кавираджа Госвами говорит:

атаэва кр̣шн̣а мӯла-джагат-ка̄ран̣а
пракр̣ти — ка̄ран̣а йаичхе аджа̄-гала-стана

Ч.-ч., Ади, 5.61

Поскольку Каранарнавашайи Вишну является полной экспансией Кришны, это Он электризует материю и приводит ее в движение. Пример с электризацией достаточно точен. Кусок железа, безусловно, не огонь, но если раскалить его докрасна, он приобретает свойства огня и обжигает так же, как огонь. Материю сравнивают с куском железа, и, когда Вишну бросает на нее Свой взгляд, то есть когда материя попадает в поле влияния Его высшего сознания, она электризуется, или раскаляется докрасна. Только благодаря такой электризации энергия материи начинает проявляться в форме различных действий и противодействий. Таким образом, на самом деле инертная материя не является ни действенной, ни вещественной причиной космического проявления. Как говорит Шри Капиладева:

йатхолмука̄д виспхулин̇га̄д
дхӯма̄д ва̄пи сва-самбхава̄т
апй а̄тматвена̄бхимата̄д
йатха̄гних̣ пр̣тхаг улмука̄т

Бхаг., 3.28.40

Сам огонь, его пламя, искры и дым суть одно, поскольку пламя, искры и дым порождены огнем, и тем не менее огонь отличен от пламени, пламя — от искр, а искры — от дыма. И в пламени, и в искрах, и в дыму присутствует огонь как таковой, и тем не менее по отношению друг к другу все они занимают различное положение. Космическое проявление сравнивают с дымом, потому что, когда дым проплывает по небу, он принимает самые разнообразные и причудливые очертания, напоминающие знакомые и незнакомые образы этого мира. Искры сравнивают с живыми существами, а пламя — с материальной природой (прадханой). Однако необходимо понять, что и дым, и искры, и пламя способны действовать лишь постольку, поскольку наделены свойствами огня, из которого они изошли. Итак, и материальная природа, и космическое проявление, и живые существа — это не что иное, как различные энергии Господа (огня). Поэтому те, кто считает изначальной причиной космического проявления материальную природу (пракрити, источник творения в философии санкхьи), пребывают в заблуждении. Материальная природа не существует отдельно от Господа. Таким образом, не принимать во внимание Верховного Господа — причину всех причин — значит следовать логике аджа̄-гала-стана-нйа̄йа, то есть пытаться надоить молоко из сосцов на шее козла. Сосцы на шее козла похожи на вымя, но тот, кто попытается выдоить из них молоко, поставит себя в очень глупое положение.

ТЕКСТ 46

अयं तु ब्रह्मण: कल्प: सविकल्प उदाहृत: ।
विधि: साधारणो यत्र सर्गा: प्राकृतवैकृता: ॥ ४६ ॥

айам̇ ту брахман̣ах̣ калпах̣
савикалпа уда̄хр̣тах̣
видхих̣ са̄дха̄ран̣о йатра
сарга̄х̣ пра̄кр̣та-ваикр̣та̄х̣

Пословный перевод

айам — этот процесс творения и уничтожения; ту — но; брахман̣ах̣ — Брахмы; калпах̣ — один его день; са—викалпах̣ — вместе со временем существования вселенных; уда̄хр̣тах̣ — иллюстрированный; видхих̣ — регулирующие принципы; са̄дха̄ран̣ах̣ — вкратце; йатра — там, где; сарга̄х̣ — творение; пра̄кр̣та — в том, что касается материальной природы; ваикр̣та̄х̣ — рассеивание.

Перевод

Описанный здесь вкратце процесс творения и уничтожения является законом, который действует в течение одного дня Брахмы. Тому же закону подчиняется творение махат, в котором рассеивается материальная энергия.

Комментарий

Существует три типа творения: маха-калпа, викалпа и калпа. В маха-калпу Господь принимает образ первого воплощения пуруши — Каранодакашайи Вишну, в котором сосредоточена вся энергия махат-таттвы, а также шестнадцать начал созидающей материи и инструментов созидания. Инструментов созидания насчитывают одиннадцать, а компонентов материи — пять, и все их порождает махат — материальное эго. Процесс создания этих элементов Господом Каранодакашайи Вишну называется маха-калпа. Сотворение Брахмы и рассеивание материальных компонентов творения называют викалпой, а созидательную деятельность Брахмы в течение каждого дня его жизни — калпой. Поэтому каждый день Брахмы также называют калпой. Всего насчитывают тридцать различных калп, по числу дней в месяце Брахмы. Это подтверждается в «Бхагавад-гите» (8.17):

сахасра-йуга-парйантам
ахар йад брахман̣о видух̣
ра̄тим̇ йуга-сахасра̄нта̄м̇
те ’хо-ра̄тра-видо джана̄х̣

На высших планетах вселенной (райских планетах) сутки длятся один земной год. Это признают даже современные ученые и подтверждают космонавты. На более высоких планетных системах сутки длятся еще дольше. Цикл из четырех юг исчисляется по календарю райских планет и соответствуют двенадцати тысячам лет на этих планетах. Этот цикл называют дивья-югой. Тысяча дивья-юг составляет один день Брахмы. Процесс творения, происходящий в течение одного дня Брахмы, называют калпой, а сотворение самого Брахмы — викалпой. Дыхание Маха-Вишну, создающее условия для викалпы, известно как маха-калпа. Маха-калпы, викалпы и калпы повторяются с определенной периодичностью. Ответ Шукадевы Госвами на связанный с этим вопрос Махараджи Парикшита приводится в Прабхаса-кханде «Сканда-пураны»:

пратхамах̣ ш́вета-калпаш́ ча
двитӣйо нӣла-лохитах̣
ва̄мадевас тр̣тӣйас ту
тато га̄тха̄нтаро ’парах̣

рауравах̣ пан̃чамах̣ проктах̣
шашт̣хах̣ пра̄н̣а ити смр̣тах̣
саптамо ’тха бр̣хат-калпах̣
кандарпо ’шт̣ама учйате

садйотха навамах̣ калпа
ӣш́а̄но даш́амах̣ смр̣тах̣
дхйа̄на эка̄даш́ах̣ проктас
татха̄ са̄расвато ’парах̣

трайодаш́а уда̄нас ту
гаруд̣о ’тха чатурдаш́ах̣
каурмах̣ пан̃чадаш́о джн̃ейах̣
паурн̣ама̄сӣ праджа̄патех̣

шод̣аш́о на̄расим̇хас ту
сама̄дхис ту тато ’парах̣
а̄гнейо вишн̣уджах̣ саурах̣
сома-калпас тато ’парах̣

два̄вим̇ш́о бха̄ванах̣ проктах̣
супума̄н ити ча̄парах̣
ваикун̣т̣хаш́ ча̄ршт̣ишас тадвад
валӣ-калпас тато ’парах̣

саптавим̇ш́о ’тха ваира̄джо
гаурӣ-калпас татха̄парах̣
ма̄хеш́варас татха̄ проктас
трипуро йатра гха̄титах̣
питр̣-калпас татха̄ ча̄нте
йах̣ кухӯр брахман̣ах̣ смр̣та̄

Ниже приводятся названия тридцати калп Брахмы: 1) Швета-калпа, 2) Нилалохита, 3) Вамадева, 4) Гатхантара, 5) Раурава, 6) Прана, 7) Брихат-калпа, 8) Кандарпа, 9) Садьотха, 10) Ишана, 11) Дхьяна, 12) Сарасвата, 13) Удана, 14) Гаруда, 15) Каурма, 16) Нрисимха, 17) Самадхи, 18) Агнея, 19) Вишнуджа, 20) Саура, 21) Сома-калпа, 22) Бхавана, 23) Супума, 24) Вайкунтха, 25) Арчиша, 26) Вали-калпа, 27) Вайраджа, 28) Гаури-калпа, 29) Махешвара, 30) Пайтри- калпа.

Здесь перечислены только дни Брахмы, а он живет месяцы и годы, доживая до ста лет, так что можно представить себе, сколько раз вселенная создается заново в одних только калпах. А кроме того, существуют еще викалпы, порождаемые дыханием Маха-Вишну, о чем сказано в «Брахма-самхите» (йасйаика-ниш́васита-ка̄лам атха̄валамбйа джӣванти лома-виладжа̄ джагад-ан̣д̣а-н̣а̄тха̄х̣). Брахмы живут всего лишь в течение одного вздоха Маха- Вишну. Таким образом, выдохи и вдохи Вишну — это маха-калпы, а изначальной причиной всего сущего является Верховная Личность Бога, ибо Он один — владыка всех творений.

ТЕКСТ 47

परिमाणं च कालस्य कल्पलक्षणविग्रहम् ।
यथा पुरस्ताद्व्याख्यास्ये पाद्मं कल्पमथो श‍ृणु ॥ ४७ ॥

парима̄н̣ам̇ ча ка̄ласйа
калпа-лакшан̣а-виграхам
йатха̄ пураста̄д вйа̄кхйа̄сйе
па̄дмам̇ калпам атхо ш́р̣н̣у

Пословный перевод

парима̄н̣ам — измерение; ча — также; ка̄ласйа — времени; калпа — дня Брахмы; лакшан̣а — признаки; виграхам — форма; йатха̄ — так же как; пураста̄т — в дальнейшем; вйа̄кхйа̄сйе — будет описано; па̄дмам — по имени Падма; калпам — продолжительность дня; атхо — таким образом; ш́р̣н̣у — услышь.

Перевод

О царь, когда придет срок, я объясню тебе, как измеряют время в его грубом и тонком аспектах, и опишу отличительные признаки того и другого, а сейчас позволь мне приступить к описанию Падма-калпы.

Комментарий

Текущая калпа Брахмы носит название Вараха-калпы или Шветавараха-калпы, потому что в начале калпы, когда Брахма, родившийся на лотосе, выросшем из живота Вишну, заново создавал вселенную, Господь воплотился в образе Варахи. Поэтому Вараха-калпу называют также Падма-калпой, что подтверждают такие ачарьи, как Джива Госвами и Вишванатха Чакраварти Тхакур, соглашаясь в этом с мнением первого комментатора «Шримад-Бхагаватам», Свами Шридхары. Таким образом, разные названия этой калпы Брахмы — Вараха-калпа и Падма-калпа — никак не противоречат друг другу.

ТЕКСТ 48

शौनक उवाच
यदाह नो भवान् सूत क्षत्ता भागवतोत्तम: ।
चचार तीर्थानि भुवस्त्यक्त्वा बन्धून् सुदुस्त्यजान् ॥ ४८ ॥

ш́аунака ува̄ча
йад а̄ха но бхава̄н сӯта
кшатта̄ бха̄гаватоттамах̣
чача̄ра тӣртха̄ни бхувас
тйактва̄ бандхӯн судустйаджа̄н

Пословный перевод

ш́аунаках̣ ува̄ча — Шри Шаунака Муни сказал; йат — как; а̄ха — ты сказал; нах̣ — нам; бхава̄н — сам; сӯта — о Сута; кшатта̄ — Видура; бха̄гавата—уттамах̣ — один из величайших преданных Господа; чача̄ра — совершил; тӣртха̄ни — места паломничества; бхувах̣ — на Земле; тйактва̄ — оставив; бандхӯн — всех родственников; су—дустйаджа̄н — очень трудно отказаться.

Перевод

Выслушав рассказ Суты Госвами о сотворении вселенной, Шаунака Риши спросил его о Видуре, поскольку ранее Сута Госвами упомянул, что Видура ушел из дома, покинув всех своих родственников, с которыми ему было так нелегко расстаться.

Комментарий

Риши во главе с Шаунакой хотели узнать, что случилось с Видурой, который, совершая паломничество по святым местам, встретился с Майтреей Риши.

ТЕКСТЫ 49-50

क्षत्तु: कौशारवेस्तस्य संवादोऽध्यात्मसंश्रित: ।
यद्वा स भगवांस्तस्मै पृष्टस्तत्त्वमुवाच ह ॥ ४९ ॥
ब्रूहि नस्तदिदं सौम्य विदुरस्य विचेष्टितम् ।
बन्धुत्यागनिमित्तं च यथैवागतवान् पुन: ॥ ५० ॥

кшаттух̣ кауш́а̄равес тасйа
сам̇ва̄до ’дхйа̄тма-сам̇ш́ритах̣
йад ва̄ са бхагава̄м̇с тасмаи
пр̣шт̣ас таттвам ува̄ча ха

брӯхи нас тад идам̇ саумйа
видурасйа вичешт̣итам
бандху-тйа̄га-нимиттам̇ ча
йатхаива̄гатава̄н пунах̣

Пословный перевод

кшаттух̣ — Видуры; кауш́а̄равех̣ — как и Майтреи; тасйа — их; сам̇ва̄дах̣ — новости; адхйа̄тма — касающиеся трансцендентного знания; сам̇ш́ритах̣ — полные; йат — которые; ва̄ — что-либо еще; сах̣ — он; бхагава̄н — Его Милость; тасмаи — ему; пр̣шт̣ах̣ — спрошенный; таттвам — истину; ува̄ча — отвечал; ха — в прошлом; брӯхи — пожалуйста, расскажи; нах̣ — нам; тат — о том; идам — здесь; саумйа — о благородный; видурасйа — Видуры; вичешт̣итам — деяния; бандху—тйа̄га — отказ от друзей; нимиттам — причина; ча — также; йатха̄ — как; эва — также; а̄гатава̄н — вернулся; пунах̣ — снова (домой).

Перевод

Шаунака Риши сказал: Будь добр, поведай нам, какие вопросы обсуждали Видура и Майтрея, беседуя о трансцендентном. О чем спрашивал Видура и что отвечал ему Майтрея? Расскажи также о причине, по которой Видура порвал отношения с членами своей семьи, и о том, почему он снова вернулся домой. Поведай нам также о том, что делал Видура в местах паломничества.

Комментарий

Шри Сута Госвами рассказывал о сотворении и разрушении материального мира, но из этого стиха становится ясно, что риши во главе с Шаунакой хотели услышать от него о трансцендентном, то есть о предметах более возвышенных, нежели физическая реальность. Всех людей можно разделить на две категории — тех, кто очень привязан к грубому физическому телу и материальному миру, и тех, кто, находясь на более высоком уровне развития, интересуется трансцендентным знанием. И те и другие, то есть и материалисты, и трансценденталисты, смогут найти много полезного для себя на страницах «Шримад-Бхагаватам». Те, кто слушает рассказы о славных деяниях Господа в материальном мире, получают от «Шримад-Бхагаватам» то же благо, что и те, кто слушает повествования о Его деятельности в трансцендентном мире. Материалистов больше интересуют законы природы и механизм их действия. Разные физические эффекты кажутся им чудом, и иногда, очарованные этими чудесами, они забывают о величии Господа. Им следует понять, что материальная энергия, творящая эти чудеса, приводится в движение Господом. Роза, расцветающая в саду, постепенно принимает присущие ей очертания и становится такой прекрасной не просто потому, что подчиняется слепому закону природы, хотя кому-то может показаться, что это так. За этим законом природы стоит совершенное сознание Верховного Господа — в противном случае в мире форм не царила бы такая гармония. С каким бы тщанием и вкусом художник ни изображал розу на холсте, нарисованная им роза по своей красоте не сможет соперничать с настоящей. Что же тогда дает нам основания утверждать, будто красота настоящей розы возникла волею слепого случая, без участия разума? К подобному выводу может прийти только невежественный человек. Из приведенного выше описания процесса сотворения и уничтожения вселенной становится ясно, что высшее сознание, пронизывающее собой весь этот мир, способно устроить все самым совершенным образом. В этом проявляется вездесущность Верховного Господа. Но находятся люди, которые, хотя и называют себя трансценденталистами, на самом деле еще глупее вульгарных материалистов. Они заявляют, что тоже обладают всепроникающим высшим сознанием, хотя и бессильны доказать это. Подобные глупцы не знают, что происходит у них за стеной, но, несмотря на это, мнят себя обладателями космического, всепроникающего сознания Верховной Личности. Им тоже будет полезно послушать «Шримад-Бхагаватам». Из «Шримад-Бхагаватам» они смогут понять, что одних претензий на обладание высшим сознанием еще не достаточно, чтобы действительно обрести его. Тот, кто претендует на обладание высшим сознанием, должен доказать это в физическом мире. Однако риши из Наймишараньи были выше и вульгарных материалистов, и псевдотрансценденталистов, поэтому их интересовали только трансцендентные материи, и им не терпелось услышать о них от подлинного авторитета.

ТЕКСТ 51

सूत उवाच
राज्ञा परीक्षिता पृष्टो यदवोचन्महामुनि: ।
तद्वोऽभिधास्ये श‍ृणुत राज्ञ: प्रश्नानुसारत: ॥ ५१ ॥
यच्च व्रजन्त्यनिमिषामृषभानुवृत्त्या
दूरेयमा ह्युपरि न: स्पृहणीयशीला: ।
भर्तुर्मिथ: सुयशस: कथनानुराग-
वैक्लव्यबाष्पकलया पुलकीकृताङ्गा: ॥

сӯта ува̄ча
ра̄джн̃а̄ парӣкшита̄ пр̣шт̣о
йад авочан маха̄-муних̣
тад во ’бхидха̄сйе ш́р̣н̣ута
ра̄джн̃ах̣ праш́на̄нуса̄ратах̣

Пословный перевод

сӯтах̣ ува̄ча — Шри Сута Госвами ответил; ра̄джн̃а̄ — царем; парӣкшита̄ — Парикшитом; пр̣шт̣ах̣ — спрошенный; йат — что; авочат — сказал; маха̄—муних̣ — великий мудрец; тат — именно это; вах̣ — тебе; абхидха̄сйе — я объясню; ш́р̣н̣ута — пожалуйста, послушай; ра̄джн̃ах̣ — царя; праш́на — вопрос; ануса̄ратах̣ — в соответствии.

Перевод

Шри Сута Госвами сказал: Теперь я расскажу вам, о чем говорил великий мудрец, отвечая на вопросы царя Парикшита. Пожалуйста, внимательно выслушайте все его ответы.

Комментарий

На любой вопрос можно ответить, цитируя авторитетов, и для разумных людей этого будет вполне достаточно. Такая практика существует даже в судопроизводстве. Хороший адвокат обосновывает свою защиту решениями суда, принятыми раньше, избегая таким образом многих ненужных хлопот. Эту систему называют парампарой, и подлинные авторитеты следуют ей, а не выдумывают собственных нелепых толкований священных писаний.

ӣш́варах̣ парамах̣ кр̣шн̣ах̣
сач-чид-а̄нанда-виграхах̣
ана̄дир а̄дир говиндах̣
сарва-ка̄ран̣а-ка̄ран̣ам

(Брахма-сам̇хита̄. 5.1)

Так склонимся же перед Верховным Господом, чья рука видна во всем.

Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к десятой главе Второй песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «„Бхагаватам“ отвечает на все вопросы».

КОНЕЦ ВТОРОЙ ПЕСНИ