ГЛАВА ТРИНАДЦАТАЯ: Дхритараштра покидает дом

ТЕКСТ 1

सूत उवाच
विदुरस्तीर्थयात्रायां मैत्रेयादात्मनो गतिम् ।
ज्ञात्वागाद्धास्तिनपुरं तयावाप्तविवित्सित: ॥ १ ॥

сӯта ува̄ча
видурас тӣртха-йа̄тра̄йа̄м̇
маитрейа̄д а̄тмано гатим
джн̃а̄тва̄га̄д дха̄стинапурам̇
тайа̄ва̄пта-вивитситах̣

Пословный перевод

сӯтах̣ ува̄ча — Шри Сута Госвами сказал; видурах̣ — Видура; тӣртха—йа̄тра̄йа̄м — странствуя по различным местам паломничества; маитрейа̄т — от великого мудреца Майтреи; а̄тманах̣ — души; гатим — место назначения; джн̃а̄тва̄ — узнав это; а̄га̄т — вернулся; ха̄стинапурам — Хастинапур; тайа̄ — этого знания; ава̄пта — получивший достаточно; вивитситах̣ — весьма сведущий во всем, что можно познать.

Перевод

Шри Сута Госвами сказал: Странствуя по местам паломничества, от великого мудреца Майтреи Видура получил знание о том, куда направляется душа, и затем возвратился в Хастинапур. Он стал настолько сведущ в этом предмете, насколько желал этого.

Комментарий

Видура. Одно из главных действующих лиц исторического эпоса «Махабхарата». Он был зачат Вьясадевой в лоне служанки Амбики, матери Махараджи Панду. Он — воплощение Ямараджи. По проклятию Мандуки Муни он стал шудрой. Это случилось так.

Однажды стражники поймали нескольких воров, прятавшихся в обители Мандуки Муни. Стражники, как водится, арестовали не только воров, но и Мандуки Муни. Судья вынес муни смертный приговор: его должны были пронзить копьем. Мудреца вот-вот должны были казнить, но известие об этом дошло до царя, и тот сразу же отменил казнь, приняв во внимание, что тот был великим муни. Царь сам попросил у муни прощения за ошибку своих слуг, а святой сразу же отправился к Ямарадже, вершителю судеб живых существ. На вопрос муни Ямараджа ответил, что в детстве он пронзил заостренной соломинкой муравья, из-за чего и попал в эту историю. Муни решил, что со стороны Ямараджи было неразумно наказывать его за детскую глупость, и проклял его, сказав, что он станет шудрой. Этим воплощением Ямараджи в теле шудры и был Видура, брат-шудра Дхритараштры и Махараджи Панду. Но Бхишмадева относился к этому шудре, отпрыску рода Куру, так же, как и к остальным своим племянникам, и, когда пришло время, Видура женился на девушке, тоже зачатой брахманом в лоне шудрани. Хотя Видура не унаследовал имущества своего отца (брата Бхишмадевы), его старший брат Дхритараштра все же наделил его достаточными средствами. Видура был очень привязан к своему старшему брату и всегда старался направить его на путь истины. Во время братоубийственной войны на Курукшетре он неоднократно призывал брата справедливо отнестись к Пандавам, но Дурьйодхане не понравилось вмешательство его дяди, и он, фактически, оскорбил Видуру, из-за чего тот покинул дом, чтобы совершить паломничество и получить наставления Майтреи.

ТЕКСТ 2

यावत: कृतवान् प्रश्नान् क्षत्ता कौषारवाग्रत: ।
जातैकभक्तिर्गोविन्दे तेभ्यश्चोपरराम ह ॥ २ ॥

йа̄ватах̣ кр̣тава̄н праш́на̄н
кшатта̄ кауша̄рава̄гратах̣
джа̄таика-бхактир говинде
тебхйаш́ чопарара̄ма ха

Пословный перевод

йа̄ватах̣ — все это; кр̣тава̄н — он задавал; праш́на̄н — вопросы; кшатта̄ — имя Видуры; кауша̄рава — имя Майтреи; агратах̣ — в присутствии; джа̄та — возросло; эка — одно; бхактих̣ — трансцендентное любовное служение; говинде — Господу Кришне; тебхйах̣ — относительно дальнейших вопросов; ча — и; упарара̄ма — перестал; ха — в прошлом.

Перевод

Задав всевозможные вопросы и утвердившись в трансцендентном любовном служении Господу Кришне, Видура перестал расспрашивать Майтрею Муни.

Комментарий

Видура перестал задавать вопросы Майтрее Муни, когда убедился, что суммум бонум* жизни — это утвердиться в конце концов в трансцендентном любовном служении Господу Шри Кришне, которого зовут Говиндой — тем, кто всегда и во всем удовлетворяет Своих преданных. Обусловленная душа, живое существо в материальном мире, ищет счастья, занимая свои чувства различной материальной деятельностью, но это не может принести ей удовлетворения, и тогда она отправляется на поиски Высшей Истины, обратившись к методу эмпирической спекулятивной философии и интеллектуальным ухищрениям. Но если она не находит высшей цели, то вновь опускается до материальной деятельности и начинает заниматься разнообразной благотворительной и альтруистической деятельностью, которая тоже не может принести ей полного удовлетворения. Таким образом, ни кармическая деятельность, ни сухие философские рассуждения не могут удовлетворить душу, поскольку по своей природе живое существо — вечный слуга Верховного Господа Шри Кришны, и все ведические писания направляют его к этой высшей цели. Это подтверждается в «Бхагавад-гите» (15.15).

* суммум бонум (лат.) — высшее благо (примеч. переводчика)

Ищущая обусловленная душа должна, подобно Видуре, обратиться к такому истинному духовному учителю, как Майтрея, и, задавая разумные вопросы, постараться узнать все о карме (деятельности, совершаемой ради наслаждения ее плодами), гьяне (философском поиске Высшей Истины) и йоге (связующем процессе духовного познания). Тому, кто серьезно стремится задавать вопросы духовному учителю, не следует принимать псевдогуру, а тому, кого другие принимают за духовного учителя, хотя он не способен в конечном счете занять ученика трансцендентным любовным служением Господу Шри Кришне, не следует выдавать себя за духовного учителя. Видуре посчастливилось обратиться к такому духовному учителю, как Майтрея, и он достиг высшей цели жизни — бхакти (преданности) Говинде. Таким образом, он познал все, что можно было познать о духовном прогрессе.

ТЕКСТЫ 3-4

तं बन्धुमागतं द‍ृष्ट्वा धर्मपुत्र: सहानुज: ।
धृतराष्ट्रो युयुत्सुश्च सूत: शारद्वत: पृथा ॥ ३ ॥
गान्धारी द्रौपदी ब्रह्मन् सुभद्रा चोत्तरा कृपी ।
अन्याश्च जामय: पाण्डोर्ज्ञातय: ससुता: स्त्रिय: ॥ ४ ॥

там̇ бандхум а̄гатам̇ др̣шт̣ва̄
дхарма-путрах̣ саха̄нуджах̣
дхр̣тара̄шт̣ро йуйутсуш́ ча
сӯтах̣ ш́а̄радватах̣ пр̣тха̄

га̄ндха̄рӣ драупадӣ брахман
субхадра̄ чоттара̄ кр̣пӣ
анйа̄ш́ ча джа̄майах̣ па̄н̣д̣ор
джн̃а̄тайах̣ сасута̄х̣ стрийах̣

Пословный перевод

там — его; бандхум — близкие; а̄гатам — пришедшего туда; др̣шт̣ва̄ — увидев это; дхарма—путрах̣ — Юдхиштхира; саха—ануджах̣ — со своими младшими братьями; дхр̣тара̄шт̣рах̣ — Дхритараштра; йуйутсух̣ — Сатьяки; ча — и; сӯтах̣ — Санджая; ш́а̄радватах̣ — Крипачарья; пр̣тха̄ — Кунти; га̄ндха̄рӣ — Гандхари; драупадӣ — Драупади; брахман — о брахманы; ча — и; уттара̄ — Уттара; кр̣пӣ — Крипи; анйа̄х̣ — другие; ча — и; джа̄майах̣ — жены прочих членов семьи; па̄н̣д̣ох̣ — Пандавов; джн̃а̄тайах̣ — члены семьи; сасута̄х̣ — вместе с сыновьями; стрийах̣ — женщины.

Перевод

Когда обитатели дворца увидели, что Видура возвращается, все они — Махараджа Юдхиштхира, его младшие братья, Дхритараштра, Сатьяки, Санджая, Крипачарья, Кунти, Гандхари, Драупади, Субхадра, Уттара, Крипи и многие другие жены Кауравов и прочие женщины с детьми — с великой радостью поспешили к нему навстречу. Казалось, будто они очнулись после долгого забытья.

Комментарий

Гандхари. Образец идеальной целомудренной женщины в мировой истории. Дочь Махараджи Субалы, царя Гандхары (ныне Кандагар в Афганистане), в девичестве поклонялась Господу Шиве. Обычно девушки из индусских семей поклоняются Господу Шиве, чтобы получить хорошего мужа. Гандхари умилостивила Господа Шиву, и по его благословению, согласно которому у нее должно было родиться сто сыновей, ее обручили с Дхритараштрой, несмотря на то, что тот был слеп от рождения. Узнав, что ее будущий муж слеп, она решила последовать за своим спутником жизни и добровольно стать слепой. Она закрыла глаза многослойной шелковой повязкой, и старший брат Шакуни выдал ее замуж за Дхритараштру. Она была одной из прекраснейших женщин своего времени и к тому же обладала замечательными качествами, чем снискала любовь всего двора Кауравов. Но при всех своих положительных качествах она не была лишена естественных женских слабостей и позавидовала Кунти, когда та родила мальчика. Обе царицы были беременны, но Кунти родила мальчика первой. Поэтому Гандхари страшно разгневалась и ударила себя по животу. В результате у нее родился лишь комок плоти, но, так как она была преданной Вьясадевы, по его указанию этот комок плоти разделили на сто частей, а каждая часть через некоторое время развилась в ребенка мужского пола. Так исполнилось ее желание стать матерью ста сыновей, и она стала воспитывать их в соответствии со своим высоким положением. Когда плелись интриги перед битвой на Курукшетре, она была против войны с Пандавами, более того, она возложила вину за эту братоубийственную войну на своего мужа Дхритараштру. Она хотела, чтобы государство поделили на две части — одну отдали сыновьям Панду, другую — ее сыновьям. Гибель всех ее сыновей в битве на Курукшетре потрясла ее, и она хотела проклясть Бхимасену и Юдхиштхиру, но Вьясадева удержал ее от этого. После смерти Дурьйодханы и Духшасаны она излила свою безутешную скорбь Господу Кришне, и Он успокоил ее, дав ей трансцендентные наставления. Не меньшее горе доставила ей и смерть Карны, и она описала Господу Кришне скорбь его вдовы. Шрила Вьясадева утешил ее, показав ей, как ее погибшие сыновья возносятся на райские планеты. Она умерла вместе с мужем в гималайских джунглях у истоков Ганги, сгорев в лесном пожаре. Посмертный обряд для них совершил Махараджа Юдхиштхира.

Притха. Дочь Махараджи Шурасены и сестра Васудевы, отца Господа Кришны. Позже ее удочерил Махараджа Кунтибходжа, и с тех пор ее стали звать Кунти. Она — воплощение энергии удачи Личности Бога. Дворец царя Кунтибходжи посещали небожители с высших планет, и Кунти заботилась об их достойном приеме. Кроме того, она служила великому мудрецу-мистику Дурвасе; довольный ее добросовестным служением, Дурваса Муни дал ей мантру, с помощью которой она могла по своему желанию вызывать любого полубога. Из любопытства она сразу же вызвала бога Солнца, который пожелал соединиться с ней, но она уклонялась от этого. Однако бог Солнца заверил ее, что она сохранит девственность, и Кунти согласилась на его предложение. В результате она забеременела и родила Карну. По милости Солнца она вновь стала девственницей, но, опасаясь своих родителей, бросила новорожденного Карну. Позже, выбирая себе настоящего мужа, она предпочла Панду. Впоследствии Махараджа Панду решил отказаться от семейной жизни и принять отреченный образ жизни. Кунти не соглашалась на то, чтобы ее муж принял отречение, в конце концов Махараджа Панду предложил ей, чтобы она зачала сыновей от других достойных личностей. Вначале Кунти не приняла это предложение, но, когда Панду привел ей яркие примеры, она согласилась. С помощью мантры, дарованной ей Дурвасой Муни, она призвала Дхармараджу, и от него у нее родился Юдхиштхира. Она вызвала полубога Ваю (воздух), и от него родила Бхиму, призвала царя небес Индру, и от него родился Арджуна. Другие два сына — Накула и Сахадева — родились у Мадри от самого Панду. Безвременная смерть Махараджи Панду так потрясла Кунти, что она лишилась чувств. Кунти и Мадри, его жены, решили, что Кунти останется жить ради пятерых малолетних детей, а Мадри совершит обряд сатӣ и вслед за мужем добровольно примет смерть. Такое решение одобрили присутствовавшие при этом великие мудрецы, в том числе и Шатасринга.

Позже, когда из-за интриг Дурьйодханы Пандавов изгнали из царства, Кунти последовала за сыновьями и наравне с ними переносила все трудности. Когда они жили в лесу, девушка-демоница Хидимба захотела, чтобы Бхима стал ее мужем. Бхима отказал ей, но, когда девушка обратилась к Кунти и Юдхиштхире, они велели Бхиме принять ее предложение и подарить ей сына. От этой связи родился Гхатоткача, который позже вместе со своим отцом отважно сражался с Кауравами. В лесу они жили рядом с семьей одного брахмана, которому доставлял много неприятностей демон Бакасура, и Кунти велела Бхиме убить Бакасуру и избавить семью брахмана от беспокойств. Именно она посоветовала Юдхиштхире отправиться в Панчаладешу. Там Арджуна добился руки Драупади, но по велению Кунти все пять братьев Пандавов стали равноправными мужьями Панчали (Драупади). Ее обручение с пятью Пандавами состоялось в присутствии Вьясадевы. Кунтидеви не могла забыть своего первого ребенка, Карну, и, когда он погиб в битве на Курукшетре, оплакивая его смерть, она призналась остальным сыновьям, что Карна был ее первым сыном, рожденным еще до замужества с Махараджей Панду. Молитвы, с которыми она обращалась к Господу Кришне после битвы на Курукшетре, когда Он собирался возвращаться домой, уже детально описаны. Позже она вместе с Гандхари отправилась в лес, чтобы наложить на себя суровую епитимью. Она ела один раз в тридцать дней и под конец погрузилась в глубокую медитацию и сгорела в лесном пожаре.

Драупади. Целомудреннейшая дочь Махараджи Друпады, частичное воплощение богини Шачи, жены Индры. Под руководством мудреца Яджи Махараджа Друпада совершил великое жертвоприношение. После первого подношения родился Дхриштадьюмна, а после второго — Драупади. Так что она — сестра Дхриштадьюмны, и другое ее имя — Панчали. Она была общей женой пятерых Пандавов и каждому из них родила по сыну. От Махараджи Юдхиштхиры она родила Пратибхита, от Бхимасены — Сутасому, от Арджуны — Шрутакирти, от Накулы — Шатанику, а от Сахадевы — Шрутакарму. Ее описывают как прекраснейшую из женщин, равную по красоте своей свекрови Кунти. При ее рождении небеса возвестили, что ее следует назвать Кришна̄. Тогда же было объявлено, что она родилась, чтобы погубить множество кшатриев. По благословению Шанкары она получила пятерых равных по своим достоинствам мужей. Когда она решила избрать себе мужа, со всего света из разных стран пригласили царей и царевичей. Она вышла замуж за Пандавов в то время, когда те жили изгнанниками в лесу, а когда они вернулись домой, Махараджа Друпада даровал им в качестве приданого огромные богатства. Все невестки Дхритараштры хорошо приняли ее. Проигранную в азартной игре, ее силой вытащили в зал собраний, и Духшасана попытался раздеть ее донага, не обращая внимания на присутствие таких старейшин, как Бхишма и Дрона. Драупади была великой преданной Господа Кришны, и, вняв ее молитвам, Господь, чтобы спасти ее от оскорбления, Сам превратился в ее бесконечное сари. Ее похитил демон Джатасура, но второй ее муж, Бхимасена, убил демона и спас ее. По милости Господа Кришны, она спасла Пандавов от проклятия Махарши Дурвасы. Когда Пандавы жили инкогнито во дворце Вираты, ее необыкновенная красота привлекла Кичаку, но Бхима устроил так, что негодяй был убит, а Драупади спасена. Она пребывала в великом горе, когда Ашваттхама убил пятерых ее сыновей. На последнем этапе своей жизни она сопровождала своего мужа Юдхиштхиру и остальных, но пала по пути. Юдхиштхира объяснил причину ее падения, но, поднявшись на райскую планету, он увидел там Драупади во всем великолепии в роли богини процветания на райских планетах.

Субхадра. Дочь Васудевы и сестра Господа Шри Кришны. Она была не только любимой дочерью Васудевы, но и любимой сестрой Кришны и Баладевы. Два брата и сестра представлены в знаменитом храме Джаганнатхи в Пури, который до сих пор ежедневно посещают тысячи паломников. Этот храм воздвигнут в память о поездке Господа на Курукшетру во время солнечного затмения и о Его встрече с жителями Вриндавана. Там же состоялась очень трогательная встреча Радхи и Кришны, и Господь Шри Чайтанья, пребывая в экстазе Радхарани, постоянно тосковал о Господе Шри Кришне в Джаганнатха Пури. Когда Арджуна был в Двараке, он захотел, чтобы Субхадра стала его женой, и поведал о своем желании Господу Кришне. Шри Кришна знал, что Его старший брат, Господь Баладева, намеревается устроить ее свадьбу с кем-то другим и, не смея поступить против воли Баладевы, посоветовал Арджуне похитить Субхадру. И когда они прогуливались по холму Райвата, как и задумал Шри Кришна, Арджуне удалось похитить ее. Шри Баладева разгневался на Арджуну и хотел убить его, но Господь Кришна умолил брата простить Арджуну. Тогда Субхадра по всем правилам вышла за Арджуну замуж и родила Абхиманью. Безвременная смерть Абхиманью повергла ее в страшное горе, но рождение Парикшита утешило и обрадовало ее.

ТЕКСТ 5

प्रत्युज्जग्मु: प्रहर्षेण प्राणं तन्व इवागतम् ।
अभिसङ्गम्य विधिवत् परिष्वङ्गाभिवादनै: ॥ ५ ॥

пратйуджджагмух̣ прахаршен̣а
пра̄н̣ам̇ танва ива̄гатам
абхисан̇гамйа видхиват
паришван̇га̄бхива̄данаих̣

Пословный перевод

прати — к; уджджагмух̣ — подошли; прахаршен̣а — с великой радостью; пра̄н̣ам — жизнь; танвах̣ — тела; ива — как; а̄гатам — вернулась; абхисан̇гамйа — приблизившись; видхи—ват — в подобающей форме; паришван̇га — объятиями; абхива̄данаих̣ — почтительными поклонами.

Перевод

Они приблизились к нему, охваченные великой радостью, как будто в их тела вернулась жизнь. Обменявшись поклонами, они обнялись, приветствуя друг друга.

Комментарий

В бессознательном состоянии все части тела бездействуют, но, когда сознание возвращается, все части тела и все чувства начинают активно действовать, и жизнь становится радостной. Видура был настолько дорог семье Кауравов, что его долгое отсутствие сравнивается с бездействием чувств. Все остро ощущали разлуку с Видурой, поэтому его возвращение обрадовало всех обитателей дворца.

ТЕКСТ 6

मुमुचु: प्रेमबाष्पौघं विरहौत्कण्ठ्यकातरा: ।
राजा तमर्हयाञ्चक्रे कृतासनपरिग्रहम् ॥ ६ ॥

мумучух̣ према-ба̄шпаугхам̇
вирахауткан̣т̣хйа-ка̄тара̄х̣
ра̄джа̄ там архайа̄м̇ чакре
кр̣та̄сана-париграхам

Пословный перевод

мумучух̣ — проливали; према — любви; ба̄шпа—огхам — слезы от чувств; вираха — разлукой; ауткан̣т̣хйа — беспокойством; ка̄тара̄х̣ — были опечалены; ра̄джа̄ — царь Юдхиштхира; там — ему (Видуре); архайа̄м чакре — предложил; кр̣та — совершение; а̄сана — места для сидения; париграхам — устройство.

Перевод

После пережитой тревоги и долгой разлуки с ним, они все плакали от любви. Царь Юдхиштхира усадил его и принял его по всем правилам.

ТЕКСТ 7

तं भुक्तवन्तं विश्रान्तमासीनं सुखमासने ।
प्रश्रयावनतो राजा प्राह तेषां च श‍ृण्वताम् ॥ ७ ॥

там̇ бхуктавантам̇ виш́ра̄нтам
а̄сӣнам̇ сукхам а̄сане
праш́райа̄ванато ра̄джа̄
пра̄ха теша̄м̇ ча ш́р̣н̣вата̄м

Пословный перевод

там — его (Видуру); бхуктавантам — после обильного угощения; виш́ра̄нтам — и дав ему отдохнуть; а̄сӣнам — усадив; сукхам а̄сане — на удобное сиденье; праш́райа—аванатах̣ — от природы очень мягкий и кроткий; ра̄джа̄ — царь Юдхиштхира; пра̄ха — начал говорить; теша̄м ча — при них; ш́р̣н̣вата̄м — слушавших.

Перевод

После великолепного угощения Видура отдохнул, и царь, удобно усадив его, обратился к нему, все же остальные внимали их разговору.

Комментарий

Царь Юдхиштхира был искушен в приеме гостей, даже если это были родственники. Все члены семьи радостно встретили Видуру, обнялись с ним и обменялись поклонами. После этого он совершил омовение, и ему устроили великолепный обед и дали отдохнуть. Затем его удобно усадили, и царь заговорил с ним обо всем, что случилось в семье и произошло в мире. Так полагается встречать любимого друга или даже врага. Согласно моральным принципам, которым следуют в Индии, в своем доме даже врага нужно принимать так, чтобы он совсем не чувствовал страха. Враг всегда боится своего противника, но этого не должно быть, когда его принимают в доме его противника. Это означает, что с любым человеком, которого принимают в своем доме, следует обращаться как с родственником. И уж подавно это относится к такому члену семьи, как Видура, который всегда желал блага всему семейству. Итак, Махараджа Юдхиштхира в присутствии всех членов семьи обратился к нему.

ТЕКСТ 8

युधिष्ठिर उवाच
अपि स्मरथ नो युष्मत्पक्षच्छायासमेधितान् ।
विपद्गणाद्विषाग्‍न्‍यादेर्मोचिता यत्समातृका: ॥ ८ ॥

йудхишт̣хира ува̄ча
апи смаратха но йушмат-
пакша-ччха̄йа̄-самедхита̄н
випад-ган̣а̄д виша̄гнйа̄дер
мочита̄ йат сама̄тр̣ка̄х̣

Пословный перевод

йудхишт̣хирах̣ ува̄ча — Махараджа Юдхиштхира сказал; апи — ли; смаратха — ты помнишь; нах̣ — нам; йушмат — от тебя; пакша — благосклонность к нам, подобная крыльям птицы; чха̄йа̄ — покровительство; самедхита̄н — мы, воспитанные тобой; випат—ган̣а̄т — от самых разных бед; виша — применения яда; агни—а̄дех̣ — поджога; мочита̄х̣ — избавлены от; йат — тем, что ты сделал; са — вместе с; ма̄тр̣ка̄х̣ — нашей матерью.

Перевод

Махараджа Юдхиштхира сказал: О дядя, помнишь ли, как ты всегда защищал нас с матерью от разных бед? Твое особое пристрастие к нам, как крылья птицы, спасло нас от яда и поджога.

Комментарий

Так как Панду умер в молодом возрасте, все старшие члены семьи, особенно Бхишмадева и Махатма Видура, проявляли особую заботу о его малолетних детях и вдове. Видура был более благосклонен к Пандавам, потому что они находились в особом политическом положении. Хотя Дхритараштра одинаково заботился и о маленьких детях Махараджи Панду, он принадлежал к группировке, которая хотела с помощью интриг убрать потомков Панду, и стремился поставить на их место своих детей, воспитав их как правителей царства. Махатма Видура видел интриги Дхритараштры и его сообщников, и, хотя он верно служил своему старшему брату Дхритараштре, ему не нравились честолюбивые политические планы Дхритараштры, защищавшего интересы своих сыновей. Поэтому он всегда старался защитить Пандавов и их овдовевшую мать. Таким образом, он был как бы пристрастен к Пандавам, предпочитая их сыновьям Дхритараштры, хотя сам он не видел разницы в своем отношении к ним. С одинаковой любовью он относился к обоим лагерям своих племянников в том смысле, что всегда порицал Дурьйодхану за его интриги против двоюродных братьев. Он всегда критиковал старшего брата за то, что тот поощрял своих сыновей, и в то же время сам он всегда был готов прийти на помощь Пандавам. По тому, как Видура вел себя во всех этих дворцовых интригах, было ясно, что он питает пристрастие к Пандавам. Махараджа Юдхиштхира упомянул о событиях прошлого, произошедших до того, как Видура ушел из дома в длительное паломничество. Махараджа Юдхиштхира напомнил ему, что он был неизменно добр и благосклонен к своим взрослым племянникам даже после великой семейной трагедии — битвы на Курукшетре.

До битвы на Курукшетре Дхритараштра проводил политику мирного уничтожения своих племянников и для этого велел Пурочане построить в Варанавате дом. Когда строительство было закончено, Дхритараштра изъявил желание поселить в этом доме на некоторое время семью своего брата. Когда в присутствии всех членов царской семьи Пандавы отправлялись туда, Видура ловко раскрыл им планы Дхритараштры. Это описано в «Махабхарате» (Ади-парва, 114). Он намекнул им: «Оружие, сделанное не из стали и не из других материальных элементов, может оказаться достаточно острым, чтобы убить врага. Но того, кто знает об этом, нельзя убить». То есть он намекнул на то, что Пандавов посылают в Варанавату на смерть и что Юдхиштхира должен быть очень осторожным в своем новом дворце. Он также намекнул на пожар, сказав, что огонь не может уничтожить душу, но способен уничтожить материальное тело. Тот же, кто бережет душу, может выжить. Туманные реплики, которыми обменивались Махараджа Юдхиштхира и Видура, были непонятны Кунти, и она попросила своего сына объяснить ей смысл их разговора. Юдхиштхира сказал, что в словах Видуры содержится намек на пожар в том доме, в который они направляются. Позже, изменив свою внешность, Видура пришел к Пандавам и сообщил им, что дворецкий собирается поджечь дом на четырнадцатую ночь после полнолуния. Так Дхритараштра задумал погубить Пандавов и их мать. Но предупрежденные Видурой Пандавы спаслись, уйдя через подземный ход, так что Дхритараштра даже не узнал об их исчезновении. Поэтому после пожара Кауравы были настолько уверены в гибели Пандавов, что Дхритараштра с великой радостью совершил по ним посмертный обряд. Во время траура во дворце сокрушались все, кроме Видуры, знавшего, что Пандавы скрылись и живы и невредимы. Таких несчастий было много, и всякий раз Видура, с одной стороны, защищал Пандавов, а с другой — старался удержать своего брата Дхритараштру от подобных интриг. Таким образом, он всегда проявлял особое участие в судьбе Пандавов, подобно птице, крыльями защищающей своих птенцов.

ТЕКСТ 9

कया वृत्त्या वर्तितं वश्चरद्भ‍ि: क्षितिमण्डलम् ।
तीर्थानि क्षेत्रमुख्यानि सेवितानीह भूतले ॥ ९ ॥

кайа̄ вр̣ттйа̄ вартитам̇ ваш́
чарадбхих̣ кшити-ман̣д̣алам
тӣртха̄ни кшетра-мукхйа̄ни
севита̄нӣха бхӯтале

Пословный перевод

кайа̄ — какими; вр̣ттйа̄ — средствами; вартитам — поддерживал существование; вах̣ — о ты; чарадбхих̣ — странствуя; кшити—ман̣д̣алам — по Земле; тӣртха̄ни — местах паломничества; кшетра—мукхйа̄ни — главных святых местах; севита̄ни — твое служение; иха — в этом мире; бхӯтале — на этой планете.

Перевод

Как ты поддерживал свое существование, путешествуя по Земле? В каких святых местах и местах паломничества ты нес служение?

Комментарий

Видура покинул дворец, чтобы удалиться от домашних дел, в особенности от политических интриг. Как уже говорилось, Дурьйодхана фактически оскорбил его, назвав сыном шудрани, хотя определенная вольность по отношению к собственной бабушке до некоторой степени позволительна. Хотя мать Видуры и была шудрани, она приходилась Дурьйодхане бабушкой, а подобные шутки между бабушкой и внуками иногда допускаются. Но так как это замечание основывалось на реальном факте, оно было неприятно Видуре, и он счел его прямым оскорблением. Поэтому он решил покинуть отчий дом и приготовиться к отречению от мира. Эта подготовительная стадия называется ванапрастха-ашрамом, или жизнью в удалении от дел, посвященной путешествиям по святым местам всего мира. В святых местах Индии: Вриндаване, Хардваре, Джаганнатха Пури и Праяге — живут многие великие преданные, и для тех, кто стремится к духовному прогрессу, там по-прежнему существуют бесплатные кухни. Махараджа Юдхиштхира хотел знать, получал ли Видура пищу из таких бесплатных кухонь (чхатр).

ТЕКСТ 10

भवद्विधा भागवतास्तीर्थभूता: स्वयं विभो ।
तीर्थीकुर्वन्ति तीर्थानि स्वान्त:स्थेन गदाभृता ॥ १० ॥

бхавад-видха̄ бха̄гавата̄с
тӣртха-бхӯта̄х̣ свайам̇ вибхо
тӣртхӣ-курванти тӣртха̄ни
сва̄нтах̣-стхена гада̄бхр̣та̄

Пословный перевод

бхават — ты; видха̄х̣ — как; бха̄гавата̄х̣ — преданные; тӣртха — святые места паломничества; бхӯта̄х̣ — превратил в; свайам — лично; вибхо — о могущественный; тӣртхӣ—курванти — сделал святым местом паломничества; тӣртха̄ни — святые места; сва—антах̣—стхена — пребывающий в сердце; гада̄—бхр̣та̄ — Личность Бога.

Перевод

О мой господин, воистину такие преданные, как ты — это олицетворенные святые места. Ты несешь в своем сердце Личность Бога и потому превращаешь любое место в место паломничества.

Комментарий

Благодаря Своим разнообразным энергиям, распространяющимся повсюду, подобно электричеству, распространяющемуся в пространстве, Личность Бога вездесуща. Беспримесные преданные Господа, подобные Видуре, способны ощутить это присутствие Господа во всем, и оно проявляется в них, как электроэнергия — в электрической лампе. Такой чистый преданный, как Видура, ощущает присутствие Господа всегда и во всем. Он видит все в энергии Господа и Самого Господа во всем. Святые места во всем мире предназначены для того, чтобы своей атмосферой, заряженной присутствием беспримесных преданных Господа, очистить загрязненное сознание людей. Тот, кто приходит в святое место, должен найти там чистых преданных, получить от них наставления, стараться следовать им в своей практической жизни и тем самым постепенно подготовиться к окончательному освобождению — возвращению к Богу. Посетить места паломничества не значит просто совершить омовение в Ганге или Ямуне и зайти в находящиеся там храмы. Нужно также найти там представителей Видуры, у которых нет других желаний, кроме одного — служить Личности Бога. Благодаря чистому служению таких преданных, в котором нет и следа кармической деятельности и утопических спекулятивных размышлений, Личность Бога всегда пребывает с ними. Они действительно заняты служением Господу, в частности посредством слушания и повторения. Чистые преданные слушают авторитетных людей и повторяют их рассказы о величии Господа, воспевают и описывают Его. Махамуни Вьясадева слушал Нараду и затем повторил его слова в своих писаниях, а Шукадева Госвами получил их от своего отца и передал Парикшиту. Так передавался «Шримад-Бхагаватам». Итак, чистые преданные Господа своими действиями могут превратить любое место в место паломничества, и только благодаря им святые места заслуживают того, чтобы их называли святыми. Такие чистые преданные способны очистить оскверненную атмосферу любого места, не говоря уже о месте, утратившем святость из-за сомнительных поступков корыстных людей, пытающихся сделать бизнес, пользуясь репутацией святого места.

ТЕКСТ 11

अपि न: सुहृदस्तात बान्धवा: कृष्णदेवता: ।
द‍ृष्टा: श्रुता वा यदव: स्वपुर्यां सुखमासते ॥ ११ ॥

апи нах̣ сухр̣дас та̄та
ба̄ндхава̄х̣ кр̣шн̣а-девата̄х̣
др̣шт̣а̄х̣ ш́рута̄ ва̄ йадавах̣
сва-пурйа̄м̇ сукхам а̄сате

Пословный перевод

апи — ли; нах̣ — наши; сухр̣дах̣ — благодетели; та̄та — о дядя; ба̄ндхава̄х̣ — друзья; кр̣шн̣а—девата̄х̣ — постоянно поглощенные служением Господу Шри Кришне; др̣шт̣а̄х̣ — видя их; ш́рута̄х̣ — или слыша о них; ва̄ — либо; йадавах̣ — потомки Яду; сва—пурйа̄м — вместе с их резиденцией; сукхам а̄сате — вполне ли они счастливы.

Перевод

О дядя, ты, должно быть, заходил в Двараку. В этом святом месте живут наши друзья и доброжелатели, потомки Яду, которые всегда заняты служением Господу Шри Кришне. Возможно, ты видел их или слышал о них. Счастливы ли они у себя дома?

Комментарий

Здесь нужно подчеркнуть слово кр̣шн̣а-девата̄х̣, что означает «те, кто постоянно занят служением Господу Кришне». Поскольку все Ядавы и Пандавы всегда были погружены в размышления о Господе Кришне и Его разнообразной трансцендентной деятельности, они, подобно Видуре, были чистыми преданными Господа. Видура покинул дом, чтобы целиком посвятить себя служению Господу, но Пандавы и Ядавы были постоянно погружены в мысли о Господе Кришне. Таким образом, такие чистые преданные обладают одинаковыми качествами. Остается ли настоящий чистый преданный дома или покидает его, он всегда размышляет о Кришне почтительно, то есть отдавая себе отчет в том, что Он — Абсолютная Личность Бога. Камса, Джарасандха, Шишупала и подобные им демоны тоже всегда были поглощены мыслями о Господе Кришне, но они думали о Нем по-другому, непочтительно, то есть только как о могущественном человеке. Следовательно, Камса и Шишупала не находятся на том же уровне, что и чистые преданные, такие, как Видура, Пандавы и Ядавы.

Махараджа Юдхиштхира также всегда был погружен в размышления о Господе Кришне и Его спутниках в Двараке. Иначе он не расспрашивал бы о них Видуру. Следовательно, Махараджа Юдхиштхира находился на одном уровне преданного служения с Видурой, хотя и занимался государственными делами своей мировой империи.

ТЕКСТ 12

इत्युक्तो धर्मराजेन सर्वं तत् समवर्णयत् ।
यथानुभूतं
क्रमशो विना यदुकुलक्षयम् ॥ १२ ॥

итй укто дхарма-ра̄джена
сарвам̇ тат самаварн̣айат
йатха̄нубхӯтам̇ крамаш́о
вина̄ йаду-кула-кшайам

Пословный перевод

ити — так; уктах̣ — выслушав вопрос; дхарма—ра̄джена — царя Юдхиштхиры; сарвам — все; тат — то, что; самаварн̣айат — точно описал; йатха̄—анубхӯтам — что испытал; крамаш́ах̣ — одно за другим; вина̄ — без; йада—кула—кшайам — гибели династии Яду.1

Перевод

В ответ на вопрос Махараджи Юдхиштхиры Махатма Видура слово за словом рассказал обо всем, что пережил, умолчав, однако, о гибели династии Яду.

ТЕКСТ 13

नन्वप्रियं दुर्विषहं नृणां
स्वयमुपस्थितम् ।
नावेदयत् सकरुणो दु:खितान् द्रष्टुमक्षम: ॥ १३ ॥

нанв априйам̇ дурвишахам̇
нр̣н̣а̄м̇ свайам упастхитам
на̄ведайат сакарун̣о
дух̣кхита̄н драшт̣ум акшамах̣

Пословный перевод

нану — действительно; априйам — горькое; дурвишахам — непереносимое; нр̣н̣а̄м — людей; свайам — само; упастхитам — появление; на — не; а̄ведайат — высказал; сакарун̣ах̣ — сострадательный; дух̣кхита̄н — огорченных; драшт̣ум — видеть; акшамах̣ — не в силах.

Перевод

Сострадательному Махатме Видуре всегда было тяжело видеть горе Пандавов. Он не сообщил им эту невыносимо горькую новость, ибо несчастья приходят сами.

Комментарий

Согласно «Нити-шастре» (своду гражданских законов), не следует говорить горькую правду с целью причинить страдания другим. По законам природы, горе само приходит к нам, так что не стоит способствовать этому, разнося дурные вести. Видура был сострадательным человеком, особенно по отношению к своим любимым Пандавам, поэтому для него было почти невозможно сообщить им такую горькую новость, как известие о гибели династии Яду, и он намеренно умолчал об этом.

ТЕКСТ 14

कञ्चित्कालमथावात्सीत्सत्कृतो देववत्सुखम् ।
भ्रातुर्ज्येष्ठस्य श्रेयस्कृत्सर्वेषां सुखमावहन् ॥ १४ ॥

кан̃чит ка̄лам атха̄ва̄тсӣт
сат-кр̣то девават сукхам
бхра̄тур джйешт̣хасйа ш́рейас-кр̣т
сарвеша̄м̇ сукхам а̄вахан

Пословный перевод

кан̃чит — несколько дней; ка̄лам — время; атха — так; ава̄тсӣт — оставался; сат—кр̣тах̣ — хорошо принятый; дева—ват — точно божественная личность; сукхам — удобства; бхра̄тух̣ — брата; джйешт̣хасйа — старшего; ш́рейах̣—кр̣т — чтобы принести ему благо; сарвеша̄м — всем прочим; сукхам — счастье; а̄вахан — сделал возможным.

Перевод

Так Махатма Видура, с которым все родственники обходились как со святым человеком, остался там на некоторое время только для того, чтобы повлиять на образ мыслей своего старшего брата и тем самым принести счастье всем остальным.

Комментарий

К святым людям, подобным Видуре, нужно относиться как к небожителям. В те дни обитатели райских планет посещали дома таких людей, как Махараджа Юдхиштхира, а некоторые люди, в частности Арджуна, посещали высшие планеты. Нарада — «космонавт», способный беспрепятственно путешествовать не только по материальным, но и по духовным вселенным. Дворец Махараджи Юдхиштхиры навещал даже Нарада, не говоря уже о других небесных полубогах. Только духовная культура позволяет совершать межпланетные путешествия даже в этом теле. И Махараджа Юдхиштхира принял Видуру так, как положено принимать полубогов.

Махатма Видура уже принял отречение от мира и вернулся во дворец не для того, чтобы наслаждаться материальными удобствами. По своей доброте он принимал то, что предлагал ему Махараджа Юдхиштхира, но целью его пребывания во дворце было освободить старшего брата Дхритараштру, который был слишком привязан к материальному. Дхритараштра потерял царство и все потомство в борьбе с Махараджей Юдхиштхирой, однако, чувствуя себя беспомощным, не стыдился принимать от него милостыню и пользоваться гостеприимством Юдхиштхиры. Со стороны Махараджи Юдхиштхиры было вполне естественно содержать своего дядю, но Дхритараштре не следовало пользоваться его великодушным гостеприимством. Он согласился на это, считая, что у него нет иного выбора. Видура пришел только для того, чтобы просветить Дхритараштру и поднять его на более высокий уровень духовного понимания. Долг просвещенных душ — освобождать падших; для этого и пришел Видура. Однако беседы на духовные темы действуют так освежающе, что наставления Видуры, обращенные к Дхритараштре, приковали к себе внимание всего семейства, и все они наслаждались, неотрывно слушая его. Таков путь духовного познания. Духовное послание следует слушать внимательно, и если оно исходит от осознавшей себя души, то окажет воздействие на дремлющее сердце обусловленной души. А постоянное слушание может дать человеку возможность достичь совершенной стадии самоосознания.

ТЕКСТ 15

अबिभ्रदर्यमा दण्डं यथावदघकारिषु ।
यावद्दधार शूद्रत्वं शापाद्वर्षशतं यम: ॥ १५ ॥

абибхрад арйама̄ дан̣д̣ам̇
йатха̄вад агха-ка̄ришу
йа̄вад дадха̄ра ш́ӯдратвам̇
ш́а̄па̄д варша-ш́атам̇ йамах̣

Пословный перевод

абибхрат — применял; арйама̄ — Арьяма; дан̣д̣ам — наказание; йатха̄ват — когда следовало; агха—ка̄ришу — к людям, совершившим грехи; йа̄ват — пока; дадха̄ра — принял; ш́ӯдратвам — тело шудры; ш́а̄па̄т — в результате проклятия; варша—ш́атам — на сто лет; йамах̣ — Ямараджа.

Перевод

Пока Видура, проклятый Мандуки Муни, играл роль шудры, Арьяма замещал его на посту Ямараджи, наказывая тех, кто совершил грехи.

Комментарий

Видуре, рожденному из лона женщины-шудры, в отличие от его братьев Дхритараштры и Панду, не причиталась даже часть царского наследства. Как же тогда он мог занять положение проповедника, наставляюшего таких ученых царей и кшатриев, как Дхритараштра и Махараджа Юдхиштхира? Во-первых, хотя Видура и считался по рождению шудрой, но, отрекшись от мира во имя духовного просветления, которое он получил от Майтреи Риши, он в совершенстве постиг трансцендентное знание и потому вполне мог занять положение ачарьи, духовного наставника. Как утверждает Шри Чайтанья Махапрабху, любой, кто сведущ в трансцендентной науке, то есть науке о Боге, — будь то брахман или шудра, домохозяин или санньяси — достоин стать духовным учителем. Даже обычный моральный кодекс (введенный Чанакьей Пандитом, великим политиком и моралистом) гласит, что нет ничего дурного, если кто-то воспользуется советами человека, который по рождению ниже шудры. Такова первая часть ответа. Вторая заключается в том, что в действительности Видура не был шудрой. Проклятый Мандукой Муни, он был вынужден в течение ста лет играть роль так называемого шудры. Он был воплощением Ямараджи, одного из двенадцати махаджан, и находился на одном уровне с такими возвышенными личностями, как Брахма, Нарада, Шива, Капила, Бхишма, Прахлада и другие. Как махаджана, Ямараджа обязан проповедовать людям этого мира преданное служение, подобно Нараде, Брахме и другим махаджанам. Но Ямараджа постоянно занят, наказывая грешников в своем плутоновом царстве. Господь поручил Ямарадже забирать после смерти развращенные души на особую планету, находящуюся в нескольких сотнях тысяч миль от Земли, и судить их там за их грехи. Поэтому у Ямараджи, занятого ответственным делом наказания грешников, практически нет возможности оставить свое служение. Грешников больше, чем праведников. Вследствие этого у Ямараджи больше работы, чем у других полубогов, которые тоже уполномочены представлять Верховного Господа. Но он хотел проповедовать славу Господа, и поэтому по воле Господа Мандука Муни проклял его, и, воплотившись в мире в облике Видуры, он неустанно трудился как великий преданный. Такой преданный не является ни шудрой, ни брахманом. Он трансцендентен к такому разделению человеческого общества, подобно Личности Бога, который приходит в Своем воплощении вепря, но не является ни вепрем, ни Брахмой. Он выше всех земных созданий. Иногда, чтобы призвать к Себе обусловленные души, Господу и Его уполномоченным преданным приходится играть роль различных низших созданий, но положение и Господа и Его чистых преданных всегда трансцендентно. Таким образом, Ямараджа воплотился как Видура, а его пост занял Арьяма, один из многочисленных сыновей Кашьяпы и Адити. Двенадцать Адитьев — это сыновья Адити. Арьяма — один из них, и потому он вполне мог замещать Ямараджу, принявшего облик Видуры, во время его столетнего отсутствия. Короче говоря, Видура никогда не был шудрой, но был выше самого чистого брахмана.

ТЕКСТ 16

युधिष्ठिरो लब्धराज्यो द‍ृष्ट्वा पौत्रं कुलन्धरम् ।
भ्रातृभिर्लोकपालाभैर्मुमुदे परया श्रिया ॥ १६ ॥

йудхишт̣хиро лабдха-ра̄джйо
др̣шт̣ва̄ паутрам̇ кулан-дхарам
бхра̄тр̣бхир лока-па̄ла̄бхаир
мумуде парайа̄ ш́рийа̄

Пословный перевод

йудхишт̣хирах̣ — Юдхиштхира; лабдха—ра̄джйах̣ — получив в собственность царство своего отца; др̣шт̣ва̄ — видя; паутрам — внука; кулам—дхарам — вполне достойного своего рода; бхра̄тр̣бхих̣ — братьями; лока—па̄ла̄бхаих̣ — которые были очень опытными правителями; мумуде — наслаждался жизнью; парайа̄ — небывалым; ш́рийа̄ — богатством.

Перевод

Отвоевав свое царство и став свидетелем рождения внука, способного продолжить благородные традиции его семьи, Махараджа Юдхиштхира вместе со своими младшими братьями, опытными правителями простого народа, мирно царствовали, наслаждаясь небывалым богатством.

Комментарий

И Махараджа Юдхиштхира, и Арджуна с начала битвы на Курукшетре чувствовали себя несчастными. Но несмотря на то, что они не хотели убивать в сражении своих близких, это было их долгом, предначертанным высшей волей Господа Шри Кришны. Махараджа Юдхиштхира был подавлен тем, что в битве погибло огромное количество людей. Практически, после Пандавов некому было продолжить династию Куру. Единственной надеждой был ребенок, находившийся в то время во чреве его невестки, Уттары, но и он подвергся нападению Ашваттхамы. Однако по милости Господа ребенок был спасен. Итак, устранив все, что приносило беспокойства, восстановив в государстве мир и порядок и увидев оставшегося в живых Парикшита, Махараджа Юдхиштхира, вполне удовлетворенный, по-человечески испытал облегчение, хотя и не был привязан к иллюзорному и преходящему материальному счастью.

ТЕКСТ 17

एवं गृहेषु सक्तानां प्रमत्तानां तदीहया ।
अत्यक्रामदविज्ञात: काल: परमदुस्तर: ॥ १७ ॥

эвам̇ гр̣хешу сакта̄на̄м̇
праматта̄на̄м̇ тад-ӣхайа̄
атйакра̄мад авиджн̃а̄тах̣
ка̄лах̣ парама-дустарах̣

Пословный перевод

эвам — так; гр̣хешу — семейным делам; сакта̄на̄м — людей, слишком привязанных; праматта̄на̄м — безумно привязанных; тат—ӣхайа̄ — поглощенных такими мыслями; атйакра̄мат — одолевает; авиджн̃а̄тах̣ — незаметно; ка̄лах̣ — вечное время; парама — в высшей степени; дустарах̣ — необратимое.

Перевод

Неодолимое, вечное время незаметно одолевает тех, кто слишком привязан к семейным делам и чьи мысли всегда заняты ими.

Комментарий

«Сейчас я счастлив; у меня все в порядке; приличный счет в банке; есть недвижимость, чтобы оставить детям; я достиг успеха; несчастные нищие санньяси полагаются на Бога, но приходят за милостыней ко мне, следовательно, я выше Верховного Бога». Такого рода мысли овладевают безрассудно привязанным к семье домохозяином, который не способен ощутить ход вечного времени. Продолжительность нашей жизни предопределена, и никто не в силах прибавить хотя бы секунду ко времени, отпущенному нам верховной волей. Это драгоценное, особенно для человека, время нужно тратить очень разумно, так как даже одну незаметно пролетевшую секунду не вернуть и за тысячи золотых монет, заработанных тяжким трудом. Каждую секунду своей жизни человек должен использовать для окончательного разрешения проблем жизни, то есть прекращения повторяющихся рождений и смерти, чтобы больше не возвращаться в цикл 8.400.000 видов жизни. Причина всех страданий живого существа — материальное тело, подверженное рождению, смерти, старости и болезням, но само живое существо вечно; оно никогда не рождается и никогда не умирает. Глупые люди забывают о существовании этой проблемы. Не имея ни малейшего представления о том, как разрешить проблемы жизни, они погружаются в сиюминутные дела семьи, не зная того, что вечное время летит незаметно, и отмеренный им срок жизни сокращается с каждой секундой, не принося разрешения главной проблемы: проблемы повторения рождения и смерти, болезней и старости. Это называется иллюзией.

Но те, кто пробудился к преданному служению Господу, неподвластны этой иллюзии. Юдхиштхира Махараджа и его братья Пандавы были заняты служением Господу Шри Кришне, и иллюзорное счастье этого материального мира ничуть не привлекало их. Как мы уже говорили, Махараджа Юдхиштхира сосредоточился на служении Господу Мукунде (Господу, который может даровать освобождение), поэтому его не привлекала даже роскошная жизнь в райском царстве, ибо даже на Брахмалоке счастье временно и иллюзорно. Так как живое существо вечно, оно может стать счастливым только в вечной обители царства Бога (паравьоме), из которой никто не возвращается в этот мир, где повторяются рождение, смерть, старость и болезни. Поэтому для вечного живого существа любые удобства жизни, любое материальное счастье, не гарантирующее вечной жизни, — всего лишь иллюзия. Тот, кто действительно понимает это, — образованный человек, и такой образованный человек может пожертвовать любым материальным счастьем для достижения желанной цели — брахма-сукхам, абсолютного счастья. Истинные трансценденталисты испытывают голод по такому счастью, и как голодного не могут сделать счастливым никакие удобства жизни, если нет пищи, так и человека, испытывающего голод по вечному абсолютному счастью, не удовлетворит никакое материальное счастье. Следовательно, наставления, изложенные в этом стихе, относятся не к Махарадже Юдхиштхире или к его братьям и матери. Они адресованы таким людям, как Дхритараштра, и Видура пришел только для того, чтобы дать ему эти наставления.

ТЕКСТ 18

विदुरस्तदभिप्रेत्य धृतराष्ट्रमभाषत ।
राजन्निर्गम्यतां शीघ्रं पश्येदं भयमागतम् ॥ १८ ॥

видурас тад абхипретйа
дхр̣тара̄шт̣рам абха̄шата
ра̄джан ниргамйата̄м̇ ш́ӣгхрам̇
паш́йедам̇ бхайам а̄гатам

Пословный перевод

видурах̣ — Махатма Видура; тат — это; абхипретйа — хорошо зная; дхр̣тара̄шт̣рам — Дхритараштре; абха̄шата — сказал; ра̄джан — о царь; ниргамйата̄м — пожалуйста, уходи сейчас же; ш́ӣгхрам — без малейшего промедления; паш́йа — только посмотри; идам — этот; бхайам — страх; а̄гатам — уже появился.

Перевод

Махатма Видура знал все это и потому обратился к Дхритараштре с такими словами: О царь, уходи отсюда, не медли. Не откладывай этого. Видишь, уже страх одолел тебя.

Комментарий

Безжалостная смерть не считается ни с кем, будь то Дхритараштра или даже Махараджа Юдхиштхира, поэтому духовные наставления, данные престарелому Дхритараштре, в равной степени относились и к более молодому Махарадже Юдхиштхире. Фактически, все во дворце, в том числе сам царь, его братья и мать, внимали этим наставлениям. Но Видура знал, что его поучения в основном были адресованы Дхритараштре, который был слишком материалистичен. Особого внимания заслуживает слово ра̄джан, относящееся именно к Дхритараштре. Он был старшим сыном у отца, и по закону он должен был унаследовать трон Хастинапура. Но врожденная слепота помешала ему вступить в свои законные права. Однако он не смирился с этим, и смерть Панду, его младшего брата, в какой-то мере компенсировала эту потерю. Младший брат оставил после себя несколько малолетних детей, и Дхритараштра, естественно, стал их опекуном. Но в душе он хотел стать настоящим царем и передать царство своим сыновьям во главе с Дурьйодханой. Все эти царские амбиции побуждали его занять трон, и Дхритараштра в союзе со своим шурином Шакуни плел всевозможные интриги. Но по воле Господа все они потерпели крах. Однако и на последнем этапе жизни, потеряв все — и людей, и деньги, — он по-прежнему хотел оставаться царем как самый старший дядя Махараджи Юдхиштхиры. Из чувства долга Махараджа Юдхиштхира оказывал Дхритараштре царские почести, и тот беззаботно проводил свои уже отмеренные дни в иллюзии, считая себя царем или царственным дядей царя Юдхиштхиры. Видура, как святой и связанный долгом любящий младший брат Дхритараштры, хотел пробудить его от сна болезни и старости, и поэтому обратился к нему, иронически назвав его царем, хотя тот им не был. Все мы — слуги вечного времени, и потому никто не может быть царем в этом материальном мире. Царь — это тот, кто может повелевать. Известный английский король хотел повелевать временем, но время отказалось подчиняться ему. Поэтому в материальном мире человек — мнимый царь, и Дхритараштре, в частности, напоминается об этом ложном положении и о реальной опасности, в то время уже надвигавшейся на него. Видура просил его уйти немедленно, если он не хочет в ближайшем будущем оказаться в опасной ситуации. Он не обратился с этой просьбой к Махарадже Юдхиштхире, так как знал, что такому царю, как Махараджа Юдхиштхира, известны все опасности, подстерегающие нас в этом непрочном мире, и в положенный срок он сумеет позаботиться о себе, даже если Видуры не окажется рядом.

ТЕКСТ 19

प्रतिक्रिया न यस्येह कुतश्चित्कर्हिचित्प्रभो ।
स एष भगवान् काल: सर्वेषां न: समागत: ॥ १९ ॥

пратикрийа̄ на йасйеха
куташ́чит кархичит прабхо
са эша бхагава̄н ка̄лах̣
сарвеша̄м̇ нах̣ сама̄гатах̣

Пословный перевод

пратикрийа̄ — средство исцеления; на — нет; йасйа — которого; иха — в этом материальном мире; куташ́чит — любыми средствами; кархичит — и кем бы то ни было; прабхо — о господин; сах̣ — то, что; эшах̣ — положительно; бхагава̄н — Личность Бога; ка̄лах̣ — вечное время; сарвеша̄м — всех; нах̣ — из нас; сама̄гатах̣ — приближается.

Перевод

Никому в материальном мире не под силу исправить это ужасное положение. О мой господин, это Верховная Личность Бога в форме вечного времени [калы] приблизилась ко всем нам.

Комментарий

Нет такой высшей силы, которая могла бы отвести безжалостную руку смерти. Никто не хочет умирать, какими бы мучительными ни были страдания тела. Даже в дни так называемого научного прогресса нет лекарства ни от старости, ни от смерти. Старость — признак приближающейся смерти, которой управляет безжалостное время, и никто не может отказаться ни от вызова на его суд, ни от высшего приговора вечного времени. Это объясняется Дхритараштре потому, что иначе он мог бы попросить Видуру найти какое-нибудь средство, чтобы избежать нависшей над ним опасности, как он много раз делал это раньше. Но, не дожидаясь его просьбы, Видура сообщил Дхритараштре, что в материальном мире нигде и ни у кого нет этого средства. И поскольку в материальном мире такого средства нет, смерть — это Сама Верховная Личность Бога, как Сам Господь утверждает в «Бхагавад-гите» (10.34).

Никто и ничто в этом материальном мире не может остановить смерть. Желая обрести бессмертие, Хираньякашипу налагал на себя суровые епитимьи, которые привели в трепет всю вселенную, и сам Брахма явился, чтобы уговорить его прекратить свои аскезы. Хираньякашипу попросил Брахму одарить его бессмертием, но Брахма ответил, что он сам смертен, несмотря на то что обитает на самой высокой планете, и потому не может даровать ему бессмертия. Итак, смерть есть даже на высшей планете этой Вселенной, не говоря уже о тех из них, которые качественно гораздо ниже Брахмалоки, планеты Брахмы. Везде, где правит вечное время, есть тот же набор страданий: рождение, болезни, старость и смерть, и все они непреодолимы.

ТЕКСТ 20

येन चैवाभिपन्नोऽयं प्राणै: प्रियतमैरपि ।
जन: सद्यो वियुज्येत किमुतान्यैर्धनादिभि: ॥ २० ॥

йена чаива̄бхипанно ’йам̇
пра̄н̣аих̣ прийатамаир апи
джанах̣ садйо вийуджйета
ким ута̄нйаир дхана̄дибхих̣

Пословный перевод

йена — влекомый этим временем; ча — и; эва — определенно; абхипаннах̣ — побеждаемый; айам — этим; пра̄н̣аих̣ — с жизнью; прийа—тамаих̣ — которая дороже всего для каждого; апи — даже хотя; джанах̣ — человек; садйах̣ — тотчас; вийуджйета — оставляет; ким ута анйаих̣ — что говорить о других вещах; дхана—а̄дибхих̣ — таких, как состояние, честь, дети, земля и дом.

Перевод

Каждый, кто находится под властью верховного калы [вечного времени], должен будет расстаться со своей драгоценной жизнью, не говоря уже об остальном, как то: богатство, почет, дети, земля и дом.

Комментарий

Одного великого индийского ученого, большого мастера по составлению планов, неодолимое вечное время внезапно призвало, когда он собирался на очень важное заседание плановой комиссии, и ему пришлось расстаться с жизнью, женой, детьми, домом, землей, богатством и всем прочим. Во время политического подъема в Индии и разделения ее на Пакистан и Хиндустан многим богатым и влиятельным индийцам по воле времени пришлось расстаться с жизнью, имуществом и почетом. В мире, во всей вселенной найдутся сотни и тысячи примеров проявления влияния времени. Таким образом, можно сказать, что ни одно живое существо во вселенной, как бы могущественно оно ни было, не способно выйти из-под власти времени. Многие поэты в своих стихах сокрушаются о неумолимости хода времени. Много опустошений произошло во вселенных под влиянием времени, и никто никакими силами не мог предотвратить их. Даже в нашей обыденной жизни происходит столько событий, над которыми мы не властны, и нам приходится страдать от них или терпеть, не зная средства от этого. Таково действие времени.

ТЕКСТ 21

पितृभ्रातृसुहृत्पुत्रा हतास्ते विगतं वयम् ।
आत्मा च जरया ग्रस्त: परगेहमुपाससे ॥ २१ ॥

питр̣-бхра̄тр̣-сухр̣т-путра̄
хата̄с те вигатам̇ вайам
а̄тма̄ ча джарайа̄ грастах̣
пара-гехам упа̄сасе

Пословный перевод

питр̣ — отец; бхра̄тр̣ — брат; сухр̣т — благожелатели; путра̄х̣ — сыновья; хата̄х̣ — все мертвы; те — твой; вигатам — израсходован; вайам — век; а̄тма̄ — тела; ча — также; джарайа̄ — бессилием; грастах̣ — побеждено; пара—гехам — в чужом доме; упа̄сасе — ты живешь.

Перевод

Твои отец, брат, доброжелатели и сыновья умерли. Большая часть твоей жизни позади, тело твое одолела немощь, и ты живешь в чужом доме.

Комментарий

Царю напоминают о непрочности его положения, обусловленной влиянием безжалостного времени. Все пережитое им должно было бы сделать его разумнее, ему бы уже следовало понять, что его ожидает. Его отец, Вичитравирья, умер, когда он и его младшие братья были маленькими детьми, и они получили должное воспитание только благодаря заботам и доброте Бхишмадевы. Затем умер его брат Панду. Позже, в битве на Курукшетре, погибли все сто его сыновей и все внуки, а также такие доброжелатели, как Бхишмадева, Дроначарья, Карна и многие другие друзья и цари. Итак, он потерял и людей, и деньги и теперь жил, завися от милости своего племянника, которому он сам прежде доставлял столько неприятностей. Но несмотря на все превратности, он считал, что его жизнь будет продолжаться до бесконечности. Видура хотел указать Дхритараштре на то, что каждый должен защищать себя сам своими поступками и милостью Господа. Человек должен честно исполнять свой долг, а результат зависит от высшей власти. Если человека не защищает Верховный Господь, его не защитит никто: ни друг, ни дети, ни отец, ни брат, ни государство. Поэтому следует искать защиты только у Верховного Господа, ибо в этом состоит предназначение человеческой жизни. В следующих стихах Дхритараштре вновь и вновь напоминают о непрочности его положения.

ТЕКСТ 22

अन्ध: पुरैव वधिरो मन्दप्रज्ञाश्च साम्प्रतम् ।
विशीर्णदन्तो मन्दाग्नि: सराग: कफमुद्वहन् ॥ २२ ॥

андхах̣ пураива вадхиро
манда-праджн̃а̄ш́ ча са̄мпратам̇
виш́ӣрн̣а-данто манда̄гних̣
сара̄гах̣ капхам удвахан

Пословный перевод

андхах̣ — слепой; пура̄ — изначально; эва — определенно; вадхирах̣ — плохо слышит; манда—праджн̃а̄х̣ — память ослабла; ча — и; са̄мпратам — ныне; виш́ӣрн̣а — утрачены; дантах̣ — зубы; манда—агних̣ — ухудшилась работа печени; са—ра̄гах̣ — с шумом; капхам — кашель со слизью; удвахан — отходящей.

Перевод

Ты слеп от рождения, а теперь еще стал туг на ухо. Твоя память ослабела, а разум стал беспокойным. Твои зубы шатаются, печень больна, и ты кашляешь, отхаркивая слизь.

Комментарий

Здесь перечисляются уже проявившиеся у Дхритараштры признаки старости, чтобы предупредить его о том, что смерть его близка, а он по-прежнему, словно глупец, не думает о своем будущем. Признаки, замеченные Видурой на теле Дхритараштры, — это признаки апакшайи, увядания материального тела перед последней чертой, за которой его ждет смерть. Тело рождается, развивается, некоторое время сохраняется, порождает другие тела, а затем увядает и исчезает. Но глупцы хотят жить в этом тленном теле вечно, полагая, что их собственность, дети, общество, страна и прочее защитят их. Одержимые этими глупыми идеями, они погружаются в преходящую деятельность и совершенно забывают о том, что им придется оставить это временное тело и получить другое, чтобы опять приспосабливаться к условиям нового общества, дружбы и любви и в конечном счете опять умереть. Они забывают о своей вечной сущности и по глупости посвящают себя преходящей деятельности, совершенно забывая о своей главной обязанности. Святые и мудрецы, подобные Видуре, обращаются к таким глупым людям, чтобы пробудить их к реальной жизни. Однако те считают таких са̄дху и святых паразитами общества, и почти всегда отказываются их слушать, хотя в то же время оказывают радушный прием мнимым са̄дху и святым, которые могут удовлетворить их чувства. Видура был не тем са̄дху, который стал бы потакать таким губительным сентиментам Дхритараштры. Он правильно описал истинное положение вещей и то, как можно уберечься от подобной катастрофы.

ТЕКСТ 23

अहो महीयसी जन्तोर्जीविताशा यथा भवान् ।
भीमापवर्जितं
पिण्डमादत्ते गृहपालवत् ॥ २३ ॥

ахо махӣйасӣ джантор
джӣвита̄ш́а̄ йатха̄ бхава̄н
бхӣма̄паварджитам̇ пин̣д̣ам
а̄датте гр̣ха-па̄лават

Пословный перевод

ахо — увы; махӣйасӣ — могущественный; джантох̣ — живых существ; джӣвита—а̄ш́а — надежда на жизнь; йатха̄ — насколько; бхава̄н — ты являешься; бхӣма — Бхимасены (брата Юдхиштхиры); апаварджитам — остатки; пин̣д̣ам — пищи; а̄датте — которые ел; гр̣ха—па̄ла—ват — подобно домашнему псу.

Перевод

Увы, как сильна надежда живого существа на продолжение жизни! Поистине, ты живешь, как домашний пес, и питаешься объедками, которые дает тебе Бхима.

Комментарий

Са̄дху никогда не должен льстить царям или богачам, создавая себе удобства за их счет. Са̄дху должен говорить домохозяевам неприкрашенную правду о жизни, чтобы они смогли осознать непрочность жизни в материальном мире. Дхритараштра — типичный пример старика, привязанного к семейной жизни. Он стал, в полном смысле слова, нищим, но все же хотел жить со всеми удобствами в доме Пандавов, среди которых здесь особо выделен Бхима, так как именно он убил двух знаменитых сыновей Дхритараштры — Дурьйодхану и Духшасану. Эти сыновья были очень дороги отцу за свои печально известные выходки, и Бхима упоминается здесь именно потому, что убил этих его любимых сыновей. Почему же тогда Дхритараштра жил в доме Пандавов? Потому что он хотел жить со всеми удобствами даже ценой собственного достоинства. Видура был поражен тем, насколько сильно в нем было это стремление продлить жизнь. Это стремление жить вечно свидетельствует о том, что живая сущность вечна по природе и не желает менять свою телесную обитель. Глупый человек не знает, что время, отпущенное на пребывание в этом теле, — это срок заточения, который он должен отбыть в нем. Человеческое тело дается ему после многих рождений и смертей как шанс достичь самоосознания и вернуться домой, обратно к Богу. Однако люди, подобные Дхритараштре, не зная истинного положения вещей, пытаются получше устроиться в этой жизни и заботятся лишь о том, чтобы получить выгоду. Дхритараштра слеп и по-прежнему надеется устроиться с удобствами посреди всех превратностей жизни. Назначение са̄дху, подобных Видуре, состоит в том, чтобы открывать глаза таким слепцам, тем самым помогая им вернуться к Богу, где жизнь вечна. Попав туда, никто не захочет возвращаться в этот полный страданий материальный мир. Трудно даже представить себе, какая ответственная миссия лежит на са̄дху, подобных Махатме Видуре.

ТЕКСТ 24

अग्निर्निसृष्टो दत्तश्च गरो दाराश्च
दूषिता: ।
हृतं क्षेत्रं धनं येषां तद्दत्तैरसुभि: कियत् ॥ २४ ॥

агнир ниср̣шт̣о датташ́ ча
гаро да̄ра̄ш́ ча дӯшита̄х̣
хр̣там̇ кшетрам̇ дханам̇ йеша̄м̇
тад-даттаир асубхих̣ кийат

Пословный перевод

агних̣ — огонь; ниср̣шт̣ах̣ — зажженный; даттах̣ — данный; ча — и; гарах̣ — яд; да̄ра̄х̣ — законная жена; ча — и; дӯшита̄х̣ — оскорбил; хр̣там — захватил; кшетрам — царство; дханам — богатство; йеша̄м — тех; тат — их; даттаих̣ — данное им; асубхих̣ — пропитание; кийат — не нужно.

Перевод

Разве можно так опуститься, чтобы жить на подаяния тех, кого ты пытался убить с помощью яда и поджога? К тому же ты оскорбил одну из их жен и присвоил их царство и богатства.

Комментарий

Согласно религии варнашрамы, определенный период жизни должен быть посвящен исключительно самоосознанию и обретению спасения в человеческой форме жизни. Это обычная практика, но люди, подобные Дхритараштре, и в преклонном возрасте хотят оставаться дома, даже если для этого нужно опуститься до того, чтобы жить на подаяния от своих врагов. Видура хотел указать на это Дхритараштре и заставить его почувствовать, что лучше умереть, как его сыновья, чем принимать такие унизительные подачки. Пять тысяч лет назад такой Дхритараштра был один, в наше же время подобные Дхритараштры есть в каждом доме. Особенно политики не хотят оставлять свою политическую деятельность, пока не попадут в безжалостные руки смерти или пока их не убьют противники. Привязанность к семье до самого конца жизни — это самая последняя степень деградации человека, и поэтому даже в наше время так необходимы Видуры, чтобы просвещать таких Дхритараштр.

ТЕКСТ 25

तस्यापि तव देहोऽयं कृपणस्य जिजीविषो: ।
परैत्यनिच्छतो जीर्णो जरया वाससी इव ॥ २५ ॥

тасйа̄пи тава дехо ’йам̇
кр̣пан̣асйа джиджӣвишох̣
параитй аниччхато джӣрн̣о
джарайа̄ ва̄сасӣ ива

Пословный перевод

тасйа — этого; апи — несмотря на; тава — твое; дехах̣ — тело; айам — это; кр̣пан̣асйа — того, кто скуп; джиджӣвишох̣ — тебя, желающего жить; параити — разрушится; аниччхатах̣ — даже вопреки желанию; джӣрн̣ах̣ — распадется; джарайа̄ — старая; ва̄сасӣ — одежда; ива — как.

Перевод

Несмотря на твое нежелание умирать и желание жить даже ценой чести и престижа, твое тело скупца, несомненно, увянет и распадется, как старая одежда.

Комментарий

Здесь следует обратить внимание на слова кр̣пан̣асйа джиджӣвишох̣. Есть два класса людей: одни называются крипаны, а другие — брахманы. Крипана, то есть скупец, не имеет представления о том, что такое его материальное тело. Но брахман верно понимает, что есть его материальное тело и что есть он. Крипана, не имеющий верного представления о своем материальном теле, изо всех сил стремится наслаждать свои чувства и даже в старости хочет стать молодым, прибегая к помощи медицины или других средств. К Дхритараштре здесь обращаются как к крипане, так как, не отдавая себе отчета в том, чего стоит его материальное тело, он хотел жить любой ценой. Видура хотел открыть ему глаза на то, что ему не прожить дольше отмеренного ему срока и что он должен приготовиться к смерти. Раз смерть неизбежна, зачем тогда жить в таком унизительном положении? Лучше встать на истинный путь, пусть даже с риском для жизни. Жизнь дана человеку для избавления от всех страданий, присущих материальному существованию, и ее следует прожить так, чтобы достичь желаемой цели. Из-за неверных представлений о жизни Дхритараштра уже растратил восемьдесят процентов полученной энергии, и ему следовало бы посвятить оставшиеся дни своей жизни скупца достижению высшего блага. Жизнь такого человека считается жизнью скупца, так как он не способен воспользоваться преимуществами человеческой формы жизни. Только счастливый случай может свести подобного скупца с осознавшей себя душой вроде Видуры и, следуя ее наставлениям, освободиться от неведения материального бытия.

ТЕКСТ 26

गतस्वार्थमिमं देहं विरक्तो मुक्तबन्धन: ।
अविज्ञातगतिर्जह्यात् स वै धीर उदाहृत: ॥ २६ ॥

гата-сва̄ртхам имам̇ дехам̇
виракто мукта-бандханах̣
авиджн̃а̄та-гатир джахйа̄т
са ваи дхӣра уда̄хр̣тах̣

Пословный перевод

гата—сва—артхам — не используемое должным образом; имам — это; дехам — материальное тело; вирактах̣ — безразлично; мукта — освободившись; бандханах̣ — от всех обязательств; авиджн̃а̄та—гатих̣ — неведомый удел; джахйа̄т — следует оставить это тело; сах̣ — такой человек; ваи — несомненно; дхӣрах̣ — невозмутимый; уда̄хр̣тах̣ — так говорится.

Перевод

Того, кто отправляется в неизвестное, удаленное место и там, освободившись от всех обязательств, покидает свое пришедшее в негодность материальное тело, называют невозмутимым.

Комментарий

Нароттама дас Тхакур, великий преданный и ачарья школы Гаудия-вайшнавов, поет: «О мой Господь, я зря прожил свою жизнь. Получив это человеческое тело, я не поклонялся Тебе, Господь, и поэтому добровольно пил яд». Иначе говоря, человеческое тело предназначено только для того, чтобы углублять знания о преданном служении Господу, без чего жизнь исполнена тревог и страданий. А тому, кто загубил свою жизнь, пренебрегая этим, рекомендуется покинуть дом, забыв о своих родственниках и друзьях, и, освободившись от всех обязательств перед семьей, обществом, страной и т. д., покинуть тело в каком-нибудь незнакомом месте, чтобы никто не узнал, где и как он встретил свою смерть. Дхӣра — это тот, кто остается невозмутимым, как бы его ни пытались вывести из себя. Из-за своих нежных отношений с женой и детьми человек не может оставить семейный уют. Такая чрезмерная привязанность к семье препятствует самоосознанию, и того, кто все же оказывается в состоянии порвать эти отношения, называют невозмутимым, дхирой. Это путь отречения для тех, кто разочаровался в жизни, но непоколебимости в этом отречении можно достичь только в общении с истинными святыми и осознавшими себя душами, которые способны занять человека любовным преданным служением Господу. Искренняя преданность лотосным стопам Господа возникает только тогда, когда пробуждается трансцендентное стремление к служению, а это становится возможным в общении с чистыми преданными Господа. Дхритараштре повезло — у него был брат, одно общение с которым позволило этой заблудшей душе достичь освобождения.

ТЕКСТ 27

य: स्वकात्परतो वेह जातनिर्वेद आत्मवान् ।
हृदि कृत्वा हरिं गेहात्प्रव्रजेत्स नरोत्तम: ॥ २७ ॥

йах̣ свака̄т парато веха
джа̄та-нирведа а̄тмава̄н
хр̣ди кр̣тва̄ харим̇ геха̄т
правраджет са нароттамах̣

Пословный перевод

йах̣ — всякий, кто; свака̄т — пробудившись сам; паратах̣ ва̄ — или услышав от другого; иха — здесь, в этом мире; джа̄та — становится; нирведах̣ — безразличным к материальным привязанностям; а̄тмава̄н — сознание; хр̣ди — в сердце; кр̣тва̄ — взяв; харим — Личность Бога; геха̄т — из дома; правраджет — уходит; сах̣ — он; нара—уттамах̣ — высочайший из людей.

Перевод

Тот, кто пробуждается и осознает сам или с помощью других иллюзорность и нищету этого материального мира и потому покидает дом, положившись лишь на Личность Бога, пребывающую в его сердце, воистину является лучшим из людей.

Комментарий

Существует три класса трансценденталистов: 1) дхира — тот, кто не испытывает беспокойств, прекратив общение с семьей; 2) тот, кто, разочаровавшись в жизни, принимает отречение от мира и становится санньяси; и 3) искренний преданный Господа, который слушанием и повторением пробуждает в себе сознание Бога и покидает дом, полностью полагаясь на Личность Бога, пребывающую в его сердце. Другими словами, отречение от мира, которое принимают, разочаровавшись в чувственной жизни в материальном мире, может быть ступенью на пути самоосознания, но истинное совершенство на пути освобождения достигается тогда, когда человек начинает во всем и всегда зависеть только от Верховной Личности Бога, пребывающей в сердце каждого как Параматма. Человек может жить один в самых мрачных джунглях, вдали от дома, но стойкий преданный отлично знает, что он не одинок. С ним всегда Верховная Личность Бога, и Он может защитить Своего искреннего преданного в любой, самой опасной ситуации. Поэтому нужно заниматься преданным служением дома, воспевая святое имя Господа, Его качества, форму, игры, окружение и проч. и слушая о них в обществе чистых преданных. Эта практика поможет человеку пробудить в себе сознание Бога в той мере, в какой он искренен в своих намерениях. Тот, кто ищет в преданном служении материальной выгоды, никогда не сможет полностью довериться Верховной Личности Бога, хотя Он и пребывает в сердце каждого. И Сам Господь не дает никаких наставлений тем, кто поклоняется Ему ради материальной выгоды. Господь может одарить таких материалистичных преданных материальными благами, но они не смогут стать лучшими из людей, о которых говорится выше. Мировая история, в особенности история Индии, знает много примеров таких искренних преданных, и они являются нашими проводниками на пути самоосознания. Махатма Видура — один из таких великих преданных Господа, и мы должны пытаться идти путем самоосознания, следуя по его лотосным стопам.

ТЕКСТ 28

अथोदीचीं दिशं यातु स्वैरज्ञातगतिर्भवान् ।
इतोऽर्वाक्प्रायश: काल: पुंसां गुणविकर्षण: ॥ २८ ॥

атходӣчӣм̇ диш́ам̇ йа̄ту
сваир аджн̃а̄та-гатир бхава̄н
ито ’рва̄к пра̄йаш́ах̣ ка̄лах̣
пум̇са̄м̇ гун̣а-викаршан̣ах̣

Пословный перевод

атха — поэтому; удӣчӣм — север; диш́ам — сторона света; йа̄ту — отправляйся; сваих̣ — чтобы твои близкие; аджн̃а̄та — не знали; гатих̣ — путь; бхава̄н — твой; итах̣ — после этого; арва̄к — придет; пра̄йаш́ах̣ — вообще; ка̄лах̣ — время; пум̇са̄м — людей; гун̣а — качества; викаршан̣ах̣ — ослабляя.

Перевод

Поэтому немедленно отправляйся на север, ничего не говоря своим родственникам, так как скоро наступит время, которое лишит людей всех хороших качеств.

Комментарий

Разочарование в жизни можно компенсировать, став дхирой, то есть навсегда оставив свой дом, не предупредив родственников, и Видура советовал своему старшему брату без промедления воспользоваться этим методом, так как век Кали стремительно приближался. Обусловленная душа уже деградировала из-за соприкосновения с материей, а в Кали-югу все хорошие качества человека будут практически сведены на нет. Дхритараштре был дан совет покинуть дом до наступления Кали-юги, поскольку та атмосфера, которую создал Видура своими бесценными наставлениями о жизни, должна была рассеяться под влиянием стремительно надвигавшегося века Кали. Обыкновенный человек не может стать нароттамой, лучшим из людей, который полностью зависит от Верховного Господа Шри Кришны. В «Бхагавад-гите» (7.28) говорится, что только тот, кто полностью освободился от всех последствий греховных действий, может положиться на Верховного Господа Шри Кришну, Личность Бога. Видура советовал Дхритараштре по крайней мере сначала стать дхирой, если он не может стать санньяси или нароттамой. Усилия, которые человек настойчиво прилагает, продвигаясь по пути самоосознания, помогают ему подняться со ступени дхиры до уровня нароттамы. Стадии дхиры достигают после продолжительной практики системы йоги, но по милости Видуры человек может сразу же достичь ее, стоит ему пожелать воспользоваться методами стадии дхиры, которая является подготовительной ступенью на пути к санньясе. Санньяса же — это подготовительная ступень для парамахамсы — преданного Господа первого класса.

ТЕКСТ 29

एवं राजा विदुरेणानुजेन
प्रज्ञाचक्षुर्बोधित आजमीढ: ।
छित्त्वा स्वेषु स्‍नेहपाशान्द्रढिम्नो
निश्चक्राम भ्रातृसन्दर्शिताध्वा ॥ २९ ॥

эвам̇ ра̄джа̄ видурен̣а̄нуджена
праджн̃а̄-чакшур бодхита а̄джамӣд̣хах̣
чхиттва̄ свешу снеха-па̄ш́а̄н драд̣химно
ниш́чакра̄ма бхра̄тр̣-сандарш́ита̄дхва̄

Пословный перевод

эвам — таким образом; ра̄джа̄ — царь Дхритараштра; видурен̣а ануджена — своего младшего брата Видуры; праджн̃а̄ — интроспективное знание; чакшух̣ — глаза; бодхитах̣ — поняв; а̄джамӣд̣хах̣ — Дхритараштра, потомок Аджамидхи; чхиттва̄ — порвав; свешу — с родственниками; снеха—па̄ш́а̄н — прочную сеть привязанностей; драд̣химнах̣ — благодаря твердости; ниш́чакра̄ма — вышел; бхра̄тр̣ — своим братом; сандарш́ита — направленный; адхва̄ — на путь освобождения.

Перевод

Так Махараджа Дхритараштра, потомок рода Аджамидхи, переубежденный под влиянием интроспективного знания [прагьи], с непоколебимой решимостью тотчас же разорвал прочную сеть семейных привязанностей и покинул дом, чтобы встать на путь освобождения, указанный ему младшим братом Видурой.

Комментарий

Господь Шри Чайтанья Махапрабху, великий проповедник принципов «Шримад-Бхагаватам», подчеркивал важность общения с са̄дху, чистыми преданными Господа. Он говорил, что даже один миг общения с чистым преданным может привести человека к совершенству. Нам не стыдно признаться, что мы на своем опыте убедились в этом. Если бы по воле Его Божественной Милости Шримад Бхактисиддханты Сарасвати Госвами Махараджи не было нашей первой встречи с ним, которая длилась всего несколько минут, мы никогда не смогли бы взять на себя такой титанический труд, как перевод «Шримад-Бхагаватам» на английский язык. Не встреться я с ним в тот счастливый момент, возможно, я стал бы крупным промышленным магнатом, но наверняка не смог бы идти путем освобождения и заниматься реальным служением Господу, следуя указаниям Его Божественной Милости. В этом стихе приводится еще один практический пример подобного воздействия, которое оказало на Дхритараштру общение с Видурой. Махараджа Дхритараштра был по рукам и ногам связан путами материальных привязанностей в политике, экономике и в семейных отношениях и делал все, что было в его силах, чтобы добиться так называемого успеха в осуществлении намеченных им планов, но во всех своих материальных делах от начала и до конца он потерпел крах. И все же, несмотря на свою неудавшуюся жизнь, он достиг величайшего успеха в самоосознании благодаря действенным наставлениям одного из чистых преданных Господа, который был олицетворением качеств са̄дху. Поэтому в писаниях говорится, что следует общаться только с са̄дху, отвергая все иные виды общения, и тогда у человека появится прекрасная возможность слушать са̄дху, которые способны разорвать оковы его иллюзорной привязанности к материальному миру. То, что материальный мир является великой иллюзией, — факт, так как на первый взгляд все в нем кажется ощутимой реальностью, но в следующий момент исчезает, как пена морского прибоя или облако в небе. Облако в небе, несомненно, кажется реальным, потому что из него льется дождь, благодаря чему на какое-то время все вокруг покрывается зеленью, но в конечном счете в свой срок все исчезает: и облако, и дождь, и зеленая растительность. Но небо со всем многообразием его светил остается вечно. Аналогично этому, Абсолютная Истина, которую сравнивают с небом, существует вечно, а непрочная, подобная облаку иллюзия приходит и уходит. Глупых живых существ привлекает это непостоянное облако, а разумных людей — вечное небо со всем его разнообразием.

ТЕКСТ 30

पतिं प्रयान्तं सुबलस्य पुत्री
पतिव्रता चानुजगाम साध्वी ।
हिमालयं न्यस्तदण्डप्रहर्षं
मनस्विनामिव सत्सम्प्रहार: ॥ ३० ॥

патим̇ прайа̄нтам̇ субаласйа путрӣ
пати-врата̄ ча̄нуджага̄ма са̄дхвӣ
хима̄лайам̇ нйаста-дан̣д̣а-прахаршам̇
манасвина̄м ива сат сампраха̄рах̣

Пословный перевод

патим — за своим мужем; прайа̄нтам — покидающим дом; субаласйа — царя Субалы; путрӣ — достойная дочь; пати—врата̄ — преданная мужу; ча — также; ануджага̄ма — последовала; са̄дхвӣ — целомудренная; хима̄лайам — в сторону Гималаев; нйаста—дан̣д̣а — тот, кто принял посох санньяси; манасвина̄м — великим воинам; ива — подобно; сат — законный; сампраха̄рах̣ — хорошая взбучка.

Перевод

Благородная и целомудренная Гандхари, дочь Субалы, царя Кандагара [или Гандхары], последовала за своим мужем, увидав, что тот направляется в Гималаи, которые радуют тех, кто принял посох санньяси, подобно бойцам, получившим хорошую взбучку от противника.

Комментарий

Саубалини, или Гандхари, дочь царя Субалы и жена царя Дхритараштры, была идеалом жены, преданной своему мужу. В ведической культуре уделяется особое внимание воспитанию целомудренных и преданных жен, и Гандхари — одна из таких женщин, вошедших в историю. Лакшмиджи Ситадеви тоже была дочерью великого царя, но последовала за своим мужем, Господом Рамачандрой, в лес. Гандхари была женщиной, поэтому она могла бы остаться у себя дома или в доме отца, но она была целомудренной и благородной женой и не раздумывая последовала за своим мужем. Видура давал Дхритараштре наставления об укладе жизни в отречении, а Гандхари находилась в это время подле своего мужа. Однако, приняв бесповоротное решение, как великий воин, идущий на опасную битву, он не попросил ее следовать за ним. Его больше не привлекали так называемые жена и родственники, и он решил уйти один. Но, как целомудренная женщина, Гандхари решила следовать за мужем до конца. Махараджа Дхритараштра принял образ жизни ванапрастхи, а на этой ступени жене позволяется остаться с мужем, добровольно служа ему, но на ступени санньясы ни одна жена не может оставаться со своим бывшим мужем. Санньяси считается умершим для общества, поэтому его жена, не имея никаких связей со своим бывшим мужем, формально становится вдовой. Махараджа Дхритараштра не отверг свою верную жену, и она на свой страх и риск последовала за ним.

Санньяси принимают посох как символ отречения от мира. Есть два вида санньяси. Те, кто следует философии майявади во главе со Шрипадой Шанкарачарьей, принимают один посох (эка-данду), а те, кто следует философии вайшнавов, принимают три соединенных вместе посоха (триданду). Санньяси-майявади — это экадан̣д̣и-сва̄мӣ, а санньяси-вайшнавов называют тридан̣д̣и-сва̄мӣ или, точнее, тридан̣д̣и-госва̄мӣ, чтобы подчеркнуть их отличие от философов майявади. Экадан̣д̣а-сва̄мӣ в основном привлекают Гималаи, а санньяси-вайшнавов — Вриндаван и Пури. Санньяси-вайшнавы — это нароттамы, а санньяси-майявади — дхиры. Махарадже Дхритараштре был дан совет следовать по пути дхиры, поскольку на том уровне, на котором он находился, ему трудно было стать нароттамой.

ТЕКСТ 31

अजातशत्रु: कृतमैत्रो हुताग्नि-
र्विप्रान्नत्वा
तिलगोभूमिरुक्‍मै: ।
गृहं प्रविष्टो गुरुवन्दनाय
न चापश्यत्पितरौ
सौबलीं च ॥ ३१ ॥

аджа̄та-ш́атрух̣ кр̣та-маитро хута̄гнир
випра̄н натва̄ тила-го-бхӯми-рукмаих̣
гр̣хам̇ правишт̣о гуру-вандана̄йа
на ча̄паш́йат питарау саубалӣм̇ ча

Пословный перевод

аджа̄та — никогда не рождавшийся; ш́атрух̣ — враг; кр̣та — совершив; маитрах̣ — поклоняясь полубогам; хута—агних̣ — и подкладывая в огонь топливо; випра̄н — брахманы; тила—гобхӯми—рукмаих̣ — и раздавая коров, зерно, землю и золото; гр̣хам — во дворец; правишт̣ах̣ — войдя; гуру—вандана̄йа — чтобы выразить почтение старшим; на — не; ча — также; апаш́йат — увидел; питарау — своих дядьев; саубалӣм — Гандхари; ча — также.

Перевод

Махараджа Юдхиштхира, чей враг еще не родился, исполнил свои ежедневные утренние обязанности, вознеся молитвы, совершив огненное жертвоприношение богу Солнца, выразив почтение брахманам и раздав им зерно, коров, земли и золото, и затем вошел во дворец, чтобы выразить почтение старшим. Однако он не нашел там ни дядьев, ни тети, дочери царя Субалы.

Комментарий

Махараджа Юдхиштхира был в высшей степени благочестивым царем, поскольку сам исполнял все ежедневные обязанности благочестивого домохозяина. Домохозяевам полагается встать рано утром и после омовения почтить домашние Божества, вознеся Им молитвы, предложив топливо священному огню, раздав брахманам в виде милостыни земли, коров, зерно, золото и т. д., а затем поклониться и выразить должное почтение старшим членам семьи. Тот, кто не готов на практике следовать указаниям шастр, не может стать хорошим человеком только благодаря книжным знаниям. Современные домохозяева привыкли к иному образу жизни: встают поздно, пьют чай в постели, не заботясь о чистоте и не проводя вышеупомянутых очистительных церемоний. Их дети привыкают к тому, что делают их родители, и поэтому все поколение катится в ад. От них нельзя ожидать ничего хорошего, если они не будут общаться с са̄дху. Материалистичный человек может, как Дхритараштра, получить наставления такого са̄дху, как Видура, и тем самым очиститься от влияния современной жизни.

Махараджа Юдхиштхира, однако, не нашел во дворце ни своих дядьев: Дхритараштру и Видуру, ни Гандхари, дочь царя Субалы. Он очень хотел увидеть их и поэтому обратился к Санджае, личному секретарю Дхритараштры.

ТЕКСТ 32

तत्र सञ्जयमासीनं पप्रच्छोद्विग्नमानस: ।
गावल्गणे क्‍व नस्तातो वृद्धो हीनश्च नेत्रयो: ॥ ३२ ॥

татра сан̃джайам а̄сӣнам̇
папраччходвигна-ма̄насах̣
га̄валган̣е ква нас та̄то
вр̣ддхо хӣнаш́ ча нетрайох̣

Пословный перевод

татра — там; сан̃джайам — у Санджаи; а̄сӣнам — сидевшего; папраччха — он спросил; удвигна—ма̄насах̣ — исполненный тревоги; га̄валган̣е — сын Гавалганы, Санджая; ква — где; нах̣ — наш; та̄тах̣ — дядя; вр̣ддхах̣ — старый; хӣнах̣ ча — и лишенный; нетрайох̣ — глаз.

Перевод

В сильной тревоге Махараджа Юдхиштхира обратился к находившемуся там Санджае и спросил: О Санджая, где наш слепой старый дядя?

ТЕКСТ 33

अम्बा च हतपुत्रार्ता पितृव्य: क्‍व गत: सुहृत् ।
अपि मय्यकृतप्रज्ञे हतबन्धु: स भार्यया ।
आशंसमान: शमलं गङ्गायां दु:खितोऽपतत् ॥ ३३ ॥

амба̄ ча хата-путра̄рта̄
питр̣вйах̣ ква гатах̣ сухр̣т
апи майй акр̣та-праджн̃е
хата-бандхух̣ са бха̄рйайа̄
а̄ш́ам̇сама̄нах̣ ш́амалам̇
ган̇га̄йа̄м̇ дух̣кхито ’патат

Пословный перевод

амба̄ — тетушка; ча — и; хата—путра̄ — потерявшая всех своих сыновей; а̄рта̄ — в тяжком горе; питр̣вйах̣ — дядя Видура; ква — куда; гатах̣ — ушел; сухр̣т — доброжелатель; апи — ли; майи — моей; акр̣та—праджн̃е — неблагодарный; хата—бандхух̣ — тот, кто потерял всех сыновей; сах̣ — Дхритараштра; бха̄рйайа̄ — с женой; а̄ш́ам̇сама̄нах̣ — в сомнении; ш́амалам — оскорбления; ган̇га̄йа̄м — в воды Ганги; дух̣кхитах̣ — в горе; апатат — упал.

Перевод

Где же мой доброжелатель дядя Видура и матушка Гандхари, которая безутешно оплакивает гибель своих сыновей? Мой дядя Дхритараштра также был в великом горе из-за смерти всех своих сыновей и внуков. Я, конечно же, очень неблагодарный человек. Так, может быть, он принял мои оскорбления близко к сердцу и вместе с женой утопился в Ганге?

Комментарий

Пандавы, особенно Махараджа Юдхиштхира и Арджуна, предвидели последствия битвы на Курукшетре, поэтому Арджуна хотел уклониться от участия в сражении. Сражение произошло по воле Господа, но, как они и предполагали, оно принесло горе всей семье. Махараджа Юдхиштхира всегда помнил о великой утрате своего дяди Дхритараштры и тети Гандхари и всячески заботился о них, поскольку они уже были стары и пребывали в горе. Вот почему, когда он не нашел во дворце своих дядю и тетю, у него, естественно, зародились подозрения, и он предположил, что они утопились в водах Ганги. Он считал себя неблагодарным, потому что, когда у Пандавов не стало отца, Махараджа Дхритараштра растил их в царской роскоши, а в ответ на это Юдхиштхира убил на поле битвы Курукшетра всех его сыновей. Как благочестивый человек, Махараджа Юдхиштхира всегда помнил о всех своих неизбежных преступлениях и никогда не думал о злодеяниях своего дяди и его сторонников. По воле Господа Дхритараштра пожинал плоды своих собственных злодеяний, но Махараджа Юдхиштхира думал только о своих совершенных в прошлом преступлениях, которых невозможно было избежать. Такова природа хорошего человека и преданного Господа. Преданный никогда не ищет недостатков в других, а старается выявить свои собственные и, насколько это возможно, избавиться от них.

ТЕКСТ 34

पितर्युपरते पाण्डौ सर्वान्न: सुहृद: शिशून् ।
अरक्षतां व्यसनत: पितृव्यौ क्‍व गतावित: ॥ ३४ ॥

питарй упарате па̄н̣д̣ау
сарва̄н нах̣ сухр̣дах̣ ш́иш́ӯн
аракшата̄м̇ вйасанатах̣
питр̣вйау ква гата̄в итах̣

Пословный перевод

питари — после того как мой отец; упарате — умер; па̄н̣д̣ау — Махараджа Панду; сарва̄н — все; нах̣ — мы; сухр̣дах̣ — доброжелатели; ш́иш́ӯн — маленькие дети; аракшата̄м — защитил; вйасанатах̣ — от всех опасностей; питр̣вйау — дядья; ква — куда; гатау — ушли; итах̣ — отсюда.

Перевод

Когда погиб мой отец Панду, а мы были еще маленькими детьми, эти двое дядьев защищали нас от всевозможных напастей. Они всегда желали нам добра. Но куда же они ушли отсюда?

ТЕКСТ 35

सूत उवाच
कृपया स्नेडहवैक्लव्यात्सूतो विरहकर्शित: ।
आत्मेश्वरमचक्षाणो न प्रत्याहातिपीडित: ॥ ३५ ॥

сӯта ува̄ча
кр̣пайа̄ снеха-ваиклавйа̄т
сӯто вираха-карш́итах̣
а̄тмеш́варам ачакша̄н̣о
на пратйа̄ха̄типӣд̣итах̣

Пословный перевод

сӯтах̣ ува̄ча — Сута Госвами сказал; кр̣пайа̄ — из глубокого сострадания; снеха—ваиклавйа̄т — волнение ума из-за глубокой привязанности; сӯтах̣ — Санджае; вираха—карш́итах̣ — в горе от разлуки; а̄тма—ӣш́варам — своего господина; ачакша̄н̣ах̣ — не видя; на — не; пратйа̄ха — ответил; ати—пӣд̣итах̣ — слишком опечаленный.

Перевод

Сута Госвами сказал: Не найдя своего господина, охваченный горем и состраданием Санджая от волнения не мог как следует ответить Махарадже Юдхиштхире.

Комментарий

Санджая долгое время был личным секретарем Махараджи Дхритараштры и имел возможность изучить его жизнь. И теперь, когда он увидел, что Дхритараштра покинул дом, не сообщив ему об этом, его печаль не имела границ. Он испытывал огромное сострадание к Дхритараштре, поскольку в битве на Курукшетре царь проиграл всё: и людей, и деньги. И теперь, потерпев полное крушение, царь и царица вынуждены были покинуть дом. Он смотрел на эту ситуацию со своей точки зрения, не зная того, что Видура пробудил в Дхритараштре внутреннее зрение, и поэтому тот покинул дом в радостном воодушевлении, надеясь обрести лучшую жизнь, выбравшись из мрачного колодца семейной жизни. Если у человека нет уверенности в том, что он обретет лучшую жизнь, отрекшись от той, что имеет, он не сможет удержаться в отречении, просто сменив одежду и уйдя из дома.

ТЕКСТ 36

विमृज्याश्रूणि पाणिभ्यां
विष्टभ्यात्मानमात्मना ।
अजातशत्रुं प्रत्यूचे प्रभो: पादावनुस्मरन् ॥ ३६ ॥

вимр̣джйа̄ш́рӯн̣и па̄н̣ибхйа̄м̇
вишт̣абхйа̄тма̄нам а̄тмана̄
аджа̄та-ш́атрум̇ пратйӯче
прабхох̣ па̄да̄в анусмаран

Пословный перевод

вимр̣джйа — утерев; аш́рӯн̣и — с глаз слезы; па̄н̣ибхйа̄м — рукой; вишт̣абхйа — успокоил; а̄тма̄нам — ум; а̄тмана̄ — разумом; аджа̄та—ш́атрум — Махарадже Юдхиштхире; пратйӯче — стал отвечать; прабхох̣ — своего хозяина; па̄дау — стопы; анусмаран — вспоминая.

Перевод

Сначала доводами разума он мало-помалу успокоил свой ум, а затем, утерев слезы, стал отвечать Махарадже Юдхиштхире, думая о стопах своего господина, Дхритараштры.

ТЕКСТ 37

सञ्जय उवाच
नाहं वेद व्यवसितं पित्रोर्व: कुलनन्दन ।
गान्धार्या
वा महाबाहो मुषितोऽस्मि महात्मभि: ॥ ३७ ॥

сан̃джайа ува̄ча
на̄хам̇ веда вйаваситам̇
питрор вах̣ кула-нандана
га̄ндха̄рйа̄ ва̄ маха̄-ба̄хо
мушито ’сми маха̄тмабхих̣

Пословный перевод

сан̃джайах̣ ува̄ча — Санджая сказал; на — не; ахам — я; веда — знаю; вйаваситам — решение; питрох̣ — дядьев; вах̣ — твоих; кула—нандана — о потомок династии Куру; га̄ндха̄рйа̄х̣ — Гандхари; ва̄ — или; маха̄—ба̄хо — о великий царь; мушитах̣ — обманули; асми — меня; маха̄—а̄тмабхих̣ — эти великие души.

Перевод

Санджая сказал: Мой дорогой потомок династии Куру, я ничего не знаю о решении твоих дядьев и Гандхари. О царь, эти великие души обманули меня.

Комментарий

То, что великие души обманывают других, может показаться невероятным, но они действительно поступают так во имя великой цели. Говорится, что Господь Кришна тоже посоветовал Юдхиштхире солгать Дроначарье, и это также было сделано во имя великой цели. Так хотел Господь, и, значит, это была великая цель. Удовлетворение Господа — критерий искренности человека, а высшее совершенство жизни — удовлетворять Господа, исполняя свои предписанные обязанности. Таково заключение «Гиты» и «Бхагаватам».* Дхритараштра и Видура, за которыми последовала Гандхари, не открыли своего решения Санджае, хотя он постоянно находился с Дхритараштрой в качестве его личного секретаря. Санджае и в голову не приходило, что Дхритараштра может сделать что-либо, не посоветовавшись с ним. Но уход Дхритараштры из дому был тайным, и о нем нельзя было говорить даже Санджае. Санатана Госвами тоже обманул смотрителя тюрьмы, когда уходил, чтобы встретиться с Чайтаньей Махапрабху. Подобным же образом, и Рагхунатха дас Госвами тоже обманул своего жреца и навсегда покинул дом, чтобы удовлетворить Господа. Для удовлетворения Господа годится всё, потому что это связано с Абсолютной Истиной. Нам также предоставилась возможность обмануть членов нашей семьи и оставить дом, чтобы заняться служением «Шримад-Бхагаватам». Этот обман был необходим во имя великого дела, и от такого трансцендентного мошенничества не проигрывает ни одна сторона.

* йатах̣ правр̣ттир бхӯта̄на̄м̇
йена сарвам идам̇ татам
сва-карман̣а̄ там абхйарчйа
сидхим̇ виндати ма̄навах̣
(«Бхагават-Гита», 18.46)

атах̣ пумбхир двиджа-ш́решт̣ха̄
варн̣а̄ш́рама-вибха̄гаш́ах̣
сванушт̣хитасйа дхармасйа
сам̇сиддхир хари-тошан̣ам
(«Шримад-Бхагаватам», 1.2.13)

ТЕКСТ 38

अथाजगाम भगवान् नारद: सहतुम्बुरु: ।
प्रत्युत्थायाभिवाद्याह सानुजोऽभ्यर्चयन्मुनिम् ॥ ३८ ॥

атха̄джага̄ма бхагава̄н
на̄радах̣ саха-тумбурух̣
пратйуттха̄йа̄бхива̄дйа̄ха
са̄нуджо ’бхйарчайан муним

Пословный перевод

атха — затем; а̄джага̄ма — появился; бхагава̄н — святой человек; на̄радах̣ — Нарада; саха—тумбурух̣ — со своей тумбурой (музыкальный инструмент); пратйуттха̄йа — поднявшись со своих мест; абхива̄дйа — оказав ему подобающие знаки почтения; а̄ха — сказал; са—ануджах̣ — с младшими братьями; абхйарчайан — принятый как полагалось; муним — мудрец.

Перевод

При этих словах Санджаи, неся свою тумбуру, появился Нарада, могущественный преданный Господа. Махараджа Юдхиштхира и его братья приняли его, как положено: встав со своих мест и поклонившись.

Комментарий

Деварши Нарада назван здесь бхагаваном, так как находится в очень близких отношениях с Господом. Те, кто действительно занят любовным служением Господу, с одинаковым почтением относятся и к Господу, и к Его самым близким преданным. Такие близкие преданные очень дороги Господу, потому что странствуют повсюду, по мере своих сил проповедуя славу Господа, и прилагают все усилия, чтобы обратить непреданных в преданных Господа, возвращая их к нормальной жизни. В действительности живое существо по своей природе не может быть непреданным Господу, но, когда кто-то становится непреданным или неверующим, это свидетельствует о его болезни. Близкие преданные Господа лечат такие впавшие в иллюзию живые существа, поэтому они очень дороги Господу. Господь говорит в «Бхагавад-гите», что для него нет никого дороже тех, кто действительно проповедует славу Господа, чтобы обратить неверующих и непреданных. Таким личностям, как Нарада, следует оказывать почтение наравне с Самой Личностью Бога. Махараджа Юдхиштхира и его благородные братья подавали пример того, как следует принимать таких чистых преданных Господа, как Нарада, у которого нет другого занятия, кроме воспевания славы Господа под аккомпанемент своей ви́ны (струнного музыкального инструмента).

ТЕКСТ 39

युधिष्ठिर उवाच
नाहं वेद गतिं पित्रोर्भगवन् क्‍व
गतावित: ।
अम्बा वा हतपुत्रार्ता क्‍व गता च तपस्विनी ॥ ३९ ॥

йудхишт̣хира ува̄ча
на̄хам̇ веда гатим̇ питрор
бхагаван ква гата̄в итах̣
амба̄ ва̄ хата-путра̄рта̄
ква гата̄ ча тапасвинӣ

Пословный перевод

йудхишт̣хирах̣ ува̄ча — Махараджа Юдхиштхира сказал; на — не; ахам — я сам; веда — знаю это; гатим — уход; питрох̣ — дядьев; бхагаван — о святой человек; ква — куда; гатау — ушли; итах̣ — отсюда; амба̄ — тетушка; ва̄ — или; хата—путра̄ — лишенная сыновей; а̄рта̄ — в горе; ква — куда; гата̄ — ушла; ча — также; тапасвинӣ — подвижница.

Перевод

Махараджа Юдхиштхира сказал: О святой человек, я не знаю, куда ушли мои дядья. Не вижу я и моей подвижницы тети, которая охвачена горем из-за потери всех своих сыновей.

Комментарий

Как добрая душа и преданный Господа, Махараджа Юдхиштхира всегда помнил о великой утрате своей тети и о том, какие она испытывает лишения, ведя образ жизни подвижницы. Аскета-подвижника не тревожат никакие лишения, они дают ему силы и вселяют в него решимость идти по пути духовного прогресса. Царица Гандхари — типичный пример подвижницы, так как во многих трудных ситуациях она проявляла свой замечательный характер. Она была идеальной матерью, идеальной женой и идеальной подвижницей. В мировой истории трудно найти подобный женский образ.

ТЕКСТ 40

कर्णधार इवापारे भगवान् पारदर्शक: ।
अथाबभाषे
भगवान् नारदो मुनिसत्तम: ॥ ४० ॥

карн̣адха̄ра ива̄па̄ре
бхагава̄н па̄ра-дарш́аках̣
атха̄бабха̄ше бхагава̄н
на̄радо муни-саттамах̣

Пословный перевод

карн̣а—дха̄рах̣ — капитан корабля; ива — подобен; апа̄ре — в безбрежном океане; бхагава̄н — представитель Господа; па̄ра—дарш́аках̣ — тот, кто может направить на другой берег; атха — таким образом; а̄бабха̄ше — заговорил; бхагава̄н — святой человек; на̄радах̣ — великий мудрец Нарада; муни—сат—тамах̣ — величайший из философов-преданных.

Перевод

Ты подобен кормчему корабля в великом океане и способен привести нас к цели. Выслушав это, святой человек, Деварши Нарада, величайший из философов-преданных, заговорил.

Комментарий

Есть разные типы философов, и величайшие из них те, кто видел Личность Бога и посвятил себя трансцендентному любовному служению Господу. Деварши Нарада — первый из таких чистых преданных Господа, поэтому его называют здесь величайшим из всех философов-преданных. Пока человек не стал достаточно сведущим философом, получив знания по философии Веданты от истинного духовного учителя, его нельзя считать философом-преданным. Человек должен обладать сильной верой, совершенным знанием и отречением, иначе он не может быть чистым преданным. Чистый преданный может указать нам, как выбраться из неведения. Деварши Нарада посещал дворец Махараджи Юдхиштхиры, потому что все Пандавы были чистыми преданными Господа, и Деварши всегда, когда это было необходимо, был рад дать им добрый совет.

ТЕКСТ 41

नारद उवाच
मा कञ्चन शुचो राजन् यदीश्वरवशं जगत् ।
लोका: सपाला यस्येमे वहन्ति बलिमीशितु: ।
स संयुनक्ति भूतानि स एव वियुनक्ति च ॥ ४१ ॥

на̄рада ува̄ча
ма̄ кан̃чана ш́учо ра̄джан
йад ӣш́вара-ваш́ам̇ джагат
лока̄х̣ сапа̄ла̄ йасйеме
ваханти балим ӣш́итух̣
са сам̇йунакти бхӯта̄ни
са эва вийунакти ча

Пословный перевод

на̄радах̣ ува̄ча — Нарада сказал; ма̄ — никогда; кан̃чана — никоим образом; ш́учах̣ — не скорби; ра̄джан — о царь; йат — потому что; ӣш́вара—ваш́ам — во власти Верховного Господа; джагат — мир; лока̄х̣ — все живые существа; са—па̄ла̄х̣ — включая и их вождей; йасйа — чьи; име — все эти; ваханти — несут; балим — средства поклонения; ӣш́итух̣ — чтобы обрести защиту; сах̣ — Он; сам̇йунакти — соединяет; бхӯта̄ни — все живые существа; сах̣ — Он; эва — также; вийунакти — разъединяет; ча — и.

Перевод

Шри Нарада сказал: О добродетельный царь, не скорби ни о ком, ибо все находятся во власти Верховного Господа. Поэтому, чтобы быть под надежной защитой, все живые существа и их вожди поклоняются Господу. Только Он сводит их вместе и разлучает их.

Комментарий

Каждое живое существо и в этом, и в духовном мире находится во власти Верховного Господа, Личности Бога. Начиная с Брахмаджи, главы вселенной, и кончая крошечным муравьем — все повинуются велению Верховного Господа. Таким образом, естественное состояние живого существа — повиновение власти Господа. Глупое живое существо, особенно человек, без видимой причины восстает против закона Всевышнего, поэтому его порицают, называя словом асура, что значит «нарушитель закона». По указанию Господа живое существо оказывается в определенном положении, а затем отправляется дальше, опять же по велению Верховного Господа или Его уполномоченных представителей. Брахма, Шива, Индра, Чандра, Махараджа Юдхиштхира, а в современной истории Наполеон, Акбар, Александр, Ганди, Шубхаш и Неру — все являются слугами Господа и занимают или меняют свое положение согласно высшей воле Господа. Никто из них не может сказать, что он независим. Хотя такие люди, лидеры общества, и восстают, не желая признавать верховную власть Господа, они попадают во власть еще более суровых законов материального мира и испытывают различные страдания. Поэтому только глупец заявляет, что Бога нет. Эту очевидную истину пришлось доказывать Махарадже Юдхиштхире, потому что он был слишком потрясен внезапным уходом своих престарелых дяди и тетки. Махараджа Дхритараштра попал в такое положение из-за своих прошлых поступков. Он уже испытал страдания и насладился благами, выпавшими на его долю в прошлом, но, к счастью, у него был хороший младший брат Видура, и благодаря его наставлениям он ушел, чтобы обрести спасение, оплатив все счета этого материального мира.

Обычно человек не может повлиять на отпущенное ему счастье или несчастье, как бы он ни старался. Они приходят и уходят в соответствии с непостижимым планом калы, неодолимого времени, и каждому приходится принимать их. Попытки избежать этого бессмысленны. Поэтому самое лучшее — постараться обрести спасение, и право на это дано только человеку, благодаря его развитым умственным способностям и разуму. Ведические наставления, касающиеся достижения освобождения в человеческой форме жизни, предназначены исключительно для людей. Тот, кто неправильно использует возможности своего развитого интеллекта, несомненно, обречен, и его ожидают различные несчастья либо в этой жизни, либо в будущей. Так Верховный Господь управляет каждым.

ТЕКСТ 42

यथा गावो नसि प्रोतास्तन्त्यां बद्धाश्च दामभि: ।
वाक्तन्त्यां नामभिर्बद्धा वहन्ति बलिमीशितु: ॥ ४२ ॥

йатха̄ га̄во наси прота̄с
тантйа̄м̇ баддха̄ш́ ча да̄мабхих̣
ва̄к-тантйа̄м̇ на̄мабхир баддха̄
ваханти балим ӣш́итух̣

Пословный перевод

йатха̄ — так же, как; га̄вах̣ — корова; наси — за нос; прота̄х̣ — привязана; тантйа̄м — шнуром; баддха̄х̣ — связаны; ча — также; да̄мабхих̣ — веревками; ва̄к—тантйа̄м — в сети ведических гимнов; на̄мабхих̣ — именами; баддха̄х̣ — обусловлены; ваханти — исполняют; балим — приказы; ӣш́итух̣ — находясь во власти Верховного Господа.

Перевод

Как корова, привязанная за продетую в нос длинную веревку, находится в чужой власти, так и люди связаны различными предписаниями Вед и вынуждены повиноваться указаниям Всевышнего.

Комментарий

Каждое живое существо, будь то человек, животное или птица, думает, что оно свободно, но в действительности никто не свободен от суровых законов Господа. Законы Господа строги, потому что ни при каких обстоятельствах невозможно уклониться от повиновения им. Хитроумные преступники могут обойти законы, созданные людьми, но пренебречь законами верховного законодателя никак невозможно. Малейшее отступление от созданного Богом закона может навлечь на отступника страшную беду. Такие законы Всевышнего обычно называются сводами религиозных правил, приспособленных к различным условиям, но главный принцип религии везде одинаков — подчиняться повелениям Верховного Бога, то есть законам религии. Таков принцип материального существования. Все живые существа в материальном мире по собственной воле пошли на риск обусловленной жизни и таким образом попали в сети законов материальной природы. Единственный путь к освобождению из этих пут — согласиться повиноваться Всевышнему. Но вместо того чтобы вырваться из тисков майи (иллюзии), глупые люди связывают себя различными именами и обозначениями, такими, как брахманы, кшатрии, вайшьи, шудры, индусы, мусульмане, индийцы, европейцы, американцы, китайцы и т. д., и потому они ставят исполнение воли Верховного Господа в зависимость от указаний соответствующих писаний и законов. «Писаные законы» государства — это несовершенная подделка под свод законов религии. Светское, то есть атеистическое, государство позволяет своим гражданам нарушать законы Бога, но запрещает им уклоняться от выполнения законов государства, и в результате люди страдают, больше от того, что нарушают законы Бога, чем от того, что повинуются несовершенным законам, созданным человеком. В условиях материального существования каждый по самой своей природе несовершенен, поэтому даже самый материально развитый человек не способен разработать совершенное законодательство. Но законы Бога совершенны. Если лидерам известны законы Бога, сама собой отпадает необходимость во временном законодательном собрании никчемных людей. Временные законы людей нуждаются в изменениях, но законы, созданные Богом, неизменны, поскольку всесовершенная Личность Бога создала их совершенными. Законы религии, наставления писаний, созданы освобожденными представителями Бога с учетом различных условий жизни, и, исполняя указания Господа, обусловленные живые существа постепенно освобождаются из тисков материального существования. Но истинное положение живого существа — положение вечного слуги Верховного Господа. В освобожденном состоянии оно служит Господу с трансцендентной любовью и таким образом наслаждается всей полнотой свободы, иногда даже наравне с Господом, а иногда даже больше, чем Господь. Но в обусловленном материальном мире каждое живое существо хочет быть Господом для других обусловленных существ, и поэтому под влиянием иллюзии майи это стремление господствовать становится причиной продления обусловленной жизни. Таким образом, в материальном мире живое существо становится все более и более обусловленным, пока оно не предается Господу, оживив свое изначальное состояние вечного служения. Таково последнее наставление «Бхагавад-гиты» и всех других признанных писаний мира.

ТЕКСТ 43

यथा क्रीडोपस्कराणां संयोगविगमाविह ।
इच्छया क्रीडितु: स्यातां तथैवेशेच्छया नृणाम् ॥ ४३ ॥

йатха̄ крӣд̣опаскара̄н̣а̄м̇
сам̇йога-вигама̄в иха
иччхайа̄ крӣд̣итух̣ сйа̄та̄м̇
татхаивеш́еччхайа̄ нр̣н̣а̄м

Пословный перевод

йатха̄ — так же, как; крӣд̣а—упаскара̄н̣а̄м — игрушки; сам̇йога — соединение; вигамау — разъединение; иха — в этом мире; иччхайа̄ — по воле; крӣд̣итух̣ — только чтобы играть роль; сйа̄та̄м — возникает; татха̄ — так и; эва — несомненно; ӣш́а — Верховный Господь; иччхайа̄ — по воле; нр̣н̣а̄м — людей.

Перевод

Как человек, играя, по своей воле собирает и разбрасывает игрушки, так и высшая воля Господа соединяет и разлучает людей.

Комментарий

Мы должны знать наверняка, что то положение, в котором мы сейчас находимся, создано для нас высшей волей в соответствии с нашими действиями в прошлом. В «Бхагавад-гите» (13.23) говорится, что Верховный Господь в форме локализованной Параматмы присутствует в сердце каждого живого существа, поэтому Ему известны все наши поступки на каждом этапе нашей жизни. Он дает нам испытать последствия наших действий, помещая нас в ту или иную ситуацию. У богатого человека сын рождается в рубашке, однако ребенок, ставший сыном богатого человека, заслужил это и рождается в богатой семье по воле Господа. А в определенный момент, когда ребенку приходится уйти оттуда, это тоже происходит по воле Всевышнего, даже если он или его отец не хотят порвать свои сладостные отношения. То же происходит и с бедняком. Ни богатый, ни бедный не властны над такими встречами и расставаниями живых существ. Следует правильно понять пример с играющим и игрушками. Некоторые могут возразить, что, поскольку Господь обязан давать нам плоды наших же действий, пример с играющим здесь неуместен. Однако это не так. Мы должны всегда помнить, что Господь — это высшая воля, и Он не связан никакими законами. Как правило, человек получает плоды своих действий по закону кармы, но в особых случаях, по воле Господа, такие результаты деятельности также могут быть изменены. Однако это изменение может произойти только по воле Господа и никак иначе. Следовательно, пример с играющим, приведенный в этом стихе, вполне уместен, так как Высшая Воля может делать абсолютно все, что пожелает, и, поскольку Господь совершенен, ни в одном из Его поступков или их последствий нет ошибок. Он изменяет эти последствия действий человека, главным образом, в том случае, когда дело касается Его чистого преданного. «Бхагавад-гита» (9.30–31) заверяет, что Господь спасает чистого преданного, безоговорочно предавшегося Ему, от последствий всех грехов, и в этом не может быть сомнений. Мировая история знает сотни примеров того, как Господь изменял последствия прошлых действий человека. Если Господь может изменить последствия чьих-либо прошлых действий, Сам Он, разумеется, не связан никакими действиями и последствиями Своих деяний. Он совершенен и трансцендентен ко всем законам.

ТЕКСТ 44

यन्मन्यसे ध्रुवं लोकमध्रुवं वा न चोभयम् ।
सर्वथा न हि शोच्यास्ते स्‍नेहादन्यत्र मोहजात् ॥ ४४ ॥

йан манйасе дхрувам̇ локам
адхрувам̇ ва̄ на чобхайам
сарватха̄ на хи ш́очйа̄с те
снеха̄д анйатра мохаджа̄т

Пословный перевод

йат — даже если; манйасе — ты считаешь; дхрувам — Абсолютная Истина; локам — личности; адхрувам — нереальными; ва̄ — или; на — или не; ча — также; убхайам — в обоих случаях; сарватха̄ — при всех обстоятельствах; на — никогда нет; хи — несомненно; ш́очйа̄х̣ — причины для скорби; те — они; снеха̄т — из-за привязанности; анйатра — или иначе; моха—джа̄т — из-за иллюзии.

Перевод

О царь, в любом случае, считаешь ли ты душу вечным принципом, а материальное тело тленным, или считаешь, что все существует в безличной Абсолютной Истине, или что все является необъяснимым сочетанием материи и духа, чувство разлуки — это лишь следствие иллюзорной привязанности и ничего более.

Комментарий

Каждое живое существо является индивидуальной неотъемлемой частицей Верховного Существа, и его изначальное естественное положение — положение добровольного слуги. Это несомненный факт. Как в своем обусловленном материальном существовании, так и в освобожденном состоянии полного знания и вечности живое существо всегда находится во власти Верховного Господа, но те, кто не имеет истинного знания, выдвигают множество спекулятивных предположений относительно истинного положения живого существа. Все философские школы, однако, признают, что живое существо вечно, а покрывающее его тело, состоящее из пяти материальных элементов, временно и тленно. Вечное живое существо переселяется из одного материального тела в другое, подчиняясь закону кармы, а материальные тела разрушимы по самой своей природе. Поэтому когда душа переселяется из одного материального тела в другое или когда материальное тело на определенной стадии разрушается, тут не о чем скорбеть. Есть люди, которые верят в слияние духовной души с Верховным Духом после ее освобождения из материального заточения, а также такие, кто не верит в существование духа или души, но верят в осязаемую материю. В нашей повседневной жизни мы наблюдаем, как материя преобразуется, переходя из одной формы в другую, но не скорбим об этих изменениях. В любом из упомянутых случаев силу божественной энергии нельзя сдержать — это не в нашей власти, а потому нет причин для печали.

ТЕКСТ 45

तस्माज्जह्यङ्ग वैक्लव्यमज्ञानकृतमात्मन: ।
कथं त्वनाथा: कृपणा वर्तेरंस्ते च मां विना ॥ ४५ ॥

тасма̄дж джахй ан̇га ваиклавйам
аджн̃а̄на-кр̣там а̄тманах̣
катхам̇ тв ана̄тха̄х̣ кр̣пан̣а̄
вартерам̇с те ча ма̄м̇ вина̄

Пословный перевод

тасма̄т — поэтому; джахи — оставь; ан̇га — о царь; ваиклавйам — отчаяние (на уровне ума); аджн̃а̄на — неведения; кр̣там — из-за; а̄тманах̣ — о себе; катхам — как; ту — но; ана̄тха̄х̣ — беспомощные; кр̣пан̣а̄х̣ — несчастные создания; вартеран — смогут жить; те — они; ча — также; ма̄м — меня; вина̄ — без.

Перевод

Итак, забудь о своих тревогах, которые порождены незнанием своего «я». Ты думаешь теперь о том, как они, беспомощные, жалкие создания, будут жить без тебя.

Комментарий

Когда мы думаем, что наши родные и близкие беспомощны и зависят от нас, это проявление нашего невежества. По велению Верховного Господа каждому живому существу оказывается всесторонняя защита в соответствии с тем положением, которое оно занимает в этом мире. Господь известен как бхута-бхрит, то есть тот, кто защищает все живые существа. Человеку следует просто исполнять свой долг, так как никто, кроме Верховного Господа, не может никого защитить. Это более подробно объясняется в следующем стихе.

ТЕКСТ 46

कालकर्मगुणाधीनो देहोऽयं पाञ्चभौतिक: ।
कथमन्यांस्तु गोपायेत्सर्पग्रस्तो यथा परम् ॥ ४६ ॥

ка̄ла-карма-гун̣а̄дхӣно
дехо ’йам̇ па̄н̃ча-бхаутиках̣
катхам анйа̄м̇с ту гопа̄йет
сарпа-грасто йатха̄ парам

Пословный перевод

ка̄ла — вечное время; карма — действие; гун̣а — гун природы; адхӣнах̣ — во власти; дехах̣ — материальное тело и ум; айам — это; па̄н̃ча—бхаутиках̣ — созданное из пяти элементов; катхам — как; анйа̄н — другие; ту — но; гопа̄йет — оказывает защиту; сарпа—грастах̣ — тот, кто укушен змеей; йатха̄ — как; парам — другие.

Перевод

Грубым материальным телом, состоящим из пяти элементов, управляют вечное время [кала], деятельность [карма] и качества материальной природы [гуны]. Как же может оно защитить других, если само находится в пасти змеи?

Комментарий

Мировые освободительные движения, ведущие пропаганду в политической, экономической, социальной и культурной сферах, никому не принесут пользы, так как сами подвластны высшей силе. Обусловленное живое существо полностью зависит от материальной природы, которую представляют вечное время и деятельность, продиктованная гунами природы. Существует три гуны материальной природы: благость, страсть и невежество. Пока человек не находится под влиянием гуны благости, он не способен видеть вещи в истинном свете. Находящийся под влиянием страсти и невежества не может даже видеть вещи такими, какие они есть. Следовательно, страстный и невежественный человек не может направлять свои действия в нужное русло. Только человек, находящийся под влиянием благости, до некоторой степени способен на это. На большинство людей влияют страсть и невежество, поэтому их планы и проекты едва ли могут принести другим какую-то пользу. Над гунами природы возвышается вечное время, которое называется кала, потому что изменяет форму всего сущего в материальном мире. Даже если нам и удается сделать что-либо приносящее временную пользу, время позаботится о том, чтобы наш хороший план в свой срок пошел прахом. Единственное, что мы можем сделать, — это избавиться от вечного времени (калы), которое сравнивают с кала-сарпой — коброй, укус которой всегда смертелен. Никого нельзя спасти от ее укуса. И лучшее средство, позволяющее выбраться из пасти подобного кобре калы или неразрывно связанных с ним гун природы, — это бхакти-йога, рекомендуемая в «Бхагавад-гите» (14.26). Совершенная программа лучшей благотворительной деятельности — занять всех во всем мире проповедью бхакти-йоги, потому что только это может избавить людей от власти майи, материальной природы, проявляющейся в виде описанных выше калы, кармы и гун. «Бхагавад-гита» (14.26) недвусмысленно подтверждает это.

ТЕКСТ 47

अहस्तानि सहस्तानामपदानि चतुष्पदाम् ।
फल्गूनि तत्र महतां जीवो जीवस्य जीवनम् ॥ ४७ ॥

ахаста̄ни сахаста̄на̄м
апада̄ни чатуш-пада̄м
пхалгӯни татра махата̄м̇
джӣво джӣвасйа джӣванам

Пословный перевод

ахаста̄ни — те, кто лишен рук; са—хаста̄на̄м — тех, кто имеет руки; апада̄ни — те, кто лишен ног; чатух̣—пада̄м — тех, у кого четыре ноги; пхалгӯни — те, кто слаб; татра — там; махата̄м — сильных; джӣвах̣ — живые существа; джӣвасйа — живых существ; джӣванам — пища.

Перевод

Лишенные рук — добыча имеющих руки, лишенные ног — добыча четвероногих. Слабые служат пищей для сильного. Общий закон гласит: одно живое существо является пищей для другого.

Комментарий

Закон выживания в борьбе за существование установлен верховной волей, и никто, как бы он ни старался, не может обойти его. Живыми существами, пришедшими против воли Верховного Существа в материальный мир, управляет высшая власть, называемая ма̄йа̄-ш́акти, — уполномоченный представитель Господа, и эта даивӣ ма̄йа̄ призвана причинять обусловленным душам тройственные страдания, одно из которых описывается в этом стихе: слабые служат пищей для сильных. Никто не силен настолько, чтобы отбиться от нападения более сильного. По воле Господа существует разделение на слабых, сильных и самых сильных существ. Нет смысла оплакивать более слабых животных (в том числе и человека), которых поедает тигр, поскольку таков закон Верховного Господа. Но, несмотря на существование этого закона, гласящего, что человек должен жить за счет других живых существ, есть также закон здравого смысла, согласно которому человек должен повиноваться законам писаний. Другим животным этого не дано. Назначение человека — самоосознание, поэтому он не должен есть ничего, что не предложено сначала Господу. Господь принимает от Своего преданного всевозможные блюда, приготовленные из овощей, фруктов, зелени и зерна. Господу можно предлагать фрукты, листья и молоко в различных сочетаниях, а после того, как Господь примет пищу, преданный может отведать прасад, благодаря которому со временем облегчаются все его страдания в борьбе за существование. «Бхагавад-гита» (9.26) подтверждает это. Даже те, кто привык поедать животных, могут предлагать эту пищу, но не Самому Господу, а кому-либо из Его представителей, следуя определенным религиозным ритуалам. Указания писаний призваны не поощрять тех, кто поедает животных, а ограничивать их регулирующими принципами.

Живое существо — пища для более сильных живых существ. Никогда не следует чересчур беспокоиться о пропитании, ведь живые существа есть повсюду, и нигде ни одно живое существо не испытывает недостатка в пище. Нарада советует Махарадже Юдхиштхире не тревожиться о том, что его дядья будут страдать от недостатка пищи: ведь они смогут жить, питаясь овощами, которые растут в джунглях как прасад Господа, и таким образом встать на путь, ведущий к спасению.

Эксплуатация слабого живого существа более сильным — естественный закон существования. Попытки поглотить слабых постоянно наблюдаются в различных царствах живых существ. В материальных условиях эту тенденцию невозможно сдержать никакими искусственными средствами. Это можно сделать, только если возродить в человеке духовное сознание посредством соблюдения духовных предписаний. Однако духовные регулирующие принципы не позволяют человеку истреблять более слабых животных и в то же время учить других мирному сосуществованию. Если человек не допускает мирного сосуществования с животными, как он может надеяться на то, что принцип мирного сосуществования воцарится в человеческом обществе? Поэтому слепые лидеры должны постичь Верховное Существо, а затем воплотить в жизнь идею царства Бога. Восстановить царство Бога, или Рама-раджью, невозможно, пока в умах людей всего мира не пробудится сознание Бога.

ТЕКСТ 48

तदिदं भगवान् राजन्नेक आत्मात्मनां स्वद‍ृक् ।
अन्तरोऽनन्तरो भाति पश्य तं माययोरुधा ॥ ४८ ॥

тад идам̇ бхагава̄н ра̄джанн
эка а̄тма̄тмана̄м̇ сва-др̣к
антаро ’нантаро бха̄ти
паш́йа там̇ ма̄йайорудха̄

Пословный перевод

тат — поэтому; идам — это проявление; бхагава̄н — Личность Бога; ра̄джан — о царь; эках̣ — один и только один; а̄тма̄ — Сверхдуша; а̄тмана̄м — Своими энергиями; сва—др̣к — подобные Ему по качествам; антарах̣ — снаружи; анантарах̣ — внутри и Сам; бха̄ти — так проявил; паш́йа — взгляни; там — только на Него; ма̄йайа̄ — проявлениями различных энергий; урудха̄ — выглядит как множество.

Перевод

Поэтому, о царь, тебе следует обратить свой взор на Верховного Господа. Он — один и только один. Он проявляет Себя посредством различных энергий и пребывает и внутри, и вовне всего.

Комментарий

Всевышний, Верховная Личность Бога — один и только один, но проявляет Себя посредством различных энергий, так как по Своей природе Он исполнен блаженства. Живые существа — тоже проявления Его пограничной энергии, качественно единые с Господом. Бесчисленные живые существа находятся как внутри, так и вовне внешней и внутренней энергии Господа. Поскольку духовный мир — это проявление внутренней энергии Господа, живые существа, пребывающие в этой внутренней энергии, не осквернены внешней энергией и качественно едины с Господом. Хотя живое существо качественно едино с Господом, из-за осквернения материальным миром оно проявляется в искаженном виде и потому испытывает в нем так называемые счастье и страдания. Подобные переживания эфемерны и не затрагивают духовную душу. Она ощущает это эфемерное счастье и страдание только потому, что забывает о своих качествах, одинаковых с качествами Господа. Однако Сам Господь постоянно воздействует на живое существо и изнутри, и извне, исправляя падшую душу. Как локализованная Параматма, Он исправляет стремящееся к этому живое существо изнутри, а извне Он действует посредством Своих проявлений: духовного учителя и богооткровенных писаний. Мы должны обратить свой взор к Господу; не стоит беспокоиться из-за проявлений так называемых счастья или несчастья, но нужно постараться сотрудничать с Господом в Его внешней деятельности, направленной на исправление падших душ. Сотрудничать с Господом, становясь духовным учителем, можно только по повелению Господа, а не ради личной выгоды и какой-либо материальной прибыли, чтобы сделать на этом бизнес или просто заработать этим на жизнь. Истинные духовные учителя, обращающие взор к Верховному Господу, чтобы сотрудничать с Ним, действительно качественно едины с Господом, тогда как забывчивые учителя — лишь их искаженное отражение. Поэтому Нарада советует Махарадже Юдхиштхире не тревожиться из-за так называемого счастья и несчастья, а обратить свой взор только на Господа, чтобы исполнить миссию, ради которой и низошел Господь. В этом заключалась первейшая обязанность Махараджи Юдхиштхиры.

ТЕКСТ 49

सोऽयमद्य महाराज भगवान् भूतभावन: ।
कालरूपोऽवतीर्णोऽस्यामभावाय सुरद्विषाम् ॥ ४९ ॥

со ’йам адйа маха̄ра̄джа
бхагава̄н бхӯта-бха̄ванах̣
ка̄ла-рӯпо ’ватӣрн̣о ’сйа̄м
абха̄ва̄йа сура-двиша̄м

Пословный перевод

сах̣ — этот Верховный Господь; айам — Господь Шри Кришна; адйа — в настоящее время; маха̄ра̄джа — о царь; бхагава̄н — Личность Бога; бхӯта—бха̄ванах̣ — создатель или отец всего сотворенного; ка̄ла—рӯпах̣ — в облике всепожирающего времени; аватӣрн̣ах̣ — низошел; асйа̄м — в мир; абха̄ва̄йа — чтобы уничтожить; сура—двиша̄м — тех, кто идет против воли Господа.

Перевод

Господь Шри Кришна, Верховная Личность Бога, сейчас низошел на Землю в облике всепожирающего времени [кала-рупы], чтобы уничтожить завистливых.

Комментарий

Есть два класса людей: завистливые и послушные. Так как Верховный Господь один и Он — отец всех живых существ, завистливые живые существа тоже являются Его сыновьями, но их называют асурами. А живых существ, послушных верховному отцу, называют деватами, полубогами, потому что они не осквернены материальными представлениями о жизни. Асуры завидуют не только Господу, отрицая даже само Его существование, но и остальным живым существам. Время от времени Господь избавляет мир от господства асуров, уничтожая их и устанавливая правление таких деват, как Пандавы. Следует обратить внимание на то, что в этом стихе Его называют принявшим облик калы. Он совсем не страшен, ибо Он есть трансцендентная форма вечности, знания и блаженства. Его истинная форма раскрывается преданным, непреданным же Он является как кала-рупа, причинная форма. Эта причинная форма Господа ненавистна асурам, и чтобы убедить себя в том, что Господь не уничтожит их, они считают, что у Господа нет формы.

ТЕКСТ 50

निष्पादितं देवकृत्यमवशेषं प्रतीक्षते ।
तावद् यूयमवेक्षध्वं भवेद् यावदिहेश्वर: ॥ ५० ॥

нишпа̄дитам̇ дева-кр̣тйам
аваш́ешам̇ пратӣкшате
та̄вад йӯйам авекшадхвам̇
бхавед йа̄вад ихеш́варах̣

Пословный перевод

нишпа̄дитам — совершил; дева—кр̣тйам — то, что нужно было сделать за полубогов; аваш́ешам — отдых; пратӣкшате — ждет; та̄ват — до этого момента; йӯйам — все вы, Пандавы; авекшадхвам — наблюдайте и ждите; бхавет — пусть; йа̄ват — пока; иха — в этом мире; ӣш́варах̣ — Верховный Господь.

Перевод

Господь уже сделал все необходимое, чтобы помочь полубогам, и теперь Его ожидает отдых. Вы же, Пандавы, можете подождать, пока Господь находится здесь, на Земле.

Комментарий

Когда полубогам, управляющим этим материальным миром, слишком досаждают асуры, которые завидуют не только Господу, но и Его преданным, Господь нисходит из Своей обители, с высочайшей планеты духовного неба (Кришналоки), чтобы помочь полубогам. Как говорилось выше, обусловленные живые существа вступают в контакт с материей по собственному выбору, движимые сильным желанием эксплуатировать ресурсы материального мира и разыгрывать из себя хозяев всего, что находится в поле их зрения. Каждый старается имитировать Бога. Между этими мнимыми богами постоянно существует жестокое соперничество, и таких соперников обычно называют асурами. Когда в мире становится слишком много асуров, для преданных Господа мир превращается в ад. Из-за того что асуров становится все больше, люди, большинство из которых по природе являются преданными Господа, а также Его чистые преданные, в том числе и полубоги с высших планет, молят Господа о помощи, и Господь либо нисходит из Своей обители Сам, либо посылает кого-то из Своих преданных, чтобы исправить положение в деградировавшем человеческом или даже животном обществе. Такое падение общества наблюдается не только у людей, но и у животных, птиц и других живых существ, включая даже полубогов на высших планетах. Господь Шри Кришна низошел Сам, чтобы уничтожить асуров, среди которых были Камса, Джарасандха, Шишупала, и за время царствования Махараджи Юдхиштхиры Господь почти полностью уничтожил их. Теперь Он ждал гибели Своего рода — Яду-вамши, который явился в этот мир по Его воле. Он хотел забрать их отсюда до того, как Сам удалится в Свою вечную обитель. Подобно Видуре, Нарада не сказал о надвигающейся гибели династии Яду, но намекнул, что царю и его братьям следует подождать того момента, когда это произойдет и Господь покинет мир.

ТЕКСТ 51

धृतराष्ट्र: सह भ्रात्रा गान्धार्या च स्वभार्यया ।
दक्षिणेन हिमवत ऋषीणामाश्रमं गत: ॥ ५१ ॥

дхр̣тара̄шт̣рах̣ саха бхра̄тра̄
га̄ндха̄рйа̄ ча сва-бха̄рйайа̄
дакшин̣ена химавата
р̣шӣн̣а̄м а̄ш́рамам̇ гатах̣

Пословный перевод

дхр̣тара̄шт̣рах̣ — Дхритараштра; саха — вместе с; бхра̄тра̄ — братом Видурой; га̄ндха̄рйа̄ — и Гандхари; ча — и; сва—бха̄рйайа̄ — своей женой; дакшин̣ена — к южным склонам; химаватах̣ — Гималаев; р̣шӣн̣а̄м — р̣ши; а̄ш́рамам — в прибежище; гатах̣ — он ушел.

Перевод

О царь, твой дядя Дхритараштра, его брат Видура и жена Гандхари отправились к южным склонам Гималаев, где находятся обители великих мудрецов.

Комментарий

Утешая скорбящего Махараджу Юдхиштхиру, Нарада вначале излагал ему философию, а затем рассказал о том, что будет делать его дядя в будущем, которое было открыто Нараде благодаря его дару предвидения. Он начал описывать это следующим образом.

ТЕКСТ 52

स्रोतोभि: सप्तभिर्या वै स्वर्धुनी सप्तधा व्यधात् ।
सप्तानां प्रीतये नाना सप्तस्रोत: प्रचक्षते ॥ ५२ ॥

сротобхих̣ саптабхир йа̄ ваи
свардхунӣ саптадха̄ вйадха̄т
сапта̄на̄м̇ прӣтайе на̄на̄
сапта-сротах̣ прачакшате

Пословный перевод

сротобхих̣ — потоками; саптабхих̣ — семи (проток); йа̄ — река; ваи — несомненно; свардхунӣ — священная Ганга; саптадха̄ — семь рукавов; вйадха̄т — создана; сапта̄на̄м — из семи; прӣтайе — для удовлетворения; на̄на̄ — различных; сапта—сротах̣ — семь источников; прачакшате — называемое.

Перевод

Это место зовется Саптасрота [«разделенная на семь частей»], потому что там воды священной Ганги были разделены на семь протоков. Это было сделано для удовлетворения семи великих риши.

ТЕКСТ 53

स्‍नात्वानुसवनं तस्मिन्हुत्वा चाग्नीन्यथाविधि ।
अब्भक्ष उपशान्तात्मा स आस्ते विगतैषण: ॥ ५३ ॥

сна̄тва̄нусаванам̇ тасмин
хутва̄ ча̄гнӣн йатха̄-видхи
аб-бхакша упаш́а̄нта̄тма̄
са а̄сте вигатаишан̣ах̣

Пословный перевод

сна̄тва̄ — совершая омовение; анусаванам — регулярно трижды (утром, в полдень и вечером); тасмин — в той Ганге, разделенной на семь протоков; хутва̄ — совершая жертвоприношение Агни-хотра; ча — также; агнӣн — в огне; йатха̄—видхи — в строгом соответствии с указаниями писаний; ап—бхакшах̣ — постясь и употребляя только воду; упаш́а̄нта — полностью управляя; а̄тма̄ — грубыми чувствами и тонким умом; сах̣ — Дхритараштра; а̄сте — пребудет; вигата — лишенный; эшан̣ах̣ — мыслей, связанных с семейным благополучием.

Перевод

Теперь, находясь на берегу Саптасроты, Дхритараштра приступил к практике аштанга-йоги, трижды в день — утром, в полдень и вечером — принимая омовение, совершая огненное жертвоприношение (Агни-хотру) и вместо пищи употребляя только воду. Это помогает человеку контролировать ум и чувства и полностью избавляет его от мыслей о семейных привязанностях.

Комментарий

Система йоги — это механический метод управления чувствами и умом и переключения их деятельности с материи на дух. Подготовительный процесс включает в себя различные позы тела, медитацию, размышления о духовном, управление потоками воздуха в теле и постепенное погружение в транс. Это позволяет воочию увидеть Абсолютную Личность, Параматму. Такой механический метод достижения духовного уровня предполагает следование определенным регулирующим принципам: трижды в день совершать омовение; насколько это возможно, поститься; сидеть, сосредоточивая ум на духовных предметах и т. д. Таким образом можно постепенно избавиться от вишаи, материальных стремлений. Материальное существование характеризуется тем, что человеком овладевают материальные стремления, которые являются всего лишь иллюзией. Дом, родина, семья, общество, дети, собственность и бизнес — вот некоторые из материальных оболочек, покрывающих дух, атму, и система йоги помогает избавиться от всех этих иллюзий и со временем обратиться к Абсолютной Личности, Параматме. Материальное общение и образование учат нас только одному: как сосредоточиваться на эфемерных вещах, а йога — это метод, позволяющий полностью забыть о них. Современные так называемые йоги и системы йоги демонстрируют некоторые магические трюки, и такие фокусы привлекают невежественных людей, или же они принимают йогу за дешевый метод лечения болезней грубого тела. Но в действительности система йоги — это метод, с помощью которого мы учимся тому, как забыть все то, что приобрели в своей долгой борьбе за существование. Дхритараштра всю жизнь был занят увеличением семейного благосостояния, поднимая уровень жизни своих сыновей и присваивая ради них собственность Пандавов. Это обычное занятие заурядного материалистичного человека, который не ведает о духовной силе. Он не понимает, что такая деятельность может затянуть его из рая в ад. Но по милости своего младшего брата Видуры Дхритараштра получил знание и, увидев благодаря этому знанию всю иллюзорность своей материальной деятельности, сумел оставить дом, чтобы встать на путь духовного самоосознания. Шри Нарададева в этом стихе предсказывает, какого духовного прогресса он достигнет в месте, освященном водами небесной Ганги. Употребление одной воды без твердой пищи — это тоже пост. Он необходим для прогресса в духовном познании. Глупец хочет стать так называемым йогом, не соблюдая никаких регулирующих принципов. Но человек, который не владеет даже собственным языком, едва ли сможет стать йогом. Йоги и бхоги — это два противоположных понятия. Бхоги, то есть весельчак, который только ест да пьет, не может быть йогом, потому что йогу не разрешается есть и пить без ограничений. Следует обратить внимание на то, как Дхритараштра начал практиковать систему йоги: устроившись в месте, где атмосфера была духовной, и питаясь только водой, он погрузился в размышления о Господе Хари, Личности Бога.

ТЕКСТ 54

जितासनो जितश्वास: प्रत्याहृतषडिन्द्रिय: ।
हरिभावनया ध्वस्तरज:सत्त्वतमोमल: ॥ ५४ ॥

джита̄сано джита-ш́ва̄сах̣
пратйа̄хр̣та-шад̣-индрийах̣
хари-бха̄ванайа̄ дхваста-
раджах̣-саттва-тамо-малах̣

Пословный перевод

джита—а̄санах̣ — тот, кто управляет позами тела; джита— ш́ва̄сах̣ — тот, кто управляет дыханием; пратйа̄хр̣та — повернув обратно; шат̣ — шесть; индрийах̣ — чувств; хари — Абсолютная Личность Бога; бха̄ванайа̄ — погруженный; дхваста — победив; раджах̣ — страсть; саттва — благость; тамах̣ — невежество; малах̣ — загрязнения.

Перевод

Тот, кто освоил сидячие позы тела [йогические асаны] и управляет дыханием, может направить свои чувства на Абсолютную Личность Бога и тем самым стать невосприимчивым к скверне гун материальной природы: благости, страсти и невежества.

Комментарий

А̄сана, пра̄н̣а̄йа̄ма, пратйа̄ха̄ра, дхйа̄на, дха̄ран̣а̄ и т. д. — начальные ступени йоги. Махараджа Дхритараштра должен был успешно пройти их, поскольку находился в освященном месте и сосредоточивался на одной цели — Верховной Личности Бога (Хари). Таким образом, все его чувства были заняты служением Господу. Этот метод помогает преданному сразу избавиться от загрязнения тремя гунами материальной природы. Даже высшая материальная гуна, благость, не говоря уже о других качествах — страсти и невежестве, — служит причиной материального рабства. Страсть и невежество усиливают материальные наклонности, то есть жажду материальных наслаждений, а сильное чувство вожделения подталкивает человека к накоплению богатства и борьбе за власть. Но и тот, кто преодолел эти низменные стремления ума и поднялся на уровень благости, которой присущи нравственность и знание, еще не может владеть своими чувствами — глазами, языком, носом, ушами и осязанием. Однако, как уже говорилось, тот, кто предался лотосным стопам Господа Хари, способен выйти из- под влияния гун материальной природы и утвердиться в служении Господу. Таким образом, метод бхакти-йоги непосредственно занимает чувства любовным служением Господу. Это лишает человека возможности заниматься материальной деятельностью. Такой процесс отвлечения чувств от объектов материальных привязанностей и направления их на любовное трансцендентное служение Господу называется пратьяхарой, а сам метод, именуемый пранаямой, в конечном итоге приводит к сама̄дхи — состоянию, в котором человек занят только тем, что всеми силами удовлетворяет Верховного Господа Хари.

ТЕКСТ 55

विज्ञानात्मनि संयोज्य क्षेत्रज्ञे प्रविलाप्य तम् ।
ब्रह्मण्यात्मानमाधारे घटाम्बरमिवाम्बरे ॥ ५५ ॥

виджн̃а̄на̄тмани сам̇йоджйа
кшетраджн̃е правила̄пйа там
брахман̣й а̄тма̄нам а̄дха̄ре
гхат̣а̄мбарам ива̄мбаре

Пословный перевод

виджн̃а̄на — очищенное «я»; а̄тмани — в разум; сам̇йоджйа — совершенно сосредоточившись; кшетра—джн̃е — в живое существо; правила̄пйа — погрузив; там — его; брахман̣и — во Всевышнего; а̄тма̄нам — чистое живое существо; а̄дха̄ре — в источник; гхат̣а—амбарам — небо в ограниченном пространстве; ива — подобно; амбаре — в высшем небе.

Перевод

Дхритараштра должен будет соединить свое чистое «я» с разумом и затем, зная о качественном единстве живого существа с Верховным Брахманом, слиться с Верховным Существом. Вырвавшись из ограниченного неба, он достигнет духовного неба.

Комментарий

Желая господствовать над материальным миром и уклоняясь от сотрудничества с Верховным Господом, живое существо вступает в контакт с совокупной энергией материального мира, махат-таттвой, из которой развивается его чувство ложного отождествления себя с материальным миром, разумом, умом и чувствами. Эти ложные самоотождествления покрывают его чистое духовное «я». Когда же в процессе самоосознания живое существо осознает свое чистое «я», оно должно с помощью йоги восстановить свое изначальное положение, вновь погрузив пять грубых элементов, а также тонкие — ум и разум — в махат-таттву. Вырвавшись таким образом из тисков махат-таттвы, оно должно слиться с бытием Сверхдуши. Иначе говоря, оно должно осознать, что качественно не отличается от Сверхдуши, и, поднявшись тем самым с помощью своего чистого самосущего разума над материальным небом, посвятить себя трансцендентному любовному служению Господу. Такова высшая ступень совершенства развития духовного «я», и Дхритараштра по милости Видуры и Господа достиг ее. Господь явил ему Свою милость, дав возможность общаться с Видурой, а когда он применил наставления Видуры на практике, Господь помог ему достичь высшей стадии совершенства.

Чистый преданный Господа не живет на планетах материального неба и не ощущает соприкосновения с материальными элементами. Его так называемое материальное тело не существует, поскольку его пронизывает духовный поток воли Господа, не отличной от его собственной воли, и поэтому он вечно свободен от всякого осквернения совокупностью махат-таттвы. Он всегда пребывает в духовном небе, которого достигает с помощью своего преданного служения, став трансцендентным к семислойному материальному покрытию. Обусловленные души заключены в эти оболочки, освобожденная же душа пребывает неизмеримо выше их.

ТЕКСТ 56

ध्वस्तमायागुणोदर्को निरुद्धकरणाशय: ।
निवर्तिताखिलाहार आस्ते स्थाणुरिवाचल: ।
तस्यान्तरायो मैवाभू: सन्न्यस्ताखिलकर्मण: ॥ ५६ ॥

дхваста-ма̄йа̄-гун̣одарко
нируддха-каран̣а̄ш́айах̣
нивартита̄кхила̄ха̄ра
а̄сте стха̄н̣ур ива̄чалах̣
тасйа̄нтара̄йо маива̄бхӯх̣
саннйаста̄кхила-карман̣ах̣

Пословный перевод

дхваста — разрушенные; ма̄йа̄—гун̣а — гуны материальной природы; ударках̣ — последствия; нируддха — остановленные; каран̣а—а̄ш́айах̣ — чувства и ум; нивартита — остановил; акхила — все; а̄ха̄рах̣ — пища для чувств; а̄сте — сидя; стха̄н̣ух̣ — неподвижный; ива — подобно; ачалах̣ — утвердил; тасйа — его; антара̄йах̣ — препятствия; ма̄ эва — никогда так; абхӯх̣ — быть; саннйаста — отреченный; акхила — все виды; карман̣ах̣ — материальных обязанностей.

Перевод

Он должен будет затормозить всю деятельность чувств, даже внешнюю, и стать невосприимчивым к взаимодействию чувств, находящихся под влиянием гун материальной природы. Отрекшись от всех материальных обязанностей и преодолев все препятствия на этом пути, он достигнет непоколебимой твердости.

Комментарий

С помощью йоги Дхритараштра достиг стадии, на которой уничтожаются все последствия материальной деятельности. Воздействие материальных гун природы вовлекает их жертву в нескончаемый поток желаний наслаждения материей, но с помощью метода йоги можно избежать этих ложных наслаждений. Каждое чувство постоянно ищет для себя пищи, и они со всех сторон нападают на обусловленную душу, которая не может обрести твердости и сконцентрироваться ни на какой деятельности. Нарада посоветовал Махарадже Юдхиштхире не беспокоить своего дядю, пытаясь вернуть его домой. Его уже не привлекало ничто материальное. Гуны материальной природы имеют свои сферы действия, но выше гун материальной природы находится абсолютная духовная гуна. Ниргуна означает «без последствий». Духовная гуна и последствия деятельности в ней тождественны друг другу, поэтому, чтобы отличить духовное качество от его материальной противоположности, его называют ниргуной. Полностью избавившись от воздействия гун материальной природы, человек получает доступ в духовную сферу, а деятельность, которой управляют духовные гуны, называется преданным служением, или бхакти. Следовательно, бхакти — это ниргуна, достигаемая благодаря непосредственному контакту с Абсолютом.

ТЕКСТ 57

स वा अद्यतनाद् राजन् परत: पञ्चमेऽहनि ।
कलेवरं हास्यति स्वं तच्च भस्मीभविष्यति ॥ ५७ ॥

са ва̄ адйатана̄д ра̄джан
паратах̣ пан̃чаме ’хани
калеварам̇ ха̄сйати свам̇
тач ча бхасмӣ-бхавишйати

Пословный перевод

сах̣ — он; ва̄ — по всей вероятности; адйа — сегодня; тана̄т — от; ра̄джан — о царь; паратах̣ — вперед; пан̃чаме — на пятый; ахани — день; калеварам — тело; ха̄сйати — оставит; свам — свое; тат — то; ча — также; бхасмӣ — пепел; бхавишйати — превратится.

Перевод

О царь, вероятнее всего, он покинет тело через пять дней, и оно превратится в пепел.

Комментарий

Своим предсказанием Нарада Муни предупредил намерение Махараджи Юдхиштхиры отправиться туда, где остановился его дядя, так как Дхритараштре, который должен был покинуть тело с помощью собственной мистической силы, не нужны были никакие погребальные церемонии; Нарада Муни дал ему понять, что его тело само сгорит дотла. Мистическая сила позволяет достичь совершенства йоги. Такой йог может покинуть тело, когда пожелает, и достичь любой планеты, превратив нынешнее тело в пепел с помощью огня, который он зажигает в себе.

ТЕКСТ 58

दह्यमानेऽग्निभिर्देहे पत्यु: पत्नी सहोटजे ।
बहि: स्थिता पतिं साध्वी तमग्निमनु वेक्ष्यति ॥ ५८ ॥

дахйама̄не ’гнибхир дехе
патйух̣ патнӣ сахот̣адже
бахих̣ стхита̄ патим̇ са̄дхвӣ
там агним ану векшйати

Пословный перевод

дахйама̄не — когда он будет сгорать; агнибхих̣ — в огне; дехе — тело; патйух̣ — мужа; патнӣ — жена; саха—ут̣адже — вместе с тростниковой хижиной; бахих̣ — снаружи; стхита̄ — пребывая; патим — мужу; са̄дхвӣ — целомудренная женщина; там — то; агним — огонь; ану векшйати — глядя с неотрывным вниманием, войдет в огонь.

Перевод

Увидев снаружи, что ее муж сгорает вместе с тростниковой хижиной в огне мистической силы, его целомудренная жена с глубокой сосредоточенностью войдет в этот огонь.

Комментарий

Гандхари была идеальной целомудренной женщиной, спутницей жизни своего мужа, поэтому, увидев, как ее муж сгорает вместе с тростниковой хижиной в огне мистической йоги, она пришла в отчаяние. Она покинула дом, потеряв сто своих сыновей, а теперь, в лесу, наблюдала, как охваченный пламенем сгорает ее любимый муж. Тут она действительно ощутила свое одиночество и вошла в огонь, последовав за своим мужем и в смерти. Когда целомудренная женщина входит в огонь, сжигающий ее покойного мужа, это называется обрядом сатӣ, и считается, что если женщина исполнила его, то она достигла совершенства. Позже обряд сатӣ превратился в омерзительное преступление, так как его стали проводить насильно, даже вопреки желанию женщины. В эту эпоху деградации ни одна женщина не способна совершить его так же целомудренно, как Гандхари и другие женщины прошлого. Целомудренную жену, подобную Гандхари, разлука с мужем жгла сильнее, чем огонь. Такая женщина способна совершить обряд сатӣ добровольно, и для этого не требуется чье-то преступное насилие. Когда же обряд превратился в пустую формальность и женщину стали силой принуждать следовать этому обычаю, он действительно стал преступлением, поэтому такая церемония была запрещена законом. Предсказание Нарады Муни удержало Махараджу Юдхиштхиру от попыток разыскать свою овдовевшую тетку.

ТЕКСТ 59

विदुरस्तु तदाश्चर्यं निशाम्य कुरुनन्दन ।
हर्षशोकयुतस्तस्माद् गन्ता तीर्थनिषेवक: ॥ ५९ ॥

видурас ту тад а̄ш́чарйам̇
ниш́а̄мйа куру-нандана
харша-ш́ока-йутас тасма̄д
ганта̄ тӣртха-нишеваках̣

Пословный перевод

видурах̣ — и Видура; ту — но; тат — тот случай; а̄ш́чарйам — удивительный; ниш́а̄мйа — видя; куру—нандана — о сын рода Куру; харша — радостью; ш́ока — горем; йутах̣ — охваченный; тасма̄т — оттуда; ганта̄ — уйдет; тӣртха — место паломничества; нишеваках̣ — чтобы воспрянуть духом.

Перевод

Видура, охваченный одновременно и радостью, и горем, покинет это священное место паломничества.

Комментарий

Видуру поразило, что его брат Дхритараштра покинул этот мир таким удивительным образом, как освобожденный йог, хотя всю жизнь был материалистом. Разумеется, только благодаря Видуре его брат достиг желанной цели жизни, и Видура был рад узнать об этом. Но он сожалел о том, что не смог обратить своего брата в чистого преданного. Этого не произошло из-за враждебного отношения Дхритараштры к Пандавам, преданным Господа. Оскорбление стоп вайшнава опаснее оскорбления лотосных стоп Господа. Несомненно, Видура щедро одарил милостью своего брата Дхритараштру, который был очень материалистичным в жизни. Однако несомненно и то, что плоды, которые принесла такая милость, зависели в конечном счете от воли Верховного Господа, явленной Дхритараштре в его нынешней жизни. Поэтому Дхритараштра достиг только освобождения, а прийти к преданному служению может лишь тот, кто много раз поднимался на эту ступень освобождения. Конечно, Видура был охвачен горем из-за смерти брата и его жены, и единственное, чем он мог облегчить свои страдания, — это вновь совершить паломничество. Поэтому Махараджа Юдхиштхира не мог вернуть и Видуру, своего единственного оставшегося в живых дядю.

ТЕКСТ 60

इत्युक्त्वाथारुहत् स्वर्गं नारद: सहतुम्बुरु: ।
युधिष्ठिरो वचस्तस्य हृदि कृत्वाजहाच्छुच: ॥ ६० ॥

итй уктва̄тха̄рухат сваргам̇
на̄радах̣ саха-тумбурух̣
йудхишт̣хиро вачас тасйа
хр̣ди кр̣тва̄джаха̄ч чхучах̣

Пословный перевод

ити — таким образом; уктва̄ — обратившись; атха — затем; а̄рухат — вознесся; сваргам — в космос; на̄радах̣ — великий мудрец Нарада; саха — вместе со; тумбурух̣ — своим струнным инструментом; йудхишт̣хирах̣ — Махараджа Юдхиштхира; вачах̣ — наставления; тасйа — его; хр̣ди кр̣тва̄ — храня в сердце; аджаха̄т — отринул; ш́учах̣ — всякую скорбь.

Перевод

Сказав это, великий мудрец Нарада со своей ви́ной вознесся в космос. Юдхиштхира же, храня его наставления в сердце, сумел избавиться от скорби.

Комментарий

Шри Нарададжи — вечный «космонавт», наделенный по милости Господа духовным телом. Он может беспрепятственно путешествовать в космосе по материальным и духовным мирам и способен в мгновение ока достичь любой планеты в безграничном пространстве. Мы уже описывали его прошлую жизнь, когда он был сыном служанки. Благодаря общению с чистыми преданными он достиг положения вечного «космонавта» и стал свободен в своих передвижениях. Следовательно, нужно стараться следовать по стопам Нарады Муни, а не предпринимать тщетных попыток достичь других планет с помощью механических средств. Махараджа Юдхиштхира был добродетельным царем и поэтому мог иногда видеть Нараду Муни. Каждый, кто хочет увидеть Нараду Муни, должен сначала стать добродетельным и следовать по стопам Нарады Муни.

Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к тринадцатой главе Первой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Дхритараштра покидает дом».